수호신

Tutelary deity

후견인(後ju人)은 특정 장소, 지리적 특징, 사람, 혈통, 국가, 문화, 직업의 수호자, 후원자 또는 보호자인 신 또는 영혼이다."tutelary"의 어원은 안전과 그에 따른 후견의 개념을 표현한다.

후기 그리스와 로마 종교에서, 한 종류의 수호신인 천재는 태어나서 죽을 때까지 개인의 개인적인 신이나 다이몬으로 기능한다.또 다른 형태의 개인 지도 정신은 유럽 [1]민속의 익숙한 정신이다.

고대 그리스

소크라테스는 자신의 영혼이나 다이몬의 목소리를 듣는 것에 대해 말했다.

당신은 내가 신탁이나 징조에 대해 말하는 것을 자주 들어왔습니다…. 이 징조는 내가 어렸을 때부터 가지고 있었습니다.그 표식은 내게 다가와 내가 하려는 일을 항상 금하고 있지만, 나에게 어떤 것도 명령하지 않는 목소리이다. 이것이 내가 [2]정치인이 되는 것을 가로막는 것이다.

그리스인들은 또한 신들이 특정한 장소를 지켰다고 생각했다: 예를 들어, 아테나아테네의 수호 여신이었다.

고대 로마

시벨레벽화 왕관은 그녀가 보호하는 도시의 성벽을 상징한다.

장소나 사람을 지키고 지키는 수호신들은 고대 로마 종교의 기본이다.남자의 수호신은 그의 천재, 여자의 수호신은 [3]주노였다.제국 시대에는 천황의 천재가 제국 숭배의 대상이었다.황제는 또한 아우구스투스가 [5][6]아폴로에게 했던 처럼 주요한 신을 그의 개인적인 후원자나 후견인으로 [4]삼을 수도 있다.신에 대한 개인적인 보호주장하는 선례는 예를 들어 로마의 독재자 술라가 그녀를 [7]기리기 위해 공공 경기 (루디)를 개최함으로써 승리의 여신을 후견인으로 광고했던 공화정 시대에 확립되었다.

각 마을이나 도시에는 하나 이상의 수호신이 있었고, 그들의 보호는 전쟁과 포위 때 특히 필수적인 것으로 여겨졌다.로마 자체는 죽음의 고통에 대해 의례적으로 비밀에 부쳐져야 하는 여신에 의해 보호되었다(추정되는 경우는 퀸투스 발레리우스 소라누스 [8][9]참조).주노, 주피터, 미네르바카피톨린 삼합회도 로마의 [10]후견인이었다.

이탈리아 마을에는 그들만의 수호신이 있었다.주노는 종종 라틴 마을 라누비움에트루리아 도시 베이에서와 같이 [11]이 기능을 가지고 있었고, 종종 아르크스(성당)나 다른 눈에 띄는 장소나 중심지에 있는 [12]웅장한 사원에 수용되었다.프라이네스테의 수호신은 포춘아로 그의 신탁은 [13]유명했다.

로마의 에보카티오 의식은 수호신의 힘을 도시 밖으로 빼돌린다면,[14][15] 아마도 로마에서 우월한 컬트의 제의에 의해 마을이 군사적 패배에 취약해질 수 있다는 믿음에서 전제가 되었다.마그나 마타(위대한 어머니 또는 사이벨레)와 같은 여신들을 "이 있는" 여신으로 묘사하는 것은 도시를 [16]보존하는 그들의 능력을 보여준다.

지방의 한 마을은 로마 종교권 내에서 수호자로서의 역할을 하기 위해 신을 채택하거나, 또는 그와 함께 자신의 수호자로서의 역할을 할 수 있다. 예를 들어, 갈리아레미 시민권 내의 한 공동체가 아폴로를 후견인으로 채택했고, 레미(현재의 Rheims)의 수도에는 마르스 [17]카물루스가 있었다.

집안의 수호신들을 묘사한 라라리움: 조상들의 천재(가운데)는 두 마리의 라레스에 둘러싸여 있고, 아래에는 수호 뱀이 있다.

수호신들은 또한 창고, 사거리, 곡물 창고와 같은 훨씬 작은 규모의 유적지에도 붙었다.로마의 각 가정에는 일련의 보호신들이 있었다: 라르 또는 라레스, 그들의 사당이 라라리움, 집의 가장 안쪽의 창고를 지키는 페나테스, 각각의 신성한 장소가 화로인 베스타, 그리고 가장인 [18]부계 가족의 천재.시인 마르티알은 그의 [19]농장의 다양한 면을 지켜보는 수호신들을 열거한다.곡창 건축물 헤라클레스, 실바누스, 포르투나 콘사트릭스 ("보존자 포춘아") 그리고 그리스 동 아프로디테아가테 티케[20]천재적인 장소 또는 수호자 정신을 포함할 수 있는 수호신들의 이미지를 위한 틈새를 특징으로 했다.

라레스 콤피탈레스 신들은 이웃의 수호신들이었고, 그들 각각은 그들에게 [21][22]바쳐진 콤피툼을 가지고 있었다.공화국 기간 동안, 지역이나 이웃의 후견인 숭배는 때때로 정치적, 사회적 불안의 집결지가 되었다.

오스트로네시아어

불교

  • 티베트 불교에는 이담이 수호신으로 있다.다키니는 지식을 추구하는 사람들의 후원자이다.

중국의 민속 종교

산시 위린시 청변현에서 출토된 북조~당조시대 무덤의 석문.무덤의 수호신으로 삼장자가 있는 두 사람의 모습을 보여준다.

중국의 민속 종교는 과거와 현재를 막론하고 무수한 수호신들을 포함하고 있다.뛰어난 개인, 매우 교양 있는 현인, 그리고 뛰어난 조상들은 사후에 신격화되고 존경받을 수 있다.구안 공은 군인과 경찰의 후원자이고, 마즈는 어부와 선원의 후원자이다.

  • 투디공(대지신)은 한 지방의 수호신이며, 각 지역마다 고유의 대지신이 있다.
  • 성황공(城皇公)은 제국 시대부터 지방 관리들과 지역 주민들에 의해 숭배된 개별 도시의 수호신이다.

기독교

기독교에서 비슷한 개념은 대천사 "미카엘, 가브리엘, 라파엘 등"[23][24]수호성자 혹은 그보다 더 적은 정도는 수호천사일 것이다.

게르만어

힌두교

힌두교에서 개인적인 수호신은 이쉬타-데바타라고 알려진 반면, 가족의 수호신은 쿨라데바타라고 알려져 있다.그라마데바타는 마을의 수호신이다.데바는 또한 지도자로 보일 수 있다.시바요기들과 영주들의 후원자이다.도시의 여신은 다음과 같습니다.

Kuladevis에는 다음이 포함됩니다.

한국의 샤머니즘

한국 무속에서는, 장승솟대를 마을 가장자리에 두어 악마를 쫓았다.그들은 또한 신으로 숭배되었다.선앙신은 한국 전통에서 마을의 수호신이며 선앙당을 상징하는 것으로 여겨졌다.

메이테이

마니푸르메이트이 신화와 종교(사나마히즘)에는 다양한 형태의 수호신이 있는데, 그 중 람라이가 가장 지배적이다.[25][26][27]

아메리카 원주민

필리핀의 민속 종교

이슬람교의 영향을 받은 인도네시아 사람들은 영마를 믿는다.이슬람교를 믿는 영마는 대체로 자애롭지만 비이슬람 영마는 장난꾸러기로 여겨진다.그들 중 몇몇은 무덤을 지킨다.만약 성지순례자가 무덤에 접근하는 나쁜 의도가 있다면, 그들은 심각한 질병이나 심지어 죽음을 [28]초래할 것이다.

원주민

필리핀 애니미즘에서 디와타 또는 람바나는 산이나 언덕과 같은 신성한 장소에 살고 수호자 역할을 하는 신이나 영혼이다.

신토

신토에서는 인간의 몸에 생명을 주는 영혼, 즉 카미가 자연에서 나와 죽은 후에 다시 살아난다.그러므로 조상들은 그들 자신이 숭배받아야 할 후견인이다.

슬라브 유럽

몇몇 수호신들은 슬라브 유럽에 존재하는 것으로 알려져 있는데, 레시족[29]신들이 더 두드러진 예이다.

타이의 종교

방콕의 한 자동차 대리점 앞에 있는 차오티족을 위한 타이스피릿 하우스
  • 태국의 수도에는 수호 도시 기둥팔라듐이 있다.집의 수호정신은 차오티 또는 프라품이라고 알려져 있다.태국의 거의 모든 전통 가정에는 영혼의 집이라고 알려진 이 수호신을 모신 미니어처 사당이 있다.

베트남 민속 종교

베트남 민속 종교에서 탄호앙은 마을을 보호하고 좋은 것을 가져다주는 신이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Riffard, Pierre A. (2008). Nouveau dictionnaire de l'ésotérisme. Paris, FR: Payot. pp. 114–115, 136–137.
  2. ^ Plato. Apology of Socrates. 40 b.
  3. ^ 니콜 벨레이슈, "일상의 종교 행위자: 실천과 신념", 로마 종교의 동반자 (블랙웰, 2007), 페이지 279.
  4. ^ Gradel, Ittai (2002). Emperor Worship and Roman Religion. Oxford University Press. pp. 104–105.
  5. ^ Lipka, Michael (2009). Roman Gods: A conceptual approach. Brill. pp. 20–21.
  6. ^ Gradel, Ittai (2002). Emperor Worship and Roman Religion. Oxford University Press. p. 116.
  7. ^ Bernstein, Frank. "Complex Rituals: Games and processions in republican Rome". A Companion to Roman Religion. pp. 231 ff.
  8. ^ de Martino, Marcello (2011). L'identità segreta della divinità tutelare di Roma. Un riesame dell' affaire Sorano. Settimo Sigillo.
  9. ^ Rüpke, Jörg (2007). Religion of the Romans. Polity Press. pp. 132–133. (독일어 2001년 초판)
  10. ^ Lipka. Roman Gods. pp. 23–24.
  11. ^ Forsythe, Gary (2006) [2005]. A Critical History of Early Rome: From prehistory to the first Punic War. University of California Press. p. 128.
  12. ^ Rüpke. Religion of the Romans. p. 132. 인용하는 사람
  13. ^ 를 클릭합니다Meyboom, P.G.P. (1995). The Nile Mosaic of Palestrina: Early evidence of Egyptian religion in Italy. Brill. preface and p. 160. ISBN 978-9004101371..
  14. ^ Lipka. Roman Gods. pp. 126–127.
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  16. ^ Lipka. Roman Gods. p. 123. 인용하는 사람
  17. ^ Derks, Ton (1998). Gods, Temples, and Ritual Practices: The transformation of religious ideas and values in Roman Gaul. Amsterdam University Press. pp. 100, 105, 108–109. Local elites … were well aware of the mythological tales connected with the various Roman gods, and in the choice of a tutelary god for their civitas or pagus opted deliberately for a deity who, in all his aspects, was most in keeping with their own perception of the world.
  18. ^ Warrior, Valerie M. (2006). Roman Religion. Cambridge University Press. pp. 28–29.
  19. ^ Martial. Epigrams. 10.92. 에 의해 인용된.
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  21. ^ Gradel. Emperor Worship and Roman Religion. p. 11.
  22. ^ Palmer, Robert E.A. (2009). The Archaic Community of the Romans. Cambridge University Press. p. 81. ISBN 9780521077026.
  23. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Esdras (Ezra)". www.newadvent.org. Retrieved 2021-12-03.
  24. ^ "Bible Gateway passage: 1 Thessalonians 4:16 - New Revised Standard Version". Bible Gateway. Retrieved 2021-12-03.
  25. ^ Banerji, Projesh (1956). Dance of India. Kitabistan.
  26. ^ Playne, Somerset (1917). Bengal and Assam, Behar and Orissa: Their History, People, Commerce, and Industrial Resources. Foreign and Colonial Compiling and Publishing Company.
  27. ^ Sarat Chandra Roy (Rai Bahadur (1981). Man in India. A.K. Bose.
  28. ^ 우드워드, 마크자바, 인도네시아, 이슬람.독일, 스프링거 네덜란드, 2010.p. 87
  29. ^ Bane, Theresa (1969). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. Jefferson, North Carolina. ISBN 9780786488940. OCLC 774276733.