브리지드
Brigid브리지드 | |
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투어허 데 다난 멤버 | |
![]() 존 던컨(1917)의 '브리드의 도래' | |
텍스트 | 르보 가바라 에렌, Cath Maige Tuired, Cormac's Gloss Glossary |
개인정보 | |
부모님 | 다그다 |
형제의 | 서마이트, 앵구스, 에드, 보드 더그, 치유자 브리짓, 스미스 브리짓 |
브리짓(/ˈbrdd,d, bribriɪd/BRIJ-id, BRI-id, 아일랜드어: [bbɾɪjɪd,, ʲbɾiːd]; 고대 아일랜드어,[1] 브리짓 또는 브리짓의 여신)은 기독교 이전 아일랜드의 여신이다.그녀는 아일랜드 신화에서 다그다의 딸이자 브레스의 아내인 투아타 데 다난의 일원으로 등장하며, 그 사이에서 루아단이라는 [a]이름의 아들이 있다.
그녀는 지혜, 시, 치유, 보호, 대장장이 그리고 길들여진 동물들과 연관되어 있다.9세기에 기독교 승려들에 의해 쓰여진 코맥의 용어집에는 브리짓은 "시인들이 숭배하는 여신"이었고 그녀에게 치유사 브리짓과 [3][4]대장장이 브리짓 두 명의 자매가 있었다고 쓰여 있다.이것은 그녀가 [5]삼신이었을지도 모른다는 것을 암시한다.그녀는 또한 영국의 켈트족 여신 브리간티아와도 관련이 있는 것으로 생각된다.
성 브리짓은 여신의 많은 특성들을 공유하며, 그녀의 축제일인 2월 1일은 원래 봄의 시작을 알리는 이교도 축제였다.그래서 성인은 여신에 대한 기독교화이며, 혼합주의의 [6]한 형태라고 주장되어 왔다.
초기 아일랜드 문학에서
9세기에 기독교의 서기관들에 의해 쓰여지고 이전의 자료들에 근거한 코맥의 용어집에는 브리짓이 다그다의 여신이자 딸이었다고 쓰여 있다.그것은 그녀를 "시인의 여신" 그리고 "지혜로운 여인" 혹은 "지혜로운 여인"으로 묘사하고 있는데, 그는 또한 "돌봄을 보호하는 것"으로도 유명하다.브리짓은 내과의사 브리짓과 [4]대장장이 브리짓 두 명의 자매가 있다고 한다.이것들로부터 아일랜드의 모든 여신들은 브리짓이라고 불리며, 이것은 "개인 [7]이름이라기보다 호칭에 가까웠을 수도 있다"고 암시한다.
르보 가발라 에렌은 브리깃을 다그다의 딸이자 시인이라고 부르기도 한다.그것은 그녀가 페아와 페멘이라는 두 마리의 황소를 기르고 있는데, 그들의 이름은 바로우 강의 평야인 마그 페아와 수이르 강의 평야인 마그 여성이다.다른 곳에서는 딜의 두 황소, "아름다움"으로 불리며 브리짓의 [8]별명일 수 있다.그것은 또한 그녀가 "멧돼지들의 왕"인 토크 트리아스(Torc Triath)와 "젖는 사람들의 왕"인 서브(Cirb)[9]를 소유하고 있다고 말한다.그 동물들은 아일랜드에서 약탈이 자행될 때마다 울부짖는다고 한다.이것은 브리짓이 길들여진 [3][10]동물의 수호신이었다는 것을 암시한다.
Cath Maige Tuired에서 브릭은 브레스의 아내이며 그에게 아들 루아단을 낳는다.그녀는 [3]루아단의 죽음을 애도하면서 통곡과 노래의 합성어인 키닝의 풍습을 시작했다고 한다.그녀는 야간 [11]여행에 사용되는 호루라기를 발명한 것과 같은 구절에 있다.
오거스타 그레고리 여사는 아일랜드 신화에 대한 영어 재연에서 브리깃을 "시인의 영향력이 매우 크고 매우 고귀했기 때문에 시인들은 그녀를 숭배했다.그리고 그녀는 그것과 함께 치유의 여성이었고, 대장장이의 일을 하는 여성이었다.[12]그것은 그녀가 처음으로 밤새도록 서로를 부르는 호루라기를 울렸다.
브리짓과 세인트브리짓
중세 시대에, 어떤 사람들은 브리짓 여신이 같은 이름의 기독교 성인과 혼합되었다고 주장한다.중세학자 파멜라 버거에 따르면, 기독교는 "원숭이들이 어머니 여신의 고대 모습을 가져다가 그녀의 이름과 기능을 기독교 상대인 킬다레의 성 [6]브리지드에게 접목했다"고 한다.
성 브리짓은 아일랜드 킬데어에 있는 그녀의 성소에서 19명의 수녀들에 의해 유지되는 것과 같은 영구적이고 신성한 불꽃과 연관되어 있다.킬다레의 성화는 지알두스 캄브렌시스와 다른 연대기 작가들에 의해 누구도 넘을 수 없는 울타리에 둘러싸여 있었다고 말했다.생울타리를 건너려 한 사람들은 저주를 받아 미치거나 죽거나 [13][14]불구가 되었다고 한다.
여사제들이 신성하고 자연적으로 발생하는 영원한 불꽃을 돌보는 전통은 고대 인도-유럽 기독교 이전의 [citation needed]영성의 특징이다.다른 예로는 로마의 여신 베스타와 헤스티아와 같은 다른 난로 여신들이 있다.
여신과 성자 둘 다 킬다레와 켈트족의 다른 많은 유적지에 있는 성스러운 우물과 연관되어 있다.치유의 우물 옆에 있는 나무에 누더기를 묶는 것, 그리고 브리짓에게 청원하거나 기리는 다른 방법들은 여전히 몇몇 영국 제도와 [15][16]디아스포라에서 행해지고 있다.
브리짓은 시, 대장간, 의학, 예술과 공예, 소와 다른 가축, 성스러운 우물, 뱀(스코틀랜드) 그리고 이른 [17][18]봄의 도래의 수호신으로 여겨진다.기독교 시대에는 킬다레의 19명의 수녀들이 성인을 위해 영원한 성화를 보살폈는데, 이것은 기독교 이전부터 여성들이 그녀를 [13][14]위해 성화를 보살피는 관습의 연속이라고 널리 믿어졌습니다.그녀의 축제일인 임볼크는 전통적으로 날씨를 예측하는 시간입니다.
나테어를 통행료로 사용하다 | 독사는 구멍에서 나올 것이다. |
축제
성 브리짓의 축일은 로마 가톨릭 교회, 동방 정교회 및 성공회에서 성 브리짓의 날로 기념되는 2월 1일입니다.게일 축제는 아일랜드 전통에서 봄의 첫날인 임볼크와 일치하며, 성 브리깃은 브리깃 여신과 연계된 것으로 이론화되었기 때문에, 어떤 사람들은 임볼크의 축제를 브리깃 [19]여신과 연관짓는다.
네오파간 부흥
브리짓은 자신의 3중 측면을 강조하는 일부 현대 이교도들에게 중요한 인물이다.그녀는 때때로 루나 세르눈노스와 [20]함께 숭배된다.
이름.
고대 아일랜드 브리짓은 근대 아일랜드 시대 초기에 브리짓과 브리짓의 철자로 쓰이게 되었다.1948년의 철자 개혁 이후, 이 철자는 Brid[bɾiidd]로 되어 있다.초기 형태는 중세 라틴어 브리짓에서 시작하여 영어 브리짓, 프랑스어 브리짓, 스웨덴 비르기타, 이탈리아어 브리짓, 핀란드어 피리타에 이르기까지 유럽의 언어에서 다양한 형태를 낳았다.
이 이름은 켈트어 *Brigant에서 유래되었으며 "높은 것" 또는 "높은 것"을 의미합니다.브리간티아라는 고대 영국 여신의 이름과 관련이 있으며 브리간티아와 [7]관련이 있는 것으로 생각된다.또한 고대 하이 독일의 개인 이름인 부르군트, 힌두교의 새벽 여신 우샤스의 형용사인 산스크리트어 바하트(Bīhat ()와 관련이 있다.The ultimate source is Proto-Indo-European *bʰr̥ǵʰéntih₂ (feminine form of *bʰérǵʰonts, "high"), derived from the root *bʰerǵʰ- ("to rise").[21][22]자비에르 들라마레는 E. 캄파닐레를 인용하면서 브리짓이 인도-유럽 여명의 [1]여신의 연속일 수 있음을 시사한다.
Celtdom에 관련된 이름은 다음과 같습니다.
- 브리데/브리데(스코틀랜드)
- Ffraid(웨일스), 브레인트, alt.브린트, 앵글시에 있는 강의 이름.웨일스어 발음의 돌연변이와 산트어의 "t" 뒤에 수반되는 디보이스로 인해, 그녀의 이름의 원래 변형 형태인 *프레이드 (*브레이드)는 란산프레이드 = 성 신부 마을과 란산트프레이드-힘-메체인과 [23]같은 몇몇 장소 이름에서 Ffraid로 바뀝니다.
- Breo Sighead - 아마도 사나스코르메에서 발견되는 민속 어원인 불타는 화살을 의미하지만, 어원학자들에 의해 매우 가능성이 낮다고 여겨집니다.
「 」를 참조해 주세요.
각주
메모들
- ^ a b 캠벨, 이름 뒤에 마이크.사전 드 라 랑게갈라우즈(Editions Errance, 2003)의 자비에르 델라마르, 브리간티, 브리간티도 참조: "Le nom de la sainte irlandaise Brigit un 형용사 *brigenti...'엘미넨테'델라마레는 E를 인용한다.캄파닐레(Langues indo-europénes)는 랑게스어로 "아일랜드의 세인트 브리짓의 이름은 *brigenti..."라는 형식의 형용사이다.프랑수아즈 바더(파리, 1994년)가 편집한 '유명한 자'(34-40쪽)는 브리짓이 오로라와 같은 새벽의 인도-유럽 여신의 연속이라고 했다.
- ^ 더 답답해, 데이빗"빨간색 공부"입력: 스프래쉬 40/2(1998), 페이지 202-223.
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레퍼런스
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- 슬레이니 프레스, 1994년그레고리 부인의 아일랜드 신화(런던:Slaney 프레스)
추가 정보
- 카사인, 세아마스 오오"Harth-Prayers와 브리짓의 다른 전통:켈트족의 여신과 성녀."아일랜드 왕립고물학회지 제122권, 1992년, 페이지 12-34. JSTOR, www.jstor.org/stable/255090202020년 5월 7일 접속.
외부 링크
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