아야톨라

Ayatollah
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아야톨라(영국: /aaɪətɒlə/또는페르시아어: یتاllā roman, 로마자:āllllāāā)는 이란과 이라크에서 20세기에 [1][2]널리 사용된 고위 TwelverShia 성직자에 대한 존칭입니다.

어원학

The title is originally derived from Arabic word Āyah pre-modified with the definite article al and post-modified with the word Allah, making ʾāyatu llāh (Arabic: آية الله).[3]이 조합은 영어로 '신의 계시',[1] '신의 계시'[2] 또는 '신의 반사'로 번역되었다.[4]이것은 코란에서 자주 사용되는 용어이지만, 이 맥락에서 사용되는 것은 아마도 41장 53절 "우리는 그들에게 지평선 위에서 [1]그리고 그들 자신의 모습으로 우리의 징조를 보여줄 것이다"에 대한 특별한 언급일 뿐만 아니라 시아파들에 [5]의한 12개의 이맘을 언급하기 위해서도 사용되었다.

Variants used are ʾāyatu llāhi fī l-ʾanʿām (Arabic: آية الله في الأنعام, lit. 'Sign of God among mankind'),[6] ʾāyatu llāhi fī l-ʿālamayn (Arabic: آية الله في العالمَین, lit. 'Sign of God in the two worlds', dual form)[6] or fī l-ʿālamīn (Arabic: في العالمین, lit. 'in the worlds', plural form)[7] and ʾāyatu llāhi fī l-warā (Arabic: آية الله في الورى, lit. 'Sign of God among mortals').[6]

오리진스

이 호칭의 가장 오래된 주소는 이븐 무타하르 알 힐리(1374년 사망)를 위한 것이지만, 최근 [1]세기가 되어서야 사용되었다.글래시는 우술리파 추종자들에 의한 트웰버 분교 지배와 아크바리파 종말 이후, 우술리파 신분의 증진을 [2]위한 시도로서 이 칭호가 대중화되었다고 말한다.미르자 알리 아카 타브리지는 이란 [8]민주혁명 기간 동안 테헤란의 하급 성직자들과 구별하기 위해 나자프, 특히 아크훈트 쿠라사니에서 경쟁의 원천으로 아야툴라라는 용어를 사용한 최초의 인물이다.하미드 알가르는 이 호칭이 일반에 통용되기 시작한 것은 아마도 [1]쿰의 종교 기관의 개혁과 강화의 간접적인 결과였을 것이라고 주장한다.알가르에 [1]따르면 쿰 신학교를 설립한 압둘 카림 하리 야즈디는 이 호칭을 가진 최초의 사람일 것이다.Loghatnameh Dehkhoda는 페르시아 헌법 혁명(1905년-1911년) 동안 입헌주의자들에 의해 미르자 사예드 모하마드 타바타바이와 세이예드 압돌라 [9]베흐바하니를 지칭하기 위해 존칭이 사용되었음을 나타낸다.

아야톨라는 [1]1930년대에 산발적으로 사용되었지만 1940년대에 널리 [2]보급되었다.

현대적 사용법

루홀라 호메이니(Ruholla Homeini)는 서양에서 "아야톨라"로 알려져 있었다.

장소별 사용량

이란의 수니파 공동체는 이 [1]호칭을 사용하지 않는다.레바논, 파키스탄,[1] 인도의 시아파 어휘에도 없다.이라크에서는 호칭이 알려지지 않았지만 이란 출신 [1]성직자들에게만 사용된다.

평가절하 경향

아야톨라라는 호칭은 최근 수십 [1][10][11]년 동안 낮아졌다.

마이클 M. J. 피셔는 이란에서 "종교적 분쟁에서 혁명까지" 이란 혁명이 "종교적 칭호의 급격한 인플레이션"으로 이어졌고, 거의 모든 고위 성직자들은 아야톨라로 [12]불렸다.

이전에도 아야톨라보다 덜 권위 있는 후자트 알 이슬람이라는 칭호에도 같은 현상이 있었다.그러나 19세기에는 무즈타히드뿐만 아니라 그 시대의 [10]가장 뛰어난 성직자였던 사람들에게 주어졌다.오늘날에는 단지 무자히드가 되고자 하는 "수만 명의"[10]들이 그 [11]제목으로 불리고 있다.

이러한 경향은 아야톨라 알-우즈마('lit.신의 위대한 계시')[11]라고 불리는 새로운 칭호의 발명으로 이어졌다.처음에는 6명 정도 후자 제목으로 호칭했지만 2015년 현재 호칭은 [11]50명이 넘는 것으로 알려졌다.

정치적 함축성

이 호칭이 있든 없든 누군가를 부르는 것은 순전히 종교적 [13]자격증 때문이 아니라 정치적인 이유가 있을 수 있다.

알리 하메네이는 1989년 이란 최고지도자가 된 직후 리살라 [14]작성과 같은 정기적인 불문율 기준을 충족시키지 않고 아야톨라라는 칭호를 받았다.2010년대 이후, 정부의 통제 하에 있는 정보원들은 그에게 그랜드 아야톨라나 [13]이맘과 같은 더 뛰어난 직함을 부여하는 경향이 있다.

모하마드 카젬 샤리아트마다리와[2] 후세인 알리 몬타제리와 [15]같은 일부 성직자들은 아야톨라로 불리지 않음으로써 격하되었다.

자격 요건들

다음 항목도 참조하십시오.Taqlid, Ijtihad 및 Fiqh

시아파 성직자들 사이에 공식적인 위계구조는 존재하지 않지만,[16] 상황을 묘사하기 위해 "차이의 계층"을 정교하게 만들 수 있다.전통적으로 아야톨라라는 호칭은 유명 인사들(필연적으로 무즈타히드)[1]에게만 통용되며 극소수의 고위 [11]성직자들에게만 주어졌다.게다가 확실한 무즈타히드로서의 자격과 함께, 그러한 사람은 그의 동료들 사이에서 우월한 것으로 간주되었고, 후자는 대중의 갈채에 의해 결정되었고, 엄청난 양의 Khums(lit.lit.종교세)[6]를 징수했다.1960년대에는 아야톨라로 불리는 성직자가 마르자가 [6]될 것으로 예상됐다.

이란 혁명의 결과로 시아파 [6]성직자들을 위한 불문율이 1980년대 이후 개발되었지만 공식적인 [11]직함 부여 방법은 없다.1979년 이후, 자신을 아야톨라라고 칭하는 사람들의 수가 급격히 [10]증가했습니다.마르자'라고 부르던 호칭은 기존의 무즈타히드족에게 [10]점차 적용되었다.현 정권 하에서 시아파 신학교의 관료화와 함께, 4단계 연구가 도입되었고, 4단계인 '다르-에-카레즈'lit.라고도 알려져 있고, 최종 시험에 합격한 성직자들은 아야톨라로 [17]불렸다.무잔 모멘은 2015년 훈련을 마친 모든 성직자가 자신을 아야톨라라고 부르며 이런 추세가 수천 명의 [11]아야톨라로 이어졌다고 썼다.

이란에서 시아파 성직자를 위한 동시대 칭호 단계는 다음 표에서 알 수 있다.

보통 마르자족에 파트와를 발행한다.
더 작은 Mujtahid일 수 있습니다. 더 큰 Mujtahid일 수 있음 보통 더 큰 무이타히드
자선을 받을 수 있다
사무복 착용 허용
탈라바
('lit.학생')		 티카트 알 이슬람
('이슬람의 신뢰')lit.		 후자트 알 이슬람
('이슬람의 증거')lit.		 후자트 알 이슬람 왈무슬리민
('lit.이슬람과 무슬림의 증거')		 아야톨라
('신의 계시')lit.		 아야톨라 알우즈마
('lit.신의 위대한 계시')
출처:[6][7][18]


그랜드 아야톨라

주요 기사:마자

가장 중요한 아야톨라들 중 소수만이 그랜드 아야톨라(Ayatollayatolla Uzma, "Great Sign of God"아야톨라가 상당한 추종자를 얻고 종교적으로 올바른 견해를 가진 것으로 인정될 때, 그들은 마르자-에-타클리드라고 간주되며, 이는 일반적으로 "그랜드 아야톨라"[19]라고 표현된다.보통 그러한 지위의 전초전으로서, mujtahid는[note 1] 그가 이슬람을 일상사에 [20]적용하는 것에 대한 질문에 대답하는 법률 논문을 출판하도록 요청받는다.리살라는 논문의 단어로, 그러한 법률 작품은 리살라 이 아말리야 또는 "실용 법률 논문"[21]으로 불리며, 보통 알-우르와투 엘-우르와투 엘-우트카의 [citation needed]재창안이다.

「 」를 참조해 주세요.

설명 메모

  1. ^ 시아파 중에서, 무지타히드는 이슬람 율법의 원래 권위로 일반적으로 받아들여지는 사람, 즉 아야톨라입니다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ a b c d e f g h i j k l 알가르 1987
  2. ^ a b c d e 글래세 2003
  3. ^ Leaman 2006, 85-86페이지
  4. ^ Salkind 2006, 739쪽, 제1권
  5. ^ 휴즈 2013, 페이지 126
  6. ^ a b c d e f g 칼마드 2009
  7. ^ a b Nasr, Nasr & Dabashi 1989, 265 ~ 266 페이지
  8. ^ 헤르만 2013, 페이지 439
  9. ^ Bill, James A. (1982), "Power and Religion in Revolutionary Iran", Middle East Journal, 36 (1): 22–47, JSTOR 4326354
  10. ^ a b c d e 모멘 1985, 페이지 205-206
  11. ^ a b c d e f g 2015년 모멘, 페이지 178
  12. ^ Fischer, Michael M. J. (1980). Iran: From Religious Dispute to Revolution. Harvard University Press]. p. 2016. ISBN 9780674466159.
  13. ^ a b Zuraidah, Mohd Don; May, Alan (2013), "The discursive representation of Iran's supreme leader in online media", Discourse & Society, 24 (6): 743–762, doi:10.1177/0957926513486222, JSTOR 24441464, S2CID 146360568
  14. ^ Amuzegar, Jahangir (2014). The Islamic Republic of Iran: Reflections on an Emerging Economy. Routledge. p. 210. ISBN 978-1-85743-748-5.
  15. ^ Daryaee, Touraj (2012). The Oxford Handbook of Iranian History. Oxford Handbooks in History. Oxford University Press. p. 378. ISBN 978-0199732159.
  16. ^ 모멘 1985, 페이지 204
  17. ^ 골카르 2017, 219페이지
  18. ^ 골카르 2017, 219–223페이지
  19. ^ Emad El-Din Shahin (2016). The Oxford Handbook of Islam and Politics. Oxford University Press. p. 400. ISBN 9780190631932.
  20. ^ Siddiqui, Kalim (1980). The Islamic Revolution: Achievements, Obstacles & Goals. London: Open Press for The Muslim Institute. p. 26. ISBN 978-0-905081-07-6.
  21. ^ Ḥairi, Abdul-Hadi (1977). Shi-ism and Constitutionalism in Iran: A Study of the Role Played by the Persian Residents of Iraq in Iranian Politics. Leiden, South Holland: Brill. p. 198. ISBN 978-90-04-04900-0.

일반 및 인용된 출처

외부 링크