울트라몬타니즘

Ultramontanism
몬타니즘과 혼동하지 말 것.
교황 알렉산데르 1세의 이미지.울트라몬테인의 가톨릭 신자들은 교회의 영적인 일뿐만 아니라 시민 정부의 시간적인 일에 대한 교황의 권위를 강조했다.

울트라몬타니즘은 교황의 특권과 권력을 강하게 강조하는 가톨릭 교회 내부의 성직자적 정치적 개념이다.이는 교회에 대한 대중의 시민권한(종종 군주의 또는 국가의 권위로 대표되는) 권위가 교황의 권위에 필적한다는 믿음인 갈리아니즘과 대조된다.

역사

이 용어는 이탈리아인이 아닌 교황이 [1]산 너머에서 온 교황인 파파 울트라몬타노라고 했던 중세부터 내려온다.중세 이탈리아 대학의 외국인 학생들도 울트라몬타니라고 불렸다.

프랑스의 개신교 개혁 이후, 그 개념은 되살아났지만, 이탈리아의 "산 너머"인 교황을 나타내기 위해 방향이 뒤바뀌었다.울트라몬테인이라는 용어는 프랑스 문제에 있어서 교황의 권위를 지지하는 가톨릭 신자들을 지칭하는 데 사용되었는데, 갈리아파와 얀센파는 그렇지 않았고, 이는 애국심 [1]부족을 암시하는 모욕으로 의도되었다.17세기부터, 극우주의는 예수회들과 [2]밀접하게 관련지어지게 되었다.

18세기에 이 용어는 교회와 국가 사이의 갈등에서 교회의 지지자들을 지칭하게 되었다.오스트리아에서는 극우주의자들이 조세핀주의에 반대했고, 독일에서는 페브로니아주의에 반대했다.영국과 아일랜드에서 극우주의자들은 가톨릭 해방을 위해 개신교 국가에 양보를 선호하는 치살피니즘에 저항했다.

18세기 스페인에서 부르봉 왕조는 왕정의 권력을 확장하고 영적 영역을 제외한 모든 문제에 있어서 가톨릭 교회를 그 관할 하에 두려고 하는 레갈리즘 정책을 시행하기 시작했다.스페인의 카를 3세 장관, 플로리다블랑카 백작과 캄포마네스 백작은 교회가 세속적인 [3]영역에서 양도할 수 없는 권리를 가지고 있다는 극단주의자들의 주장을 거부했다.스페인 왕실이 시행하려고 했던 레기스트 개혁은 완전히 성공적이지 못했고, 이에 대한 저항은 1767년 스페인 제국에서 추방된 예수회를 지지하는 데 기인했지만, 그 이전에는 [4]교육자들이었다.

캐나다에서, 대부분의 가톨릭 성직자들은 프랑스 혁명과 그것의 반 성직자 편견을 경멸했고 정신적, 정치적 지도 모두를 위해 로마에 기대했다.캐나다의 제도와 가치를 보존하는 열쇠로서 이러한 이상을 지지하는 평신도들과 평신도들이 많이 있었다.이러한 이유로 그들은 초현실주의자라고 불렸다.울트라몬테인은 개신교 영어권 정치인들과 프랑스어권 정치인들 모두를 불신했지만, 교회는 세속주의자인 프랑스어권 자유주의 [5]전문가들보다 이견을 억제하는 교회의 역할을 높이 평가하는 영국 주지사들을 상대하는 것이 더 쉽다는 것을 알았다.

제1차 바티칸 공의회

주요 기사:제1차 바티칸 공의회
교황 비오 9세는 제1차 바티칸 공의회를 소집했다.

가톨릭 학자 제프리 폰 아크스에 따르면

19세기까지 가톨릭 교회와 교황권에 대한 위협은 사실이었고, 그 위협에 대한 교회의 반응은 이해할 만했다.실제로 교회는 사방에서 위협을 받고 있었다.좌파에서는 세속적인 자유주의자들이 공공 생활과 시민 사회에서 교회의 역할을 줄이거나 제거하려고 했다.혁명의 보다 급진적인 계승자들과 그들이 진화한 사회주의자들과 공산주의자들은 교회의 완전한 파괴에 전념했다.하지만 그 위협은 또한 민족주의 우파로부터 왔다.오토 폰 비스마르크의 '쿨투르캄프'는 가톨릭의 학교와 신학교에 대한 국가 감독 및 [6]로마에 대한 언급이 없는 주교에 대한 정부 임명을 부과하면서 가톨릭 교회를 직접 겨냥했다.

그 반응은 갈리아니즘이 이단이라는 비난이었다.

목사와 양떼와의 최고 수장의 커뮤니케이션이 합법적으로 방해될 수 있다고 주장하는 사람들의 의견을 비난하고 거부한다.또는 그것은 사도좌 또는 교회의 권위에 의해 결정되는 것이 교회 정부에 관한 것이 강제력이 없다는 것을 주장하도록 그들을 이끈다.민사당국의 [7]합의에 의해 확정되지 않는 한 효력을 갖는다.

헨리 에드워드 매닝 추기경

평의회는 또한 교황의 우선권을 주장했다.1870년 7월, 그것은 가톨릭 신앙의 네 가지 교리를 정의하는 독단적 헌법 목사 아이테르누스를 발표했다: 베드로에게 주어진 사도적 우선권, 로마 교황에서 이 최고권의 영속성, 교황 우선권의 의미와 힘, 그리고 교황 무적의.

[W]e는 신령에 의해 로마교회는 다른 모든 교회에 대한 통상적인 권력을 가지고 있으며, 로마교황의 사법권은 주교권이자 직속권이라는 것을 가르치고 선언한다.어떤 의례와 존엄을 받든 성직자와 신도 모두, 단독 또는 집단으로, 위계적 종속과 진정한 복종의 의무에 의해, 그리고 이것은 신앙과 도덕에 관한 문제뿐만 아니라,[8] 전 세계의 교회의 규율과 정부를 고려하는 문제에서도, 이 권력에 복종하게 되어 있습니다."

VonArx는 교통과 통신 새로운 통합 시행과 관료를 권력을 공고히 하기 위해 사용했던 19세기의 원대한 제국과 민족 국가들은 "...이 비교한다."[6]"Cardinal 헨리 에드워드 매닝 대영 제국에서 교회 내에서 통합과 훈련은 그 보호에 가장 중요하다고 생각했다.자유롭고 민주적인 국가에서 교회의 이익을 증진시키고 있습니다.그래서 그는 초현실적인 [6]입장을 가장 강하게 옹호하는 사람 중 하나였습니다."평의회에 참석한 영국 주교들은 초강경주의로 특징지어졌으며 "교황 [9]자신보다 더 가톨릭 신자"로 묘사되었다.

반응

가톨릭교회의 역사에서 정교분리
개요
주권과 충성
문서.
역사적 논란
20세기 토픽
최신 토픽

가톨릭 교회 밖의 다른 기독교 단체들은 이것을 그들이 "초단파의 이단"이라고 부르는 것의 승리라고 선언했다.특히 뮌헨 천주교회의 선언, 본의 테제스, 위트레흐트 선언에서 비난받았는데, 위트레흐트 선언은 로마와 결별한 구 가톨릭(알카톨리스체)의 기초 문서가 되어 위트레흐트 교회와 함께 위트레흐트 수도회에 가입하였다.ich는 1723년부터 [7]로마로부터 독립되어 있었다.

교황의 이전 선언과 마찬가지로 유럽 전역의 자유주의자들은 무적의 원칙에 격분했고 많은 국가들은 교회의 영향에 대항하기 위해 법으로 대응했다."울트라몬타니즘"이라는 용어는 프랑스 제3공화국(1870–1940) 동안 프랑스 혁명에 뿌리를 둔 개념인 라시테에 반하는 정책을 묘사하는 경멸적인 방법으로 되살아났다.프랑스 철학자 자크 마리탱은 20세기 중반 프랑스에서 발견된 모형과 미국의 정교분리의 차이점에 주목했다.그는 당시 미국 모델이 "역사적 보물"인 교회와 국가 사이의 "명확한 구별과 실제 협력"을 모두 가지고 있기 때문에 더 우호적이라고 여겼으며, "신에게 그것을 주의 깊게 보관하고, 당신의 분리 개념이 유럽으로 [10]흘러가지 않도록" 미국을 훈계했다.

이탈리아 통일과 1870년 제1차 바티칸 평의회가 프랑스와 프러시아 전쟁의 발발 때문에 갑작스럽게 종료된 후, 초현실주의 운동과 반대되는 친밀주의는 크게 구식이 되었다.그러나 극소수의 극단적 성향은 특히 로마교황의 개인적인 의견, 신앙과 도덕을 초월한 문제에서도 절대무죄, 흠잡을 데 없는 것으로 제2차 바트 이전에 가톨릭 교회와 교황의 반대자들에 의해 적극적으로 이용되었다.ican Council(1962년-1965년)이 그들의 선전에 사용되었습니다.그러나 이러한 극단적인 경향은 1870년 제1차 바티칸 평의회의 교황무죄와 우월성에 대한 독단적인 견해에 의해 지지된 적이 없으며 오히려 교황청과 완전히 동일시하는 경향이 있는 일부 로마 가톨릭 평신도의 잘못된 개인적인 의견에서 영감을 받았다.

제2차 바티칸 공의회의 루멘 젠티움에 관한 독단적 헌법에서는 교황, 주교, 평의회의 권위에 대한 로마 가톨릭 교회의 가르침이 더욱 상세하게 설명되었다.교황청의 포스트 관련 입장은 교황의 무질서 또는 교황의 우선권에 대한 이전의 어떤 교리도 부정하지 않았다. 오히려, 그것은 구조적, 조직적 권위에서 교리적 교리적 교리적 권위(마지스테리움으로도 알려져 있다)로 강조점을 옮겼다.교황 마지스테리움, 즉 교황의 교육 권한은 루멘 젠티움 25호로 정의되어 1983년 교회법 개정으로 성문화되었다.

논란

1881년 교황의 무오류성을 묘사한 삽화

전 추기경인 조셉 라칭거와 같은 일부 사람들은 가톨릭의 보조적 사회적 가르침이 초현실주의를 팽배하게 할 수 있고 [11]로마 가톨릭 교회를 분산시킬 가능성이 있다고 주장하는 반면, 다른 이들은 단지 지역 주교들과 지역 [12]교구의 사제들에게 더 많은 목가적 책임을 주기 위한 관료적 조정이라고 옹호한다.

초현실주의에 대한 도전은 로마 [13]관할권 안팎에서 여전히 강력하다.울트라몬타니즘은 특히 로마 가톨릭 교회와 루터교와 영국 성공회 [14]사이의 에큐메니컬 작업을 무색하게 만들었다.성공회-로마 가톨릭 국제 협의회는 1999년에 "권한의 선물"을 출판했는데, 이러한 [15]문제에 대한 합의와 차이점을 강조하고 있다.

다른 전통교회의 입장

Emblem of the Papacy SE.svg
교황의 우월성, 우월성, 무질서
개요
총대주교
교황과 비교해서
에큐메니컬 평의회
교황과 비교해서
가톨릭 주교회의
교황과 비교해서
정치 통치자
교황과 비교해서
기존 교의
교황과 비교해서
이의와 논란

울트라몬타니즘은 다른 전통 교회들, 특히 성공회, 동방 정교회, 동방 정교회, 구 가톨릭 교회, 또는 동방 교회에서 채택된 입장과는 구별됩니다.이 교회들은 교회가 완전한 교감 속에서 단결되었을 때 교황을 primus inter pares로 간주하고 있으며, 일반적으로 오늘날에도 그러한 지위를 인정하지만, 비록 분열로 인해 손상된 형태지만, 마찬가지로 그들은 무적의 원칙이나 총대주교와 오토세파에 대한 교황의 보편적 관할권을 인정하지 않는다.이것이 프리머스 인터파레스 [16]개념의 일부인 경우를 제외하고, 로마 자체 이외의 루스 교회.

"권위의 선물"(1999년)이라는 공동 합의된 성명에서 성공회와 로마 가톨릭 교회는 [17]: 148 주교들의 삶과 업무의 연대적 성격에 대해 합의하였다.비슷하게,[17]: 151 두 교회 모두 주교단 내에서 주교적 우위의 역할을 인정했다.교황의 보편적 탁월함의 문제에 대해서 공동 보고서를, 그리고 그들의 논의를"특정 결론""그 Anglicans고 로마의 주교에 의해 특정 명확한 조건들 아래에 보편적 탁월함의 운동의 회복과 re-reception을 추구한"이었습니다;[17]:159그럼에도 불구하고 clea다고 공통점을 발견했다.rdistinc보편적 유대감 내에서 행사되는 보편적 우위에 대한 성공회의 견해와 실제 보편적 관할권을 가진 보편적 우위에 대한 로마 가톨릭의 견해 사이에 남아 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 베니그니, 움베르토 "울트라몬타니즘" 천주교 백과사전 제15권뉴욕: Robert Appleton Company, 1912년 2019년 1월 6일
  2. ^ 운터버거, 클라우스, "울트라몬타니즘", 종교 과거와 현재, 2006, ISBN9789004146662
  3. ^ 1759년-1821년 식민지 멕시코에서 N.M. 왕관 및 성직자.런던:Athlone Press 1968, 97페이지
  4. ^ 패리스, 왕관과 성직자, 105페이지
  5. ^ 벨쇼, 존 더글라스"울트라몬타니즘과 세속주의", 캐나다 역사: 프리 컨페더레이션, B.C. 오픈 교과서 프로젝트
  6. ^ a b c 폰 아크 S.J., 제프리"바티칸 1세는 어떻게 교회를 바꿨을까?" 아메리카 매거진 2015년 6월 10일
  7. ^ a b 오닐, 테일러 패트릭노트르담 대학교 교회생활저널, 2018년 10월 12일, "울트라몬타니즘 콘트라 갈리카니즘의 방어"
  8. ^ "Paster aeternus", 1870년 7월 18일 성 데 에클레시아 크리스티
  9. ^ Nobili-Vitelleschi, Francesco (1876), The Vatican Council; Eight Months at Rome, During the Vatican Council, London: John Murray, p. 28
  10. ^ Carson, D. A. (2008), Christ And Culture Revisited, Wm. B. Eerdmans Publishing, p. 189, retrieved 2012-02-10
  11. ^ 요한 L. 앨런, 교황 베네딕토 16세: 조셉 라칭거의 전기(런던:A&C Black, 2001), 308-309.ISBN 0826413617, 9780826413611
  12. ^ 예를 들어,빈젠츠 가서, 환승.제임스 토마스 오코너, 무적의 선물: 바티칸 평의회 I(샌프란시스코:Ignatius Press, 1986/2008)ISBN 1681494914, 978168149491
  13. ^ 예: 데릭 헤이스팅스, 가톨릭과 나치즘의 뿌리: 종교적 정체성과 국가사회주의(Oxford University Press, 2009), 17-22.ISBN 019741417, 978019741410
  14. ^ 러셀 T.머레이, 성공회 신자, 가톨릭 신자, 교황과의 대화: 모든 기독교인을 위한 선물(Mahwah, NJ: Paulist Press, 2017).ISBN 0809149605, 97809149605
  15. ^ 영국 성공회/로마 가톨릭 국제 위원회, 권한의 선물: 교회의 권위 III (토론토:성공회 북센터, 1998).ISBN 1551262460, 9781551262468
  16. ^ "Anglicanism and the Papacy". Anglican Catholic. Retrieved 9 June 2018.
  17. ^ a b c "Looking towards a Church fully reconciled" (PDF). SPCK (2016). Retrieved 16 June 2018.

외부 링크

무료사전인 Wiktionary에서 울트라몬테인을 찾아보세요.