헝가리의 가톨릭 교회

Catholic Church in Hungary
헝가리의 가톨릭 교회
Esztergom Basilica, the mother church of the Hungarian Catholic Church
에스테르곰 대성당
분류카톨릭
오리엔테이션카톨릭
지도자카디널 페테르 에르두
에스테르곰 부다페스트 대주교
헝가리의 영장류
지역헝가리
본사헝가리 에스테르곰
설립자스테파노 1세
기원.1000
헝가리 에스테르곰
회원들3,871,881 (2011)
공식 웹사이트http://uj.katolikus.hu/; https://www.facebook.com/magyar.katolikus.egyhaz/
Emblem of the Papacy SE.svg
의 시리즈의 일부
나라별 가톨릭 교회
Distribution of Catholics around the world
아프리카
아시아
중동
유럽
북미
오세아니아
남미
icon 가톨릭 포털
헝가리의 가톨릭 교구 지도.

헝가리의 종교(2019년 [1]9월 유로바로미터)

가톨릭 (62%)
무종교(20%)
개신교 (5%)
기타 기독교인(8%)
유대교(1%)
기타 (2%)
미신고 (2%)

헝가리의 가톨릭 교회 또는 헝가리 가톨릭 교회(헝가리어:Magyar Katolikus EgyhaaS)는 로마에 있는 교황의 영적 리더십 아래 전 세계 가톨릭 교회의 일부이다.

유로바로미터의 2019년 조사에 따르면 헝가리인의 62%가 자신을 가톨릭 신자로 생각하고 있다.그 나라는 4개의 대교구를 포함한 12개의 교구로 나뉘어 있다.또한, 헝가리 그리스 가톨릭 교회로 알려진 비잔틴 의식을 준수하는 사람들을 위한 영토 수도원과 별도의 수이 법리 교회가 있습니다.

역사

초기부터 성(聖)의 즉위까지.스테판(997)

초기부터 헝가리 왕국의 영토에는 많은 사람들이 거주했고, 그 후 헝가리가 카르파티아 분지를 정복할 때까지 여러 번의 이주 물결이 이어졌다.

한번은 국가에 좀 더 많은 탐험들의 순서로 서경에 대해 동시에, 그들의 지도자 Árpád(C.845–에는 907)하에서 그들은, 그들이 새롭게 설립된 영역 확보는 이웃 환경 recon는데 이것까지 독일, 이태리, 프랑스로 된 약탈, 졸탄(907-47)하에 있었으며, Taksony(947-72), 그리고지 않았고 계속되었다.cea게자 치세에 천주교로 개종할 때까지.954년, 젬블루 수도원의 포위공격으로 성 길버트는 무장하지 않은 헝가리 군인들의 다른 부대가 싸우는 동안 잠들어 있었다.헝가리 사람들은 그의 말을 듣고 그들 중 더 많은 사람들이 세례를 받고 종교를 받아들였습니다.하지만, 많은 기독교인들이 헝가리인들 사이에서 포로로 잡힌다.933년 메르세부르크 근교와 955년 레흐 강에서 패배한 그들은 이러한 서부 [2]원정에 종지부를 찍었다.

동부 전역의 결과로, 비잔틴 승려들과 선교사들은 카르파티아 분지의 남동쪽 남쪽에 도착할 수 있었다.콘스탄티노폴레에서는, 많은 헝가리 지도자들이 세례를 받을 수 있었는데, 이는 비잔틴 황제가 그들에게 후한 선물과 작위를 주거나 그들이 신앙을 받아들이도록 하기 위해 대부 역할을 하도록 노력했기 때문이다.특히, 줄라 2세와 불수는 세례를 받았다.첫 번째로 알려진 비잔틴 승려는 율라의 초청을 받아 트란실바니아에서 그가 통치하는 영토에서 개종주의를 유지하도록 허락받은 히에로테오스였다.그녀의 딸 사롤트(게자의 후처)는 이곳에서 세례를 받았다.마로스바르(오늘날 루마니아 세나드의 일부)에서는 비잔틴 승려들의 끈질긴 활동이 [2]증명되고 있다.또한 베즈프렘 수도원의 설립은 사롤트와 연결되어 있으며, 그리스어로 된 설립 문서는 다른 동시대 라틴어 문서와 관련성이 있다.

이 땅의 천주교 신앙으로의 개종은 실제로 서쪽에서 이루어졌고, 지배층의 변화가 시작되었다.970년부터 헝가리의 유일한 통치자였던 게자 공작은 헝가리가 계속 이교도라면 가톨릭 국가들에 둘러싸인 것처럼 헝가리를 위협하는 위험을 인식했다.그는 헝가리가 가톨릭을 계속 폐쇄한다면 머지않아 이웃 민족의 먹잇감이 될 것이라고 보았다.그가 폴란드 공작 미에슈코(Mieczyslaw)의 여동생인 애들레이드(Adelhaid von Beleknegina)와 재혼할 가능성이 있는 것은 그를 교회와 더 가깝게 만들었고 그의 개종은 애들레이드의 영향 덕분이다.세인트루이스가 애들레이드의 노력을 통해서였다. 프라하 대주교 아달베르트(Adalbert)는 헝가리에 와서 985년 게자와 그의 아들 바예크에게 세례를 주었다.바예크는 스테판(헝가리어:이스반)을 세례한다.게자의 가장 저명한 신하들과 그의 백성들 중 다수는 동시에 가톨릭 신앙을 받아들였습니다.그러나 아달베르트가 헝가리를 위한 교회 조직을 즉시 설립하지 않았다는 사실에서 나쁜 결과가 일어났다.게다가, 새롭게 개종한 사람들 중 상당수는 외부에만 새로운 신앙을 채택하고 옛 신들에게 제물을 바치며 그들의 이교적인 풍습을 유지했다.하지만, 이 모든 것에도 불구하고, 새로운 종교는 사람들 사이에서 계속 퍼져나갔다.

상트페테르부르크의 통치스테판 (997년 ~ 1038년)

그 나라와 그 교회조직의 실제 개종은 세인트루이스의 작품이었다. 997년 아버지의 뒤를 이은 게자 공작의 아들 스테판바이에른 공작 헨리의 여동생 기젤라와의 결혼은 가톨릭의 확산에 강력한 자극을 주었다.독일에서 온 많은 성직자, 귀족, 기사들이 헝가리에 정착하여 스테판을 도와 나라를 기독교로 개종시켰다.많은 장애물이 부딪혔고, 새로운 종교는 칼로 전파되었다.기독교의 발전은 국익을 위태롭게 하는 것으로 간주되었고, 통치자가 보여준 새로운 정착민들의 호의와 함께 낯선 사람들의 유입은 정부에 대한 국가적 영향력을 제쳐두는 것처럼 보였다.그 결과, 스테판 1세가 즉위한 직후 코파니가 이끄는 반란이 일어났지만, 외국 기사의 도움으로 빠르게 진압되었다. 이렇게 해서 스테판과 교회의 명성은 다뉴브 강 건너편 지역에서 확립되었다.이 승리에 대한 감사를 표시하기 위해 스테판은 판논할마 수도원을 지었다.스테판의 승리는 또한 독일, 프랑스, 이탈리아 성직자들이 대거 헝가리에 와서 기독교의 전파에 큰 도움을 주었다.

스티븐은 이제 그 땅에 필요한 교회 조직을 제공하는 임무를 맡았다.나라와 교회의 영토 독립을 보장하기 위해, 그는 아스트릭을 통해 교황 실베스터 2세에게 왕실의 존엄성과 그의 교회 행위와 규례의 확인을 청원했다.실베스터는 스테판의 요청에 응하여 왕관을 보냈고 그의 교칙을 확인하였다.전승에 따르면, 스테파노는 또한 사도왕과 사도 특사 칭호, 특사의 십자가를 가지고 다닐 권리, 그리고 다른 특권들을 받았다.아스트릭이 돌아온 후, 스테판은 교황이 보낸 왕관으로 헝가리의 왕위에 올랐고, 대관식의 정확한 날짜는 알려지지 않았으며, 전통은 1001년 전야로 기록된다.교회 조직을 정착시키기 위해 그는 에스테르곰 대교구를 수장으로 임명하여 참정권자, 기아르, 베즈프렘, 펙스, 박, 에게르로 임명하였다.약 1010년에 그는 두 번째 대교구인 칼록사를 설립했는데, 칼록사는 1020년경에 비하르 교구가, 마로스바르 교구가 1035년에 설립되었습니다.이렇게 해서 땅은 10개의 교구로 나뉘었고, 에스테르곰 대교구는 대교구가 되었다.베네딕토회는 이 통치 기간 동안 헝가리에 정착하였고, 스테판은 판논할마, 조보르, 페크사라드, 잘라바르, 바코니벨의 베네딕토 수도원을 설립하였고, 베즈프렘 근처에 그리스 수녀들을 위한 수도원을 포함한 많은 다른 종교 집들도 설립하였다.

성직자들의 지지를 얻기 위해, 스테파노는 교회의 십일조에 관한 칙령을 내렸습니다. 그는 각 십일촌이 교회를 짓고 신부에게 그의 지원에 적합한 토지와 하인을 제공해야 한다고 규정했습니다.왕은 교회에 필요한 모든 장비를 제공하고, 주교는 사제들을 선발하여 필요한 책들을 제공하기로 되어 있었다.스테판 왕의 법은 또한 미사 참석, 교회 단식의 준수 등과 관련된 법령을 포함하고 있다, 스테판은 이 법들의 도움으로 그의 거의 모든 사람들을 가톨릭 신앙으로 인도했다, 비록 이 통치 기간 동안 종종 불가리아인처럼 이교도들의 움직임에 대해 조치가 취해져야 했다.린스 킨이나 에이조니에게 반감을 갖고 있어요이러한 반란은 성격상 정치적이었지만, 어느 정도 가톨릭 신앙을 겨냥한 것이기도 했다.스티븐은 이러한 반란을 진압할 수 있었고, 따라서 교회가 더 이상의 반목을 겪지 않기를 바랄 수 있었다.

베드로에서 모하크 전투까지 (1038–1526)

스티븐의 사망에 이은 왕위 계승에 대한 혼란과 전쟁, 그리고 피터와 사무엘 아바 왕 (1038-46)의 폭풍적인 통치는 곧 기독교의 쇠퇴를 가져왔다.국가의 일부가 옛 이교로 다시 가라앉았고, 1046년 게르하르트 주교가 부다에 있는 블록스버그 절벽에서 강으로 던져진 순교로 이어진 가톨릭 종교에 대한 반란이 있었다.새로운 왕 앤드류 1세 (1046–60)는 처음에는 활기차게 행동할 수도 없었고, 대관식 후에야 신앙에서 벗어난 사람들에 대해 강력한 조치를 취했다.그가 죽은 후, 여전히 이교도였던 소수의 인구가 반란을 일으켰지만, 이 반란은 벨라 1세에 의해 빠르게 진압되었다.솔로몬 왕(1063~74년)과 게자 1세(1074~77)의 통치 기간 동안의 내부 혼란은 결국 교황청, 신성로마황제, 비잔틴황제의 영향과 관련된 균형으로 최고조에 달했다. 게자는 처음 두 개의 종주권을 거부했지만 후자의 왕좌가 성관의 하위가 되면서부터 왕위를 요구했기 때문이다. 12세기 말까지 헝가리의 영토가 될 것입니다.그는 교회의 라틴 의식을 지켰고 성당, 수도원, 교회를 더 지었다.

성 라디슬라우스 (1077년–95년)와 콜로만 (1095년-1114년)의 통치 기간 동안 교회는 개혁되었고 널리 퍼진 학대에 반대하는 많은 법률이 통과되었다.특히 사볼치 시노드(1092)는 사제들의 결혼에 대해 결정적 조치를 취했다.기혼 승려들은 특별한 은총행위로 제사기능을 할 수 있게 되었지만, 새로운 혼인은 후궁으로 간주되어 그러한 결합은 해체되었다.시노드는 또한 결혼의 불가해성과 교회 축제와 일요일의 준수에 관한 조례를 통과시켰다.다른 결정들은 여전히 존재하는 이교도들의 풍습과 관습에 반하는 것이었다.크로아티아 정복 후, 라디슬라우스는 자그라브 교구를 설립하였다.그는 칼록사 대교구의 교구를 박교구로, 성 베드로에 의해 설립된 비하르 교구의 교구를 옮겼다.스티븐, 그로스워딘(나기-바라드)에게.그는 새로운 교회와 수도원을 세우고 헝가리에 정착한 비세니족과 사라센족(이슈마엘파)의 개종을 위한 조치를 취했다.라디슬라우스는 이교도 쿠만족의 침략에 성공적으로 저항했다.콜로만 통치 기간 동안 교회는 왕권의 영향을 많이 받았다.콜로만은 주교들의 자비를 요구했고, 교회의 재산에 관한 법을 만들었으며, 주교들에게 군복무를 수행하도록 의무화했다.나중에 과스탈라 시노드에서 콜로만은 서임권을 양보하고 주교 선출에서 지부가 자유를 가져야 한다는 데 동의하였다.그레고리 7세의 개혁은 헝가리에서도 채택되었다.성직자들은 세속적 관할권으로부터 물러났고, 결혼은 성직자 앞에 들어갈 때만 유효하다고 여겨졌으며, 독신주의가 시행되었고, 종교 생활에 도움이 되는 많은 법령이 통과되었다.

콜로만의 후계자 스테파노 2세 (1114–31), 벨라 2세 (1131–41), 게자 2세 (1141–61), 스테파노 3세 (1161-73)의 통치 중 가장 큰 특징은 헝가리가 민족 독립을 위해 싸운 것이었다.그러나 이 전쟁들은 교회의 성장을 막지는 못했다.약 1150명의 색슨족 가톨릭 신앙의 식민지 개척자들이 헝가리 상부와 트란실바니아에 정착했다.벨라 3세(1173–96년) 통치 기간 동안 시토교인들은 프랑스에서 누렸던 것과 같은 특권을 국왕이 부여하면서 헝가리에서 급속히 성장했다.이 시기의 가장 중요한 행사 중 하나는 그란에서 열린 시노드(1169년)였다.그것은 교황의 동의 없이는 주교들을 전임할 수 없도록 법제화했고, 빈 교구의 관리를 평신도들의 손에서 벗어나게 했으며, 교회의 재산은 주교의 동의 없이만 가져가지 말아야 한다는 왕으로부터 약속을 얻어냈다.프리몬스트라텐시아인들과 성 기사단이 이 시기에 있었다.존은 또한 헝가리에 정착했다.13세기에는 도미니카인들과 프란치스코회들이 이 명령을 따랐습니다: 1221년 [3]봄 볼로냐에서 열린 도미니카 수도회의 헝가리 지방은 두 번째 일반 장으로 거슬러 올라갑니다.

벨라 3세가 죽은 후 헝가리에 새로운 혼란이 일어났다.Emeric왕 (1196-1204)은 Emeric의 죽음으로 동족상잔의 싸움이 끝날 때까지 왕위를 탐내는 그의 형제 Andrew와 전쟁을 벌였다.

현재 왕이었던 앤드류 2세 (1205–35)는 곧 과두 정치와의 싸움에 휘말렸다.그가 즉위했을 때 그는 나라의 자유와 왕실의 존엄성을 지킬 것을 맹세해야 했다.그가 이러한 의무를 지키지 않자 귀족들은 그에게 헝가리의 마그나 샤르타인 황금 황소(1222년)를 발행하도록 강요했다.이 문서는 귀족들의 권리를 확인하고 왕이 합의한 조건을 준수하지 않았을 때 그에게 무기를 들 수 있는 특권을 주었지만, 그것은 그것이 제기했던 희망을 충족시키지 못했다; 그 조항들이 실행되지 않았고, 혼란은 계속되었다.1217년 성지 십자군 원정에 참여한 앤드류도 종교의 자유를 확인하는 협정을 지키지 않았고, 가톨릭 교회는 이스마엘 신자들과 유대인들이 왕에게 가하는 영향력이 계속 커지면서 스스로를 위험에 빠뜨렸다.국왕에 대한 모든 경고가 실패한 후, 에스테르곰 대주교는 국왕이 널리 퍼진 학대를 중단하고 교회의 이익을 지키도록 강요하기 위해 헝가리를 금지령(1232년)에 처하게 했다.왕은 폐해의 시정과 특히 가톨릭 교회의 이익을 지키겠다고 약속했지만, 그는 활기찬 행동을 하기에는 너무 약한 사람이었다.그의 아들 벨라 4세 (1235–70)는 무엇보다도 황금 황소의 양식을 이행하려고 노력했지만, 그의 노력은 타타르족의 침략으로 방해되었고, 이는 나라를 거의 망칠 뻔 했다.무히 근처에서의 전투 후, 그들은 전 국토를 초토화했다; 수천 명의 주민들이 학살당했고, 수백 개의 교회가 약탈당하고 파괴되었고, 6개의 교구가 거의 파괴되었다.그 결과 타타르족이 나라를 떠났을 때, 벨라 왕은 교회와 세속적인 일 모두를 재편성해야 했다.피해를 입은 사람들은 왕실과 사람들의 희생을 통해 복구되었다; 새로운 수도원과 교회가 지어졌고 파괴된 수도원들은 복구되었고, 식민지 주민들은 인구 손실을 복구하기 위해 끌려왔다.이 식민지 주민들은 부분적으로 가톨릭 독일인과 보헤미안, 그리고 일부는 이교도 쿠만이었다.다른 사람들과 떨어져 살던 쿠만인들은 곧 개종했지만, 대다수는 이교도를 고수했고 14세기 중반까지 기독교인이 되지 못했다.

벨라 4세의 통치 말년은 비어있는 사그라브(아그람) 교구의 임명에 관한 교황청과의 언쟁과 그의 뒤를 이은 아들 스테판의 반란으로 인해 혼란에 빠졌다.스테파노 5세는 단 2년 (1270–72년)만 통치했고, 그의 뒤를 이어 그의 아들 라디슬라프 4세 (1272–90년)가 왕위에 올랐을 때, 그는 아직 미성년자였다.이 치세에는 이전 몇 년간의 혼란으로 쇠퇴한 교회의 규율을 회복하기 위한 노력이 이루어졌다.교회 규율 저하와 교회 상황의 하락에 대해 이교도 쿠만족은 크게 책임이 있었다; 그들은 땅을 약탈하고 교회를 훼손했다.왕은 그들과 사이가 좋았고 쿠마니아 여성들과 관계를 유지했습니다; 그의 본보기가 다른 사람들에게 따라왔습니다.이런 상황에서 헝가리에서 또 한 번 혼란이 일어났고 교회의 권위가 타격을 입은 것은 놀랄 일이 아니다.페르모의 주교 필립은 1279년 교황 특사로 헝가리에 와서 부다(Offen)에서 시노드를 열었고, 그곳에서 교회의 이익의 보존과 교회법 복원에 관한 여러 가지 결정이 내려졌지만, 시노드는 왕에 의해 강제 해산되었고, 그 회원들은 쫓겨났다.헝가리 주교들과 교황청이 왕에게 한 호소는 헛수고였다; 라디슬라스는 실제로 다르게 행동하고 혼란스러운 정치와 교회 상황을 개혁하겠다고 약속했지만, 그는 약속을 지키지 못했다.아르파드 왕조의 마지막 왕인 라디슬라우스가 살해된 후, 앤드류 2세의 손자인 앤드류 3세가 왕이 되었다.그의 10년 통치 기간 동안, 그는 왕좌에 대한 외국의 요구자들과 끊임없는 투쟁을 벌였고, 국가의 내부와 교회 상황에 전혀 신경을 쓰지 못했다.합스부르크의 루돌프는 그의 아들 알브레히트를 위해 헝가리를 앤드류로부터 빼앗으려고 노력했고, 스테판 5세의 손자 나폴리의 찰스 마르텔도 그것을 주장했다.교황청의 지원을 받은 후자의 사후, 그의 아들인 찰스 로베르트가 아버지의 권리를 유지하였고, 1295년부터 헝가리 왕이라는 칭호를 얻었다.

앤드류 3세가 죽은 후 왕위를 놓고 일련의 전쟁이 일어났다.국민과 성직자의 일부는 바실라프 왕에게, 또 다른 일부는 바이에른 공작 오토에게, 그리고 또 다른 일부는 찰스 로베르트에 귀속되어 있었다.교황청은 찰스 로베르트의 대의를 강력히 지지하고 젠틸레 추기경을 헝가리로 보냈다.그의 호의적인 노력에도 불구하고, 1309년이 되어서야 찰스 로버트 (1309-42)는 스스로 헝가리의 왕좌를 확보할 수 있었다.이제 그 나라는 오랜 기간 동안 통합되기 시작했다.새로운 왕은 내정을 통제하고, 국가 재정을 정돈하고, 이를 위해 1323년 토지세를 부과하고, 군대를 재편성하고, 외국과 연계를 맺음으로써 그의 왕조를 강화하려고 했다.교회 문제에 있어서 그는 주로 교회의 권리를 침해했다; 그는 성당 지부의 선거권과는 무관하게 공석인 교구와 교회 사무실을 메웠다.그는 자신을 위해 빈 기부금의 수입을 요구했고, 다른 기부금의 수입을 몰수했으며, 많은 기대치를 부여했으며, 취임하기 전에 교회 기부금으로 임명된 사람들에게 더 많거나 더 적은 금액을 지불하도록 강요했다.1338년 헝가리 주교청의 한 부분이 사도좌에 기념비를 보냈는데, 거기에는 약간의 과장된 설명이 있었다.교황은 두 사람 사이에 악감정을 조성하지 않은 이 기념식에 대해 왕에게 알렸다. 교황은 아버지적인 태도로 폐단을 제거하고 교회의 권리를 침해하지 않도록 충고하는 것으로 만족했다.

찰스 로베르트의 아들인 루이 1세(1342–82)의 통치 기간 동안, 헝가리에서 가톨릭은 번영의 극에 달했다.많은 수도원과 다른 종교적 재단이 이 통치 기간에 존재했다; 무엇보다도, 성 바오로 은둔자들은 왕의 특별한 은총을 누렸다.1381년 루이는 베니스 공화국으로부터 은둔자 성 바오로 유물을 입수했는데, 부다 근처의 파울린 수도원으로 옮겨졌다.그의 경건한 행위 중에는 순례지에 있는 교회 건물, 스티리아의 그로스 마리아젤, 그리고 성모 마리아젤에게 바쳐진 예배당 등이 포함되어야 한다.아헨의 라디슬라우스.그란, 에거, 그리고 그로스워딘(나기-바라드)과 같이 헝가리에도 훌륭한 교회가 세워졌다.교회 직책을 충원하면서 왕은 교구가 잘 훈련되고 유능한 주교들을 접견해야 한다는 것에 신중했다.학문을 촉진하기 위해 그는 펙스(Fünfkirchen)에 대학을 설립했다.루이는 또한 그리스 교회, 세르비아인, 왈라키아인, 불가리아인을 지배하던 헝가리 남쪽에 살고 있는 슬라브 민족들의 개종을 가져오려 했다.그들을 개종시키려는 그의 시도는 이 종족들과의 거듭된 갈등으로 이어졌다.이 치세에 헝가리는 이제 유럽의 방벽이 되어버린 터키인들의 세력 증대와 함께 투쟁을 시작했다.내부 혼란은 루이의 딸 마리아 (1382–95)의 치세에 다시 발생했는데, 이 때 교회는 왕국의 남부 지역, 특히 크로아티아에서 큰 고통을 받았다.헝가리에서는 여왕이 교회의 이익을 증진시키려 했다.그란에서 열린 시노드에서 통과된 가장 중요한 조치들은 성직자 훈련에 관한 결정이었다.마리아는 영구적 숭배의 교회들을 여러 개 지었다.1387년부터 그녀의 통치는 명목상일 뿐이었고, 그녀의 남편 지기스문트가 진정한 통치자였다.마리아가 죽은 후 그가 그녀의 후계자가 되었다.

지기스문트의 통치 첫 해 (1397년) 중 한 해 (1395년-1436년)에, 1387년 의회의 명령이 갱신되었다.이들은 외국의 성직자에게 어떤 교회 혜택도 줄 수 없다고 선언했다.그러나 지기스문트는 이 규정에 거의 주의를 기울이지 않았다.그의 통치권에 들어서자마자 지기스문트는 헝가리 과두정치와 충돌했다.이것은 전쟁을 개시했고, 심지어 한동안은 왕의 투옥으로 이어졌다.1403년, 나폴리의 라디슬라우스 왕이 경쟁 왕으로 나타났다. 그럼에도 불구하고, 지기스문트는 왕좌를 유지할 수 있었다.그의 통치는 서구 대분열의 많은 부분과 일치했고, 그가 왕좌에 있는 동안 콘스탄스와 바슬의 두 개의 개혁 위원회가 열렸다.대분열에서 헝가리는 교황직에 대한 로마 요구자의 복종을 고수했다.루이 1세는 우르바노 6세를 지지했고, 그의 후계자인 마리아와 지기스문트도 로마 교황청의 편을 들었다.지기스문트는 1403년 보니파시오 9세를 포기했는데, 이는 이 교황이 경쟁자인 라디슬라프 왕을 지지했지만 베네딕토 13세를 인정하지 않았기 때문이다.나중에 그는 인노첸시오 7세를 인정하고 로마 교황청을 지지했다.1404년 의회는 향후 헝가리의 종교적 혜택은 왕만이 줄 수 있다고 선언했고, 결과적으로 정신적, 세속적 후원자의 권리는 모두 무효화되었고, 교황 황소와 명령들은 그들이 왕실을 받은 후에만 헝가리에서 받아들여지고 공표될 수 있었다.승인.이러한 법안의 지지를 받은 지기스문트는 즉시 주교 임명권을 주장했다.당연히 교황청은 이 주장을 인정하지 않았고 지기스문트에 의해 선택된 주교들에게 서품을 주는 것을 거부했다.1410년, 이 지기스문트는 요한 23세에게 호소했고, 그는 그에게 이 권리의 인정을 요청했다.존은 비록 왕이 임명한 주교들에게 서임권을 부여하고 암묵적으로 혜택을 줄 수 있는 왕실의 권리를 인정했지만, 이 요청에 응하지 않았다.

로마의 왕으로 선출된 후, 지기스문트는 분열을 종식시키기 위해 노력했다.교회의 통일은 콘스탄스 평의회에 의해 회복되었고, 독일과 맺은 협약은 헝가리에게도 권위적이었다.베네딕토 13세가 물러난 후, 의회가 개회하는 동안, 지기스문트는 자신과 그의 후계자들을 위해 주교들을 지명할 권리를 얻었다.이 권리는 실제로 문서화되어 있지 않지만, 스테판 베르보치는 헝가리 법률집 "Opus Tripartitum juris consuetudinarii regni Hungarié"에서 이 권리가 헝가리 왕에게 인정되었다고 주장했고, 나중에 추기경 페터 파즈니도 그것을 언급했다.평의회는 나아가 헝가리의 경우 로마 교황청에 상고만 할 수 있는 재판은 하지 말고 국가 자체에서 재판해야 한다고 결정했다.의회가 문을 닫은 후 지기스문트는 의회가 그에게 양보한 권리를 최대한으로 주장했다.베네치아 공화국은 달마티아, 스팔라토 대교구, 자라 대교구를 그들의 참의원들과 함께 점령하고 헝가리에 빼앗겼다.이것이 수년 동안 헝가리 공식 문서에서 이러한 교구가 공석으로 지정된 이유입니다.헝가리에서 교회는 북부 지역에서 어렵게 유지되었는데, 이는 헝가리 상부를 횡단하고 교회를 약탈하고 나라를 황폐화시킨 후스파들의 침입 때문이었다.그들은 남부 지역에서도 지지자를 얻었지만, 프란치스코회 수도사 행진단의 선교 활동 덕분에 곧 그 운동은 진압되었다.

지기스문트의 통치 기간 동안 헝가리 정부에 대한 주요 불안의 원천은 터키인들의 증가하는 힘이었다.1389년 코소바 전투(암셀펠트라고도 함)에서 세르비아가 오스만리 세력에 의해 정복된 이후 터키군은 헝가리에 대해 느리지만 꾸준히 진격했다.1396년 지기스문트는 대규모로 그들에 대항하는 작전을 펼쳤지만 니코폴리스에서 대패했다.헝가리 국경을 지키기 위해 지기스문트는 1426년 타타조약(토티스)에 의해 세르비아의 지배자 스테판 라자레비츠로부터 두 나라의 국경에 있는 세르비아 요새를 얻었지만 터키에 대항할 수 없었다.갈람보츠(1428년) 요새의 포위는 그의 패배와 아슬아슬한 죽음에서 벗어났다.터키인들의 힘은 꾸준히 증가했고, 지기스문트의 후계자들은 오스만 제국의 서쪽으로의 진격을 잠시나마 막을 수 있었다.지기스문트는 그의 사위 알베르 (1437–39)에 의해 계승되었다; 이 통치 기간 동안 헝가리 귀족들의 영향력이 다시 가장 중요했다.터키군은 셴드뢰 근처로 진입하면서 그들의 침략을 재개했다.알베르트가 죽은 후, 후계자 계승을 둘러싼 논쟁이 알베르트의 사후 아들 라디슬라프의 추종자들 사이에서 일어났다.결국 브라디슬라프 1세 (1442–44)는 통치자가 되었다; 그의 짧은 치세는 주로 헝가리군이 야노스 후냐디에 의해 이끌렸던 터키와의 전쟁으로 유명하다.블라디슬라프 1세는 불가리아의 바르나에서 터키군과 싸우다 전사했다.그 후 헝가리는 지배 귀족들 간의 싸움으로 혼란에 빠졌다.이러한 혼란에 종지부를 찍기 위해, 열등한 귀족들은 나라를 다시 하나로 만들기로 약속했고, 라디슬라우스 5세의 소수파인 포스투스의 통치자로 임명하여 그와 함께 행정 평의회를 임명했다.정부의 수장으로 있는 동안, Hunyady는 터키에 맞서 성공적으로 싸웠다.또한 그의 업무 통제 기간 동안, 교회의 혜택에 대한 임명은 왕의 특권으로 간주되었고, 그에 따라 그와 그의 평의회에 의해 행사되었다.라디슬라프 5세 (1453–57)의 통치 기간 동안 주요 귀족들은 지배권을 되찾았고, 이것은 특히 후냐디의 죽음 이후 다시 한번 소요로 이어졌다.라디슬라우스가 왕이었을 때, 콘스탄티노플은 이제 헝가리에 맞서 모든 힘을 기울인 터키인들에게 점령당했다.후냐디는 실제로 벨그라드에서 그들을 물리치고 눈부신 승리를 거두었지만, 며칠 후에 죽었다.그에 대한 귀족들의 증오는 이제 그의 아들들에게로 돌아갔고, 아들들 중 한 명인 라디슬라스는 처형되었다.라디슬라프 왕이 죽었을 때, 후냐디의 아들인 마티아스 1세가 왕이 되었다.

마티아스 1세 (1458–90)는 오스만 제국과 거의 끊임없이 충돌했다.교황 비오 2세는 이 투쟁에서 왕에게 가장 강력한 지원을 약속했지만, 터키에 대한 일반적인 유럽 십자군을 조직하려는 교황청의 노력은 교황의 죽음으로 인해 무산되었다.다른 나라의 도움은 없었지만, 마티아스는 보스니아에서 터키군과 싸워 성공을 거두었고, 그로 인해 그들의 진격이 일시적으로 저지되었다.1463년 보스니아는 터키에 의해 정복되었고, 이로 인해 보스니아의 교구는 더 이상 존재하지 않게 되었다.오스만 제국의 침략으로 인해 코르바비아 주교는 1460년에 모드리스로 옮겨야 했다.1470년까지 마티아스는 가톨릭 교회와 우호적인 관계를 유지했지만 1471년 이후 그의 정책이 바뀌었다.그의 집권 후반기에는 많은 심각한 실수가 있었다.법 제정에도 불구하고, 그는 외국인들에게 많은 교구를 주었다; 1472년 그는 요한 베켄슬로어 그란 대주교(에스테르곰)를 임명했고, 1480년에는 17세의 아라곤의 요한에게, 1486년에는 7세의 이폴리토 데스테에게 대교구를 주었다.외국인들은 또한 그로스워딘 교구(나기-바라드), 펙스 교구(Fünfkirchen), 에거 교구(에라우)에 임명되었다.마티아스는 또한 정치적 봉사에 교회 직책으로 보답했고 교회의 재산을 국가에 귀속된 것처럼 다루었다.원래 우호적이었던 교황청과의 관계는 점차 악화되었고, 그는 그리스 교회에 들어가겠다고 위협하기까지 했다.1488년 안젤로 페치놀리는 교황에 의해 특사로 헝가리에 파견되었다.아마도 그의 아내 베아트리체의 영향으로, 왕은 교황과 더 평화로운 관계를 맺게 되었고, 그래서 그의 통치 말년에 더 나은 상황이 있었다.

헝가리에서 인본주의가 나타난 것은 마티아스가 주권자였을 때였다.왕 자신은 인본주의 운동의 열렬한 지지자였고 부다에 있는 그의 유명한 도서관인 비블리오테카 콜비나 유적은 여전히 경이로움을 자아낸다.왕의 사례는 다른 사람들, 특히 주교들이 예술과 학문을 연마하도록 이끌었다.학문의 진흥에서 왕과 경쟁한 성직자 중에는 Joannes Vitéz, Urban Döczi, Thomas Bakakz가 있었다.그러나 때때로 마티아스가 학문을 지지하는 열정이 약해져, 그는 펙스(Fünfkirchen)와 포즈소니(Posony)에 이미 있는 대학들에 도움을 주지 않았고, 그래서 나중에 문을 닫아야 했다.마티아스가 죽은 후, 왕좌에 대한 몇 명의 요구자들이 다시 있었다.마티아스는 말년에 사생아 조안네스 코르비누스를 후계자로 인정받기 위해 노력했다.그의 죽음 이후, 국가는 두 개의 정당으로 나뉘었다; 하나는 여왕 도워거 베아트리체의 영향을 받았고, 다른 하나는 외국의 통치자를 원했다.마침내 폴란드 야겔론가의 보헤미아의 왕인 블라디슬라프 2세 (1490년-1516년)가 왕좌를 차지했다.이 치세에 헝가리의 세력은 급속히 쇠퇴했다.자연스럽게 주저하고 나태한 브라디슬라프는 지배하려는 헝가리 귀족들의 결단을 견뎌낼 힘이 없었고, 왕권은 여러 정당의 장난감이 되었다.사회의 다른 계급들의 반목은 더욱 첨예해졌고, 1514년 귀족들과 성직자들에 대한 거대한 농민 반란으로 이어졌고, 이것은 많은 유혈사태 후에야 진압되었다.1498년 국회는 마티아스 통치 기간 동안 만연했던 교회의 폐해를 바로잡는 법안을 통과시켰고, 특히 외국인을 성직자로 임명하는 것을 금지했다.다른 법령들 중에는 원주민을 제외한 모든 사람에게 교회 직책을 부여하는 것, 교회 다수를 보유하는 것, 평신도들에 의한 교회 땅의 전유물을 금지한 법들이 있었다.그러나 브라디슬라프는 너무 약해서 이 법들을 집행할 수 없었다.그의 통치 중 특별한 폐해 중 하나는 미성년자에 의한 교회 고위직 보유였다; 이것은 부분적으로 다른 가족들에 대한 왕실의 후원권을 부여한 것에서 비롯되었다.이 시기의 가장 유명한 교회 왕자 중 한 명은 토마스 바카츠였는데, 그는 처음에는 교르와 에거의 주교였고, 나중에는 그란 대주교였다.그의 뛰어난 자질은 그를 교황 후보자로 만들었다.영장류와 레가투스 나투스의 직책이 그란 대주교국과 영구적으로 통합될 수 있었던 것은 그의 노력 덕분이었다.

블래디슬라프의 후계자인 루이 2세 (1516–26)의 통치하에 헝가리는 완전히 몰락했다.군주의 권위는 더 이상 고려되지 않았다; 끊임없는 다툼과 불화로 인해 터키인들의 침략에 대해 강력한 조치를 취할 수 없었고, 국가의 운명은 곧 결정되었다.1521년 벨그라드는 터키군의 손에 넘어갔고 헝가리는 이제 터키군의 마음대로 되었다.1526년에 그 나라는 결정적인 투쟁을 위해 자원을 모았다.모하치 전투(1526년 8월 29일)에서 루이 2세는 전사했고, 가톨릭 신자인 헝가리는 터키에 의해 패배하고 전복되었다.루이 2세 치세에 헝가리의 보편적인 정치적 쇠퇴는 헝가리의 종교 생활의 쇠퇴를 동반했다.성직자들의 교육은 꾸준히 떨어졌고, 세속적인 영주들은 교회 재산을 압류하는 데 점점 더 대담해졌다.교회의 훈련과 규율이 무너졌다.헝가리의 남부 지역은 터키군의 진격으로 교회에 거의 완전히 빼앗겼다.남부 지역 주민 수천 명이 포로로 잡혀가거나 살해되고 수도원과 교회가 파괴됐으며 가톨릭 인구의 자리는 그리스 정교회 신자인 세르비아인들이 대거 차지했다.세르비아인들은 마티아스 1세 시대에 헝가리에 정착하기 시작했고, 루이 2세 통치 기간 동안 몇몇 그리스 정교회 주교들이 헝가리에서 그들의 직책을 행사했다.16세기 전반 헝가리 교회의 약화된 상태는 루터교에 좋은 기회를 제공했다.이 새로운 종교는 특히 주교들이 다른 사람들에게 교회 업무를 관리하도록 의무화된 도시에서 신봉자들을 얻었다. 따라서 통제는 시간이 지남에 따라 그들 스스로 후원권을 주장했던 시 당국의 손에 넘어갔다.루터의 독일어 글은 곧 도시의 주민들 사이에서 환영을 받았고, 얼마 지나지 않아 루터교의 설교자들이 나타났다; 이것들은 주로 헝가리와 활발한 관계를 가진 실레지아에서 왔고, 곧 부다 임과 왕의 근처에 정착했다.1523년과 1525년 헝가리 의회에서 루터교도에 대한 매우 엄격한 법이 통과되었다; 1523년 사형과 재산 손실에 대한 형벌이 제정되었고, 1525년 국회는 루터교도에 대한 사형을 선고했다.이러한 법들 때문에 루터교는 1526년 이전에는 헝가리에서 큰 진전을 이루지 못했다.하지만, 루이 2세의 죽음 이후 혼란 속에서, 새로운 종교는 꾸준히 입지를 굳혔다.

모하치 전투부터 사트마르 조약까지 (1526–1711)

루이 2세가 사망하자 헝가리는 다시 한 번 왕위계승을 둘러싼 분쟁의 대상이 되었다.오스트리아의 페르디난트는 막시밀리안 황제와 블라디슬라프 2세 사이의 협정을 근거로 왕관을 차지했고, 국민당은 존 자폴랴를 왕으로 선출했다.이 두 가지 대립하는 요소에는 부다 정복(1541년) 이후 오스만 제국의 힘을 더해야 한다.헝가리의 3중 정치 분열의 주요 결과는 공공질서가 거의 완전히 사라진 것과 체계적인 업무수행이었다.또 다른 하나는 가톨릭의 명백한 쇠퇴와 종교개혁의 급속한 진전이었다.새로운 종교의 성장은 모하크 전투 직후에 분명해졌다.그것은 헝가리의 기존 정치 상황들에 의해 고무되었다: 내전에 수반되는 승계에 대한 논쟁, 제대로 교육받은 가톨릭 성직자의 부족, 많은 양의 교회 토지를 평신도에게 양도하는 것, 그리고 감독관 영지에 대한 왕좌에 대한 두 사람의 주장.페르디난트 1세에 의해 헝가리로 파견된 외국 군대와 그 지도자들은 또한 헝가리의 산간 마을에서 처음 나타났고 그 후 이 나라의 다른 지역으로 확대된 새로운 독트린의 확산을 도왔다.다뉴브 강 건너편 서헝가리에서는 루터교의 크고 작은 중심이 귀족과 명문가들의 보호 아래 생겨났다.이러한 새로운 교리의 시작은 그러한 장려 아래 급속히 성장하였다.헝가리의 가톨릭은 처음에는 이 운동에 반대할 입장이 아니었다. 정치적 혼란으로 인한 교육 방식의 어려움 때문에 제대로 훈련된 성직자가 부족했다.처음 수십 년 동안 가톨릭과 루터교회 사이에는 공공연한 분열이 없었고, 겉으로는 모든 것이 가톨릭이었고, 고해성사는 변하지 않았으며, 기껏해야 두 종족의 성찬식이 도입되었기 때문에 두 종교 사이에는 뚜렷한 차이가 거의 없었다.

1541년 오스만 제국의 부다 점령은 헝가리 교회에 큰 타격이었다.그 나라의 많은 부분이 현재 오스만 제국의 통치 하에 있었다; 모하메다니즘은 이 지역들에 기반을 마련했고 주교들과 지부들은 철수해야만 했다.터키인들이 얻은 교회는 모스크로 바뀌었고, 모하메드 설교자들은 그 나라에 정착했다.그러나 이슬람의 신앙은 사람들을 실제로 지배하지 않았다. 개종자는 상대적으로 적었다.반면에, 오스만 점령은 직간접적으로 개신교를 장려했다.이 기간 동안 개신교는 트란실바니아에 진출했고 곧 그곳에서 우위를 점했다.1542년, 1544년, 1548년 헝가리 의회는 외국인 설교자의 추방, 고립된 교회 토지의 반환 등 가톨릭 신앙의 보호를 위한 광범위한 법령을 통과시켰지만, 혼란스러운 공적인 상황으로 인해 이 법들은 시행되지 않았다.루터교 외에도 칼뱅교는 이 시기에 헝가리에 뿌리를 내렸고, 1547년부터는 헝가리의 서쪽 카운티와 트란실바니아에서 신봉자들을 얻은 아나베티스트들의 가르침이 추가되었다.1556년 테이스의 반대편에 있는 지역들은 개혁된 종교를 받아들였다.가톨릭 교회의 부활은 1561년 전국 시노드를 열었던 그란 대주교 니콜라스 올라후스 (1553–68)에 의해 시작되었다.그는 나기좀바트(티르나우)에 소년들을 위한 신학교를 설립했고 예수회들에게 그 책임을 맡겼다.다른 주교들도 그의 예를 따랐지만, 페르디난드 1세의 죽음으로 교회의 개혁을 위한 노력은 잠시 중단되었다.페르디난드의 후계자인 막시밀리안 2세(1564–76)의 종교적 무관심은 교회에 큰 상처를 입혔다.막시밀리안은 초기 몇 년 동안 이러한 교리의 설교자들이 이 새로운 신조에 강한 경향을 보였고, 그래서 그의 통치 말기에 헝가리의 위대한 귀족들 대다수가 개신교가 되었고, 따라서 새로운 교리의 확산을 크게 장려했다.막시밀리안이 1573년 공석이었던 그란 대주교좌를 채우지 못하자 가톨릭 종교는 더욱 쇠퇴했고, 그의 후계자인 루돌프 2세도 왕위에 오른 후 얼마간 그 빈자리를 채우지 못했다.루돌프 2세 (1576년-1608년)의 통치 첫 해에 종교적 조건은 거의 변하지 않았다; 후에, 성직자들의 교육을 향상시킨 예수회 입회 이후 가톨릭 성직자들의 지위가 향상되었다.따라서, 17세기 말에 가톨릭 성직자들은 공개적인 논쟁에서 개신교에 대한 투쟁을 계속할 준비가 되어 있었다.

이 치세에 개신교인들이 점령했던 가톨릭 교회들의 재건이 시작되었다.동시에 비록 천천히나마 개신교 귀족들의 개종이 시작되었지만, 스티븐 보크스카이의 반란은 다시 가톨릭의 쇠퇴로 이어졌다.1606년 비엔나 조약은 가톨릭 신자들뿐만 아니라 루터교와 개혁교 신앙의 자유를 보장했다.마티아스 2세 (1608–19) 치세에 1606년 비엔나 조약이 1608년 의회에서 승인되었고, 종교의 자유는 도시와 마을로 확대되었다.국회는 또한 개신교도가 교회 조직으로 조직될 수 있도록 그들 자신의 행정 수장을 선출할 권리를 부여했다.헝가리의 가장 높은 정치적 명예인 팔라틴(국회의장이자 국왕의 대표)의 품위는 개신교인들이 가진 이 시대였다.스테판 일레샤시와 조지 튀르쇠는 이 사무실에서 서로를 따라다녔고, 당연하게도 그들의 종교를 지켰다.

이 시기에는 가톨릭 교회가 개신교에 반대하는 보다 확고한 입장을 취하는 것과 반종교의 시작도 포함된다.나중에 그란 대주교가 된 니트라(Nyitra, Neutra)의 주교인 프란시스 포가치는 개신교와의 투쟁을 시작했다.그는 성직자들과 함께 비록 헛되이 1608년 의회의 법령에 항의했지만 1609년 의회는 그의 항의를 거부했다.그것은 또한 예수회의 일원으로서 주목할 만한 활동을 전개한 후에 그란 대주교인 피터 파즈마니를 반대했다.1613년에 그의 주요 작품인 "호데구스"가 출판되었는데, "신앙 안내서"는 오랫동안 개신교에서 아무런 답변도 하지 않았다.파즈마니와 그의 동료 예수회들의 노력으로 가톨릭 신자들은 1618년 의회에서 과반수를 형성했다.이번 국회에서는 개신교도들이 마을 교회도 장악하려고 노력했고, 장원의 영주의 의사에 반해 개신교 마을에 대한 권리를 부여하는 법률이 통과되도록 노력했지만 성공하지 못했다.1619년 개신교의 이익을 보존하기 위한 반란이 일어났다; 그것은 헝가리의 개신교 귀족들에 의해 지지된 트란실바니아의 통치자 가브리엘 베슬렌이 이끌었다.반란은 급속히 확산되었다; 상위 헝가리의 주요 도시인 카사(Kassau)는 1619년 말 헝가리의 왕이 되려고 했던 베슬렌에 의해 점령되었다.터키군의 위협적인 공격은 1620년 베슬렌에게 왕과의 휴전에 동의하도록 강요했다.1620년 7월과 8월에 베슬렌에 의해 베츠테르체바냐(Neusohl)에서 의회가 열렸고, 이 의회는 그를 헝가리의 왕으로 선출했다.국회는 교회의 영역을 몰수하고 3개 교구를 제외한 모든 교구를 탄압했다.하지만, 베슬렌은 자신을 오래 유지할 수 없었고 1621년 말까지 니콜스부르크에서 페르디난트 2세 (1619–35)와 평화에 동의해야 했다.종교 문제에 있어서 그 조약은 1606년 비엔나 조약과 1608년 의회의 법제화에 기초했다.

가톨릭 교회는 이제 꾸준히 증가했다.수천 명의 타락한 사람들이 신앙으로 돌아왔다.이것은 때때로 개신교인들이 교회들의 귀환에 기꺼이 동의하지 않을 때 새로운 투쟁으로 이어졌다.장원의 영주가 개종하고 농노들이 개신교로 남았을 때 교회를 유지하려는 의회에서의 노력은 민법의 조항에 반하는 것이었기 때문에 실패했다.페르디난트 3세(1635-57)의 통치 기간 동안, 1644년 조지 라코치 1세가 이끄는 개신교인들의 권리를 지키기 위한 반란이 일어났다; 전쟁은 린츠 평화(1645)와 함께 끝났다.이 조약은 농노들에게도 완전한 종교의 자유를 보장하고 교회, 공동묘지, 종소리의 사용에 관한 법령을 포함하고 있으며, 도시와 마을에서 개신교 목사의 추방 등은 금지되어 있었다.1646년 국회는 종교 문제를 철저히 논의했다.왕의 최종 결정은 개신교 신자들에게 그들이 주장한 400개의 교회 중 90개를 주었다; 그들은 교회를 받지 못한 곳에서 그들은 건축하기에 적합한 땅을 얻었다.그러나 이러한 법령을 실행하는 것은 매우 어려운 일이었습니다. 강한 반대가 나타났고, 1670년까지 상황은 거의 그대로였습니다.헝가리를 오스트리아로부터 독립시키려는 프란시스 베셀레니와 그의 동료들의 음모가 발견되면서 종교 문제에 큰 변화가 일어났다.많은 음모자들이 개신교 신자였기 때문에 음모의 발각으로 발발한 내전은 곧 종교전쟁이 되었다.정부는 반란을 진압하는 데 성공하여 프로테스탄트의 유죄판결을 위한 특별법원을 포즈니(프레즈버그)에 세웠다.1678년 Emeric Thököly의 반란은 다시 한번 가톨릭 명분에 타격을 입혔다. Thököly는 1684년까지 그 나라의 많은 부분을 장악했고, 개신교도들은 가톨릭에 맞서 무기를 들었다.1681년 국회는 이러한 혼란스러운 상황을 종식시키기 위해 소집되었다.그러나 개신교 신자들은 그 앞에 요구의 목록을 내놓았다; 그들 중 일부는 왕에 의해 받아들여졌지만, 개신교 신자들은 만족하지 않았고, 가톨릭과 개신교 사이의 투쟁은 오랫동안 멈추지 않았다.이러한 끊임없는 불화는 내정을 큰 혼란으로 몰고 갔고, 두 종교 사이의 긴장감은 사회 생활에서도 나타났으며, 도덕적 인격의 쇠퇴는 사람들 사이에서 뚜렷하게 나타났다.가톨릭 교회는 큰 손실을 입었고, 교회와 학교는 쇠퇴했고, 일반 성직자들은 쫓겨났고, 그들의 재산과 땅은 몰수당했다.법원이 개신교에 대해 내린 판결은 개신교 왕자들에게 내정에 간섭할 수 있는 기회를 줬고, 이로 인해 개신교는 당연히 불편함을 가져왔다.

터키인으로부터 부다(오펜)의 회복은 교회에 매우 유리한 변화를 가져왔다.개신교 반란은 더 이상 없었고, 터키인들이 쫓겨나면서 교회는 잃어버린 영토를 되찾았다.이 지역들의 교회 사무는 이제 재편성되었고, 새로운 교회들이 세워졌으며, 새로운 성직자들이 파견되는 등 다양해졌다.교회는 이전 재산을 주장하면서 법적 증거 없이 교회 영지의 복구에 동의하지 않는 정부의 반대에 부딪혔다.종파 간의 관계는 1681년 의회의 제정으로 1687년 국회에 의해 해결되었다.양심의 자유가 주어졌고, 영주들의 권리의 보호와 함께, 추방된 개신교 목사의 귀환이 허용되었고, 개신교 귀족들은 그들의 개인적인 사용을 위해 교회를 지을 수 있었다.c. 그러나 이러한 법률은 곧 불충분하다는 것이 판명되었고, 결단을 요하는 사례가 나타나면서 부족했던 것은 칙령으로 해결되었다.1687년 의회는 또한 헝가리 왕실이 합스부르크 왕가의 세습임을 인정하였고, 이와 더불어 국왕의 자유 선거도 포기하였다.

18세기의 개막은 프란시스 라코치 2세가 이끄는 혁명의 발발에 의해 신호탄이 되었다.이것이 교회에 끼친 유일한 피해는 통합과 재편성의 작업이 잠시 지연되었다는 것이었다.반란은 순전히 정치적이었고 종교전쟁으로 전락하지 않았다; 라코치 편에 선 지역에서도 가톨릭 성직자들이 왕자를 지지했다.1705년 라코치는 세크세니에서 의회를 열어 종교적 문제에 관한 법률을 통과시켰다; 1608년과 1647년의 의회의 종교 법령이 갱신되었다; 종교 자유는 농노에게 주어졌다; 인구가 양종교인 곳에서는 거주자의 대부분이 교회를 받았다; 반면 민중은 교회를 받았다.오리엔티가 스스로 만들 권리가 있다는 거죠1707년 헝가리 독립이 선언되고 합스부르크 왕조가 폐위된 오노드 의회 회기 이후 개신교가 정부 업무에 더 큰 영향력을 부여받으면서 잠시 동안 교회에 불리했던 정치적 여건은 곧 사라졌다.요제프 1세는 1708년 포즈니(프레즈버그)에서 국회를 열었고, 이 때 종교적 문제가 다시 제기되었지만 합의에 이르지 못했다.개신교인들은 큰 요구를 했지만, 정부는 1681년과 1687년의 법에 포함된 것 이상을 양보하지 않았다.이 직후 라코치가 이끈 반란은 종식되었고, 사트마르 조약(1711년)으로 다시 한번 정치적 무질서로부터 안정을 얻었다.종교에 관한 조약의 규정은 정부가 1681년과 1687년의 법을 유지해야 한다는 것이었다. 이는 모든 종파의 사람들에게 종교의 자유로운 행사를 허용했기 때문이다. 그 결과 개신교도는 종교의 자유를 인정받았다.

사트마르 평화(1711년)에서 1848년 봉기까지

사트마르 조약 이후 오랫동안 헝가리는 방해받지 않았다.이 시기에는 가톨릭 교회의 재편과 강화가 활발하게 진행될 수 있었다.17세기 후반에 터키로부터 되찾은 지역과 테메스 강 주변 지역의 식민지화는 1716년 이후에 시작되었다.식민지 개척자들은 주로 독일인들로 가톨릭 신념을 가진 외국인들이다.이것과 다른 정착지의 결과로, 가톨릭 인구는 급격히 증가하여 1805년에는 5,105,381명의 가톨릭 신자가 1,983,366명이었다.교구의 수도 크게 증가했는데, 특히 이전에 터키의 지배를 받던 나라에서 그러했다.개신교 신자들의 손에 있던 교회들은 다시 개간되었지만, 이것은 다시 한번 심한 마찰로 이어졌다.종교적 평화를 회복하기 위해, 헝가리의 찰스 일(1711-40) 황제는 종교 문제에 대한 위원회를 임명했지만, 그 결정은 1731년까지 승인되지 않았다.Resolutio Carolina라고 불리는 이 법들은 종교 문제에 관한 1681년과 1687년의 법을 확인시켜주었다.개신교도들은 1681년 법률의 조항에 따라 서부에서 그들의 종교를 공공연하게 행사하는 것이 허용되었다.개신교 목사들은 법적으로 지정된 장소 밖에서 사는 것이 금지되었지만, 그들의 신앙인들은 그들이 사는 곳에서 그들을 찾을 수 있었다.목사들에 대한 감독들의 권한은 징계 사항으로 제한되었다; 세속적인 문제에서 목사들은 민사 관할의 대상이 되었다.결혼과 관련된 문제는 주교가 통제했지만, 결정은 개신교 법령에 따라 내려졌다.혼인에 관해서는 가톨릭 신부 앞에서 혼인을 하고 자녀는 가톨릭에서 양육하도록 법률이 제정되었다.

교회 건물과 관련하여 1687년 법률이 시행되고 있다고 선언되었다.이것들은 나중에 다양한 왕실의 결정으로 보완된 결의안의 더 중요한 법령들이다.카를 6세는 합스부르크 가문의 마지막 남성 후손으로, 그는 왕위 승계를 딸에게 보장하려고 했다; 이것은 1723년 국회에 의해 제정되었다.찰스가 사망했을 때, 그의 딸 마리아 테레사(1740–80)가 이 법의 힘으로 그의 뒤를 이어 헝가리 왕위에 올랐다.그녀의 통치 기간 동안, 리졸루시오 캐롤라이나 법령이 엄격하게 시행되었다; 개신교도에 의해 제기된 불평에 대해, 여왕은 법에 포함된 것 외에는 어떠한 양보도 할 의도가 없다고 말했다.가톨릭 교회는 이 시대에 급속히 발전했다.교구 업무를 위한 성직자가 더 이상 부족하지 않았고 주교들은 목식민들을 위해 유능하고 훌륭한 교육을 받은 사람들을 양성하려고 했다.마리아 테레사 치하에서 수도회가 크게 증가하여 1770년에 수도의 증가를 막기 위한 법률이 발표되었습니다.올해 인구조사에 따르면 헝가리에는 191명의 은둔자를 포함해 3570명의 남성 종교인이 있었다. 이 숫자는 법으로 초과해서는 안 되는 최대치로 만들어졌다.교육의 발전에도 큰 역점을 두고, 새로운 학교와 교육 기관이 설립되었으며, 여왕은 또한 고급 교육에도 관심을 기울였다.Peter Pazmanny에 의해 설립된 Nagy-Szombat(Tyrnau) 대학은 1769년에 의학부의 추가에 의해 완성되었습니다; 1776년에 Buda로, 그리고 1780년에 Pest로 옮겨졌습니다; 1777년에 전체 교육 시스템을 규제하는 비율 교육이 발행되었습니다.

예수회에 대한 탄압은 마리아 테레사의 통치 기간 동안 일어났고, 헝가리에는 그 질서가 존재하지 않게 되었다.그 재산은 왕실의 재산이 되어 교육 진흥에 사용되었다.1776년 베스테르체바냐(Neushol), 로즈뇨(Rosenau), 스제페스(Zepes) 교구가 설립되었고, 1777년 솜바테일리(Steinamanger), 세케스페바흐르(Weisslissl) 교구가 설립되었다.주교직의 충원에 관해 1741년 제15조는 원주민만 주교직에 임명되도록 규정했다.이 법령은 마리아 테레사의 전임자들이 따르는 관습에 반하는 것이었는데, 마리아 테레사는 이 관습에 따라 종종 외국인들에게 교회의 위엄이 주어졌다.1770년부터 여왕은 또한 카논의 임명을 자신에게 맡겼다.1717년부터 존재했고 교황의 승인을 받은 교회의 혜택에 대한 과세는 나중에 10년에서 10년으로 연장되었고, 마침내 1765년에 영구적인 세금으로 취급되었다.

교회는 마리아 테레사의 아들이자 후계자인 요제프 2세 (1780–90)의 통치 기간 동안 큰 어려움을 겪었다.결의안 캐롤라이나를 무효로 한 관용 칙령은 1781년 10월 25일에 발표되었습니다.이 법령은 개신교인들에게 큰 양보를 했고, 그래서 그들은 100개의 개신교 가정이 있는 곳이라면 자유롭게 그들의 종교를 행사할 수 있고, 그러한 곳에 계단이나 종 없이 교회를 지을 수 있도록 법제화 되었다.개신교 신자들은 또한 공직을 맡도록 허용되었다; 그들은 그들의 종교적 신념에 반하는 선서를 강요당하지 않았고 가톨릭 축제일을 지키는 것에서 해방되었다.개신교인들의 결혼과 관련된 문제들은 세속 법원의 통제하에 놓였다.아버지가 가톨릭 신자일 때는 혼혈의 자녀들이 모두 가톨릭 신자로 자라야 했다. 아버지가 가톨릭 신자가 아니라면 딸들만 가톨릭 신자로 자라야 했다.이 법령들은 가톨릭 신앙에 많은 해를 끼쳤다. 게다가 황제 요셉은 다른 여러 가지 교회 문제에 간섭했다.그는 새로운 교구를 설립할 권리를 보유했고, 교구 교구는 국가 기관에 의해 대체되었고, 교회 사무는 헝가리 특별 위원회의 통제 하에 놓였으며, 교회 땅의 관리 등에 관한 명령도 발표되었습니다.이 법령들은 교회에 큰 피해를 입혔지만, 황제는 더 멀리 갔다.교육 명령과 영혼의 치료를 받은 사람들을 제외하고, 그는 헝가리의 모든 종교 질서를 억압하고 그들의 재산을 몰수했다.그는 또한 교황청과의 결별을 야기했고, 교황 비오 6세의 비엔나 여행도 황제의 교회 정책에 어떠한 변화도 일으키지 않았다.황제의 칙령이 불러온 보편적인 불만은 헝가리의 왕위에 오르기를 거부했던 요셉이 죽기 전(1790년)에 관용의 칙령과 농노에 관한 법령을 제외한 모든 법령을 철회하도록 강요했다.

레오폴드 2세 (1790–92년)의 통치 기간 동안, 1790-91년 의회는 개신교 신자들에게 그들의 교회 업무 관리에서 완전한 독립을 승인했다.종교적 신념의 자유가 인정되었고, 정부의 법 제정은 개신교 교회와 학교에 관한 어떠한 사항에도 영향을 미치지 못하게 되었다.혼인에 관해서는 혼인을 막는 것이 허용되지 않은 가톨릭 신부 앞에서 혼인을 엄숙히 해야 한다고 정해졌다.혼혈의 자녀들은 아버지가 가톨릭 신자일 때 가톨릭 신앙에서 자라야 했다. 아버지가 가톨릭 신자가 아닐 때, 아들들만 아버지의 종교에 대해 교육을 받았다.이 법령은 개신교인들에게 다양한 이점을 주고 특히 그들의 자치권을 보장해 주었지만, 가톨릭 교회는 큰 피해를 입었다.정부는 지속적으로 그들의 문제에 더 큰 영향력을 확보하기 위해 노력했습니다; 전쟁 기간 동안 그들은 가톨릭 성직자들에게 점점 더 많은 도움을 요청했고 공석 기간 동안 그들의 수입을 즐기기 위해 많은 부유한 교회 혜택들이 공석으로 남겨지도록 했습니다.그래서 예를 들어, 그란 대주교좌는 거의 20년 동안 비어 있었다.프란치스코 1세 (1792년-1835년)의 통치 기간 동안 오랜 기간 동안 교회 문제에 변화가 없었다.이에 대해 왕은 크게 책임이 있었다; 비록 성직자들이 국가에서의 지위와 재산 때문에 정치 문제에 참여하기에 적합했지만, 그는 정치에서의 성직자 활동에 우호적인 시선을 두지 않았다.카사 교구와 사트마르 교구는 1804년에 설립되었으며, 이후 에루 교구는 세페스 교구, 로제나우 교구, 카사 교구, 수프라그 교구로 승격되었다.1802년 베네딕토회, 시토회, 프레몬스트라텐스회가 다시 설립되었습니다.종교적 생활과 교회의 규율을 높이기 위해, 알렉산더 루드나이 영장 왕자는 1822년에 위대한 전국 시노드를 열었고, 이 시노드에서 학교 개선에 관한 조례가 통과되었다.

1832-36년 국회가 되어서야 교회의 문제가 다시 제기되었다.그 사건은 혼합 결혼과 개신교 종교에 대한 변화 문제였다.후자에 관해서, 1791년 제23조 13항은 개신교로의 변화는 왕의 허락과 6주간의 지시가 있어야만 이루어질 수 있다고 명령했다.개신교인들은 이 법의 조항을 무효화시키기 위해 많은 노력을 했지만 오랫동안 성공하지 못했다.1844년 국회가 되어서야 개신교인들은 그들의 희망에 따라 그 문제의 해결을 확보했다.1844년 3세는 왕실의 동의와 6주간의 지시를 철회하고 대신 신앙의 변경을 2명의 증인 앞에서 4주 이내에 교구 신부에게 두 번 통지해야 한다고 명령했다.교구 신부가 이 사실에 대한 증명서를 발급하는 것을 거부하면 증인들은 그것을 작성할 수 있다.

이 시기에 제기된 두 번째 문제인 혼혈은 1790-1791년 국회에서 마지막으로 규제되었다.이 법은 위에서 언급한 바와 같이 혼혈 자녀의 종교에 관한 법률이었지만, 부모가 자녀를 천주교 신자로 키우겠다고 공식 선언한 사례가 증가하였다.1793년에 이 선언에 반대하는 개신교 운동이 일어났고, 1830-1840년에 독일에서 혼혈 문제가 논의되었을 때, 그 나라의 논쟁은 헝가리의 상황에 영향을 미쳤다.혼혈의 경우 가톨릭 성직자들은 정식 선언문에 서명할 것을 계속 요구했다.나기-바라드 주교(그로스워데인)는 혼성 결혼만이 가톨릭 신앙을 지지하는 선언에 의해 아이들의 종교가 정착되는 교회의 축복을 받을 수 있다고(1839년) 명령한 최초의 주교였다.개신교 신자들은 1839-40년 의회에 그 선언의 탄압을 다시 요구했다.1840년 7월 2일 헝가리 주교들의 목회 서한은 가톨릭의 이익이 보호되지 않는 혼성 결혼, 즉 공식적인 선언이 이루어지지 않은 혼성 결혼에서 성직자들은 소극적인 도움을 받아야만 했다.이 법령은 많은 감정을 불러일으켰고, 몇몇 성직자들은 소극적인 지원으로 벌금을 부과받았다.주교들은 이제 로마로 눈을 돌렸고, 교황청은 혼인은 정말로 금지되어 있지만, 두 명의 증인이 참석한다면 신부 앞에서 하지 않아도 그러한 결혼은 유효하다는 것을 덧붙여서 목가적인 서한을 확인했습니다.1843-44년 국회는 개신교 성직자 앞에서 혼혈 결혼을 허용하는 것을 허용했지만, 가톨릭 어머니는 아버지의 허락을 받아 가톨릭 신앙에서 모든 아이들을 키울 권리를 받았다.

1848년부터 제1차 세계 대전까지의 봉기

1848년의 선동과 1848-1849년의 헝가리 혁명은 정치 및 사회 상황의 변화 외에도 교회의 이익에도 영향을 미쳤다.1848년 국회는 인정된 모든 자백의 평등과 상호주의를 선포했다.1849년 교육 및 공공 숭배 장관인 호르바스는 가톨릭의 자치권을 부여하기를 원했지만 헝가리 혁명의 탄압으로 무산되었다.많은 수의 가톨릭 성직자들이 헝가리 혁명에 참여했고, 그 사실은 이후 몇 년간 절대주의가 정부에 의해 박해로 이어졌다.독재 통치 기간 동안 1855년 오스트리아 협약의 법령은 헝가리에도 권위를 부여했으며, 그 법령에 따라 1858년과 1863년에 다양한 교회 문제를 해결하기 위한 지방 시노드가 열렸다.비록 콩코드 협회가 헝가리 교회에 더 많은 자유를 주었지만, 종교와 교육을 위한 기금의 관리는 여전히 정부의 손에 있었다.1853년 정치적인 이유로 자그라브 교구는 디아코바르, 징그모드루스, 쾨뢰스 교구를 참의원으로 하는 대교구로 승격되었고, 이후 포가라스 교구의 설립으로 이어졌다.이 대교구의 설립은 헝가리 영장류의 권리를 침해했다.그것은 반복되었지만 실효성이 없는 항의로 이어졌다.

헝가리의 절대주의 기간은 프란시스 요제프 1세의 헝가리 왕 즉위(1867년 6월 8일)로 끝나 1848년 법률이 다시 효력을 발휘했다.책임 있는 의회 정부와 의회는 교회의 일에 많은 영향력을 행사했다.교회 문제에 관한 첫 번째 법은 1868년의 공통학교법(Art. XXXVII)과 같이 의심할 여지 없이 교회에 큰 해를 끼쳤습니다.공동체의 거주자들에게 공통학교가 분모인지 공동체의 것인지에 대한 결정을 맡겼습니다; 또한 혼합 결혼에서의 이혼에 관해 제정된 제21조입니다.이러한 사례는 각 당사자가 인정하는 유능한 영적 권위 앞에 제기될 수 있으며, 각 당사자는 자신의 영적 권위의 결정에 구속되어야 한다.이 법은 많은 사람들을 개신교로 바꾸게 했다.1868년 제23조 혼혈아에 관하여 자녀는 동성 부모의 신조를 따라야 하며, 예를 들어 개신교 아버지의 사망 후 가톨릭 어머니는 가톨릭 신앙에서 양육할 수 없는 등 부모의 사망 후에도 이를 시행해야 한다고 제정하였다.n 개신교 고해성사에 속합니다.또한 부모 중 한 명이 종교를 바꾸었을 때, 아이는 7세 미만이 아니면 이 변화를 따를 수 없다는 법령이 내려졌다.이 법들은 후에 격렬한 성직자-정치 투쟁으로 이어졌다.

1869년에서 72년 사이에 의회에서 시민 결혼, 시민 등록, 완전한 종교의 자유 등을 도입하는 법안에서와 같이 교회를 해치기 위한 다양한 노력이 이루어졌다.그러나, 이러한 조치 중, 민사혼, 공무원의 등록부 보존 등에 관한 것은 훨씬 후에야 시행되었다.1870년 바티칸 평의회가 무적의 교리를 공표하면서 심각한 문제가 발생했다.주스 플래세티의 지원을 받은 정부는 출판을 금지했다; 1871년 왕실의 질책이 공식적으로 교리를 출판한 제켈팔루시의 세케스펠레바르 주교(스툴바이센부르크) 주교에게 보내졌다.독일의 Kulturkampf(1872–75)는 헝가리에서 교회에 적대적인 운동을 일으켰다.1879년 제11조의 통과에 의해서도 동요가 일어났다.그것은, 제11조에 반하는 한, 다른 종파에의 수용을 법으로 규정했다.1868년의 LII는 법적 처벌을 받았다.이 법의 해석으로 인한 어려움은 오랫동안 지속되었다.1883년 가톨릭과 유대인의 결혼에 관한 법안이 의회에 제출되었지만, 상원에 의해 두 번이나 부결되었고 마침내 정부에 의해 철회되었다.1867년 이후 가장 오래 지속된 콜로만 티사의 부처는 가톨릭 교회에 더 큰 피해를 입혔다.개신교는 사방으로 확산되어 정부의 적극적인 지원을 받았다.1885년(제7조) 상원 헌법 개정에 따라 가톨릭 보조 주교는 나노르페레바르와 크닌(티닌) 보조 주교들을 제외하고 회원 자격에서 제외되었다.이 법에 따르면 가톨릭 교회의 고위 인사들은 라틴과 그리스 의식에 모두 권한을 부여받았다.그 이후 상원에는 프린스프리미엄과 다른 대주교와 교구 주교, 난도르페헤르바르와 크닌의 보조 주교, 판논할마 대교구장(마르틴스베르크), 야소 총무원장(프리몬스트라텐스)과 오랑의 전임 주교가 있다.(칼로위츠), 줄라페에르바르(칼스부르크), 교구 주교, 개신교 교회의 최고 성직자 및 평신도 고위관료.

19세기 마지막 10년의 첫 해에 헝가리의 교회를 위협하는 광범위한 운동이 있었다.교육 및 공공 숭배 장관인 카키 백작의 명령으로 인해 교회와 정치적 충돌이 시작되었다.이 법령은 세례를 집행하는 모든 성직자는 조항에 따라 세례를 받아야 한다고 규정했다.1868년의 LII는 8일 이내에 법적 책임이 있는 성직자에게 세례 증명서를 보내야 한다.이 법을 지키지 않는 것은 경범죄로 간주되어 그에 따라 처벌되어야 했다.이 법령은 웨타우풍 법령이라고 불리며 새로운 교회-정치적 갈등의 시작을 알렸다.이 칙령에 따르면 가톨릭 신부는 다른 종교에 속하는 아이에게 세례를 줄 때 세례증명서를 다른 교파의 목사에게 보내야 한다.이러한 법령은 가톨릭 성직자들에 의해 양심과 규범에 반하는 것으로 간주되었다.주교들은 한동안은 묵인될 수 있다고 선언했지만, 법 집행을 명령하지는 않았다. 그러나 교구 사제들 대부분은 법 집행을 거부했다.예술 교회를 위한 개조를 위한 가톨릭 운동.1868년의 LII와 Csaky에 의해 발표된 법령의 폐지는 성공하지 못했고, 정부의 지지자들은 곧 의무적인 시민 결혼, 시민 등록, 종교의 자유로운 행사 도입을 촉진하기 위한 운동을 이용했다.이 후자의 제안들은 알렉산더 웨켈레 총리 재임 기간 동안 법률이 되었다.1893년 교회법안이 국회에 상정돼 오랜 논의 끝에 1894년 대하원에서 부결돼 1895년 10월 1일 발효됐다.기사 XXXI 및 XXX1894년의 III는 혼인 및 등록에 관한 법률을 포함하고 있다.시민 결혼은 의무화되고 정부의 인정은 시민 등록에만 주어진다.기사 XXX1894년 제2조는 부모가 자녀의 종교에 관해 등록관 앞에서 합의할 수 있도록 규정하고 있다.등록관은 내무부 장관이 임명하고 그에 대한 책임이 있습니다. 교구 신부는 이 관청에 임명될 수 없습니다.헝가리 주교들은 이 법들에 항의하고 왕에게 그들을 제재하지 말 것을 요청하는 기념물을 보냈지만 성공하지 못했다.1895년의 제41조는 유대인 종교를 공식적으로 인정했고, 동시에 고해성사에 속할 권리는 주어지지 않았다.

Kulturkampf는, 우려했던 대로, 성직자 정치법의 통과를 따르지 않았다.그럼에도 불구하고, 그들은 가톨릭 의회 정당인 국민당(People's Partei)을 결성하여 교회 정치법 개정을 그들의 프로그램의 주요 척도로 삼았다.국민당은 이들 법률의 발효에 따른 국회의원 선거 직후부터 후보자를 지명해 1906년 중의원 선거까지 33명의 지지자를 확보했다.헝가리에서 가톨릭 운동이 차지하는 비중이 큰 것은 이 정당 때문이다.전국 각지에 가톨릭 협회가 생겨났고, 마침내 전국을 포용하는 연합이 결성되었다.이 천주교 의식이 되살아나면서 전국 천주교회의가 열리게 되었고, 이 회의는 몇 년 전부터 개최되고 있다.이들 의회는 가톨릭 교의의 강화와 전파에 큰 도움을 주었다.특히 가톨릭 재단과 학교 운영과 관련하여 가톨릭의 이익을 보호하기 위해 자치권을 얻으려는 헝가리 교회의 노력은 지금까지 성공하지 못했다.1791년 국회는 개신교 신자들에게 자치권을 부여했지만, 당시 가톨릭 신자들은 그들 자신을 위해 자치권을 확보하는 것을 소홀히 했다.1848년이 되어서야 이 문제를 논의하기 위한 주교회의 개최에 의해 이 방향으로의 첫걸음이 취해졌다.그러나 이러한 노력에서 비롯된 것은 아무것도 없으며, 혁명의 발발로 인해 그 문제는 당분간 제쳐두고 절대주의 기간 동안 제기되지도 않았다.입헌정치의 복원 후 교회의 자율성에 대한 문제가 다시 제기되었고, 1867년 주교들은 계획을 세웠고, 1868년 큰 집회에 상정되었다.

1870년, 자치 촉진을 위한 회의가 소집되었고 1871년에 첫 보고서를 제출한 위원회가 임명되었습니다.대략적인 계획에 따르면 전국 의회와 행정 위원회를 구성하기로 되어 있었다.전국회의는 영장류 왕자의 지도 아래, 의회에 종속되는 것은 교구 원로원이 있는 교구회의가 될 것이다.아래에는 지방 의회와 교구가 뒤따르는 데카날과 지역 상원의원이 있을 것이다.통합자치위원회는 가톨릭 신자들의 이익을 대변하고, 교회의 재산을 관리하며, 교회 고위인사 임명에 있어서 왕의 자문 위원회가 되는 것이었다.1871년 의회는 이 계획을 받아들여 왕에게 제출했지만 실질적인 결과는 나오지 않았다.그 후 1897년 자치 촉진을 위한 새로운 의회가 소집되기 전까지는 거의 이루어지지 않았다.위원회가 임명되어 3년 만에 노동을 끝냈고, 1900년에 의회는 다시 소집되었다.다수파의 계획은 거의 전적으로 주교의 자치권을 주장했고 재산의 관리를 정부에 맡겼다.의회 내 야당은 기금과 학교, 의회 발표권을 장악할 것을 요구했다.토론은 1901~1902년 동안 지속되었다; 후반기에 의회는 노동을 끝내고 그의 결정을 유보한 왕에게 결과를 제출하였다.그 이후로 그 문제에 대해 더 이상 아무 조치도 취해지지 않았다.

1909년 오랜 협상 끝에 사무직 급여 균등화 문제가 마침내 해결되었다(1909년 제13조).이 법의 주요 조항은 공인된 종교 목사의 급여를 최소 800크로넨으로 1600크로넨(320달러), 1000크로넨(200달러), 최소 800크로넨으로 고정하고 있으며, I 식사와 숙박의 가치는 보좌관이나 보좌관의 급여에 포함되며, 이는 계산된다.500크로넨(100달러).평준화 비용을 충당하기 위해 가톨릭 교회의 고위 성직자들은 연간 70만 크로넨(약 14만 달러)과 헝가리의 종교 기금 120만 크로넨(약 24만 달러)에 세금이 부과된다.교회 업무는 헝가리 교육 및 공공 예배부의 통제 하에 있으며, 이 부처에는 고위 교회 인사 중 한 명이 수장으로 있는 별도의 부서가 형성되어 있다.주교, 교단, 수도원장 등의 임명은 국왕의 것이며, 교육 및 공공숭배부 장관이 각료의 승인을 얻어 그 이름을 발표한 후에 이루어진다.주교들은 교황의 승인을 기다리지 않고 그들의 집무실로 들어가, 그들의 자리를 차지하고, 그들의 수입을 받는다.1870년의 칙령은 옛 왕실 주스 플래세티를 부활시키고 왕의 승인을 받은 후에야 헝가리에서 평의회와 교황의 결정, 헌법, 법령을 공포할 수 있도록 규정했다.또한 최근 혼인과 관련하여 교황청이 발행한 황소 "Ne Temere"는 헝가리 주교회의 대표성 때문에 헝가리에서 시행되지 않았지만, 1906년 1월 18일 같은 문제로 독일을 위해 발행된 헌법 "Provida"의 조항도 헝가리로 확대되었다.오스트리아에서 마지막으로 실시된 인구 조사에 따르면-1910년 헝가리는 현재의 헝가리 영토에 거주하는 약 760만 명의 인구 중 62.8 퍼센트가 로마 가톨릭, 22.4 퍼센트가 칼뱅주의자, 6.6 퍼센트가 루터교, 6.2 퍼센트가 유대교, 2.1 퍼센트가 그리스 가톨릭을 선언했다.제1차 세계대전이 끝나고 "이중군주제"가 붕괴된 후, 찰스 4세(1916년-1918년)는 1918년 11월 16일 퇴위했고, 총리 미할리 카롤리는 헝가리를 공화국으로 선포했다.

전후 시대

미할리 카롤리는 협상권력이 티사 동쪽의 넓은 구역의 대피를 요구하는 최후통첩을 하자 "프롤레타리아"에게 권력을 이양하기로 결정했다.공산당 벨라 쿤이 이끄는 새 정부는 1919년 3월 21일 헝가리를 소련 공화국으로 선포했다.반혁명적 선전은 위원회의 절반 이상이 유대인 출신이라는 것을 강조하는 데 실패하지 않았다.새로운 체제하에서 교회 소유지는 지금까지 교회가 운영하던 학교와 함께 국유화 되었다.133일 간의 통치 후, 공산 정권은 전진하는 루마니아군에 대한 공세가 실패로 돌아가면서 붕괴되었다.총선 후, 새로운 의회가 소집되었고 헝가리는 다시 왕국으로 선포되었다.곧 대학에서 유대인 학생의 비율을 줄이기 위해 "수치 클라우수스 법"이 채택되었다.그러나 1920년 6월 4일 트리아논 조약으로 헝가리의 영토 3분의 2를 빼앗은 후, 이색주의가 지배적인 정치 이데올로기가 되었다.

전쟁 사이의 지배적인 "기독교 강좌" 기간 동안, 교회는 정부로부터 광범위한 지원을 받았다.종교는 공립학교에서 필수 과목이 되었고, 기독교의 영향을 받은 과외 활동 (보이스카우트 운동이나 특히 헝가리의 "레븐트 운동"과 같은) 또한 선호되었다.1926년 참의원이 복당했을 때 244명 중 33명(가톨릭 19명, 칼뱅주의자 6명, 루터교 4명, 유니테리언 1명, 그리스 정교회 1명, 유대인 2명)은 교회 직책으로 의석을 누렸다.이 기간 동안 교회들은 여전히 5,300평방킬로미터(2,000평방마일)의 땅을 소유하고 있었으며, 이 중 86%는 가톨릭 고위 성직자들이 소유하고 있었다.

교황 비오 11세의 견해와 일치하여, 1930년대 천주교 계급은 헝가리에서 나치즘의 영향력이 커지는 것에 비판적이었다.그러나 반유대주의 정서가 지배적이 되었고 1938년부터 반유대법이 채택되었다.나치 "최종 해결책"은 1944년 독일의 헝가리 점령에 의해 야기되었다.지금도 기르 주교 빌모스 아포르를 포함한 일부 고위 성직자들은 유대인의 박해에 공개적으로 항의하고 있다.

홍군은 1944년 9월 헝가리 영토에 진입했다.12월, 연합군이 인정한 선출되지 않은 기구인 "임시 국회"가 임시 정부를 임명했다.그것의 첫 번째 행동 중 하나는 교회가 소유한 토지의 82%에 영향을 준 급진적인 토지 개혁이었다.점령군은 인구에 큰 피해를 입혔다.남녀들은 강제 노동자로 소련으로 추방되었고, 헝가리 전역에서 소련 점령군에 의한 대규모 여성 강간 사건이 있었다.빌모스 아포르 주교는 술에 취한 소련 군인들의 손에 의해 강간으로부터 어린 소녀를 구하려다 치명상을 입었다.

에스테르곰 대주교 유즈세프 민센티가 이끄는 군주제 운동에도 불구하고 헝가리는 1946년 2월 1일 공화국으로 선포되었다.공산당은 반대 세력을 분쇄하기 위해 살라미 전술을 구사하며 차근차근 권력을 장악했다.예를 들어, 소련 장교가 살해된 후, 1946년 7월 가톨릭 청년회 등 약 1,500개의 "반동 단체"가 해산되었다.성직자들은 1946년 11월에 치러진 총선에서 제외되었다.1949년, 1948년 독재 정권이 다른 독재 정권으로 교체된다고 주장했던 민즈젠티 추기경은 비슷하게 조작된 간첩과 전복 혐의로 법정에 섰다.한편, 1947년, 새로운 법률이 "수신" 지위를 받지 못한 종파에 대한 모든 차별을 폐지했다.

공산주의 헝가리

헝가리는 1949년 소련의 스탈린주의 헌법을 본뜬 새로운 헌법이 채택되면서 "인민 공화국"이 되었다.학교에서의 의무적인 종교교육은 곧 폐지되었다.국유화가 면제된 몇 안 되는 중등학교에서 가르치는 여성 1명과 남성 3명을 제외하고 수도회도 해산되었고, 동시에 3,820명의 승려와 수녀들이 추방되거나 투옥되어 고문당했다.

1951년에 "교회 사무국"이 만들어졌고 교회들을 정권의 권위와 감독하에 두는 임무를 맡았습니다.특히 교회 지도자의 인선에 신경을 썼다.그들은 성직자들 사이에서 공산주의만이 미래가 있다고 확신하게 된 이상주의자들과 주로 도덕적인 불법 활동에 관련된 남성들을 찾고 있었다.

헝가리 제3공화국

헝가리의 공산주의 정치 독점은 1989년에 사라졌다.의회는 1990년 1월 24일 기본적인 인권으로서 종교의 자유를 확립하고 교회 활동이 사회에 도움이 된다는 양심과 종교의 자유법을 통과시켰다.

라틴어 계층

헝가리의 그리스 가톨릭 계급

로마 교황청의 직할은 다음과 같습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 특별 유로바로미터 493, 유럽연합: 유럽연합 집행위원회, 2019년 9월, 229-230페이지 2020년 1월 17일 회수.질문은 "당신이 스스로..."라고 생각하느냐는 것이었다.?"라는 메시지가 표시된 카드:가톨릭, 기독교, 개신교, 기타 기독교, 유대교, 무슬림 - 시아파, 무슬림 - 수니파, 기타 무슬림, 시크교, 불교, 힌두교, 무신론자, 비신자/무신론자 및 기타.또한 거부(SPONTEFAL)와 알 수 없음(Don't Know)을 위한 공간이 제공되었습니다.유대교, 시크교, 불교, 힌두교는 1%의 문턱에 도달하지 못했다.
  2. ^ a b "Magyar Katolikus Egyház - Magyar Katolikus Lexikon".
  3. ^ Lew, L., Blessed Paul, 헝가리성 설립자, 도미니카 수도원 재단, 2022년 7월 1일 접근

원천

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외부 링크

좌표:47°30′39″n 19°04′47§ E/47.5107°N 19.0797°E/ 47.5107, 19.0797