파자야라이바다탈리

Pazhayarai Vadathali
파자야라이바다탈리
Palayarai3.jpg
종교
소속힌두교
탄조레
소마나타 스몰디 (시바)
소마캄발람비개 (파르바티)
위치
위치파자야라이
타밀나두
나라인도
Pazhayarai Vadathali is located in Tamil Nadu
Pazhayarai Vadathali
타밀나두의 위치
지리 좌표10°38′N 79°14°E / 10.633°N 79.233°E / 10.633; 79.233좌표: 10°38′N 79°14′E / 10.633°N 79.233°E / 10.633; 79.233
건축
유형드라비디 건축

파자이야라이 소메스와라르 사원(Pazhaiyarai Someswararar 사원) 또는 파자이야라이 바다탈리는 시바의 한 형태인 소메스와라르를 모시는 힌두교 사원이다. 인도 타밀나두금바코남에서 6km 떨어진 쿰바코남-아부오르 도로, 파트게스와람투푸리스와라르 사원에서 2km, 다라수람에서 3km 떨어져 있다. 쿰바코남에서 오는 버스나 다라수람에서 오는 미니 버스가 운행하고 있으며, 버스정류장은 철란말리가이이다. 다라수람 역은 절과 가까운 곳에 있다.

이 절은 초라시대에 지어진 것으로 추정되며 8~9세기 경의 여러 글씨가 새겨져 있다. 주재신인 소메스와라르는 7세기 타밀 사이바 성전서인 테바람에 나야나르로 알려진 타밀 성도 시인이 저술하고 바이푸 스탈람으로 분류되는 초서적인 언급이 있다.

이 절은 오전 7시 30분부터 오후 8시까지 다양한 시간에 매일 세 번의 제사를 지내며, 달력에 세 번의 제사를 올린다. 매년 열리는 브라모츠아밤(프라임 페스티벌)에는 수천 명의 신자들이 참석한다.

전설과 역사

image of the gopuram in dilapidated state
파자야라이 고푸람 보기

힌두교의 전설에 따르면 찬드라(달의 신)는 그 곳에서 시바를 숭배했고 그를 위해 시바가 나타났다고 여겨진다.[1][2] 또 다른 전설에 따르면, 비슈누의 독수리 차량인 가루다는 어머니를 치료하기 위해 과즙을 운반하다가 악마에게 가로챘다. 그의 냄비에서 세 방울의 과즙이 떨어졌고 그것들은 링암, 여신, 그리고 성스러운 샘이 되었다. 가루다는 봄철에 거룩하게 담그고 전투에서 승리했다. 이 샘은 자다유 테르담이라고 불린다.[1]

파자야라이 시는 초라 제국의 수도 도시 중 하나였다.[3][4][5] 이 절은 아 디리티타 초라(871-907CE)가 티루푸람비암 전투에서의 승리를 기념하기 위해 카우베리 강둑을 따라 지은 일련의 절의 일부다. 이 사원은 테바람에서 7~8세기 성녀 시인인 유령, 삼반다르, 순다라의 시구로 추앙되며 파달 페트라 스탈람으로 분류된다.[6] 이 신전은 북쪽에 파자야리 바다탈리, 서쪽에 아라이메트랄리, 그리고 남쪽에 있는 데탈리로 둘러싸인 한때 유명한 파자야라이 시의 중심에 있다. 이곳은 63명의 나얀마 중 성인인 만가야르카라시야르의 출생지다. 타밀 사이비테 나야나르스 삼반다르아브르가 부른 바이푸 스탈람의 성당 중 하나이다.[7][8][9] 이 사원은 카베리 강둑에 세워진 사원 중 하나로 손꼽힌다. 카베리 강의 지류무디콘단 강과 티루말라라자나르 강 양쪽의 둑에 위치한다.[10]

신전

view of the temple
템플뷰

그 절에는 고푸람(게이트웨이 타워)이 황폐해 있다. 고푸람후기 촐라스에 의해 12~13세기 후반에 건설된 것으로 추정된다.[11] 제2 선거구에는 2단 고푸람이 있다. 생텀과 생텀 주위의 벽은 화강암에 쌓이고, 구조는 링암(시바의 어니콘 형태) 형태로 소메스와라르 사당을 수용하고 있다. 소메스와리와 나바그라스를 위한 사당이 있다. 이 절에는 라바나가 카일라시 산을 들어올리는 장면이 새겨져 있다. 초라시대에 만들어진 것으로 추정되는 비슈누의 아바타인 나라시마의 조각상이 있다. 두 사람 중 첫 번째 것은 여덟 손의 나라시마와 히라냐카시푸의 싸움을 보여준다. 다른 패널은 프라하라다가 기도하고 나라심하가 기둥에서 나오는 초기 장면을 묘사하고 있다. 다른 패널은 나르시마가 자신의 다리에 던져진 악마의 내면을 찢고 있는 모습을 보여준다.[12] 아르다나레스와라르의 이미지는 조각의 걸작으로 여겨진다.[13]

예배와 축제

view of the vimanam, the roof of the sanctum
비마남경

사찰 사제들은 축제 기간과 매일 부자를 공연한다. 타밀나두의 다른 시바 신전과 마찬가지로 제사장들도 브라만 하위 카스트인 시바 공동체에 속한다. 사찰 의식은 하루 6회, 우샤트칼람(오전 5시30분), 칼라산티(오전 8시), 우치칼람(오전 10시), 사야락샤이(오후 5시), 이란담칼람(오후 7시), 아라다잠(오후 8시)이 있다. 각각의 의식은 소메스와라르와 암만 모두를 위한 아비셰카, 알랑가람, 순진한 사남, 그리고 디파아라다나이의 네 단계로 구성되어 있다. 예배는 성직자들이 읽는 베다(성전)에서 종교적인 지시와 성전 마스트 앞에서 예배하는 사람들에 의해 행해진다. 소마바람(월), 수크라바람(금), 프라도삼(금), 아마바사이(신월일), 기루티개(신월일), 붓나미(보름날), 사투르티(사투르티)와 같은 2주간의 제사가 있다. 신전의 주요 축제인 브라모츠아밤은 치티라이의 타밀월(4~5월)에 기념된다. 같은 달 동안 로히니 스타에서는 만가야르카라시야르를 위해 특별한 푸야가 공연된다.[1]

참조

  1. ^ a b c "Someswar Temple Pazhyarai". Dinamalar. Retrieved 24 April 2013.
  2. ^ Ayyar, P. V. Jagadisa (1991). South Indian shrines: illustrated. New Delhi: Asian Educational Services. p. 249. ISBN 81-206-0151-3.
  3. ^ Dobbie, Aline (2006). India: The Elephant's Blessing. Melrose Press. p. 85. ISBN 9781905226856.
  4. ^ Adamson, Kane (2010). A Season to Redeem. Kannan Adityan. p. 333. ISBN 9780646533735.
  5. ^ Anand, Swami P.; Swami Parmeshwaranand (2004). Encyclopaedia of the Śaivism. New Delhi: Sarup & Sons. pp. 218. ISBN 81-7625-427-4. pazhayarai.
  6. ^ Census of India, Volume 7. Department of census operations. 1961.
  7. ^ பு.மா.ஜெயசெந்தில்நாதன், தேவார வைப்புத்தலங்கள், வர்த்தமானன் பதிப்பகம், சென்னை, 2009
  8. ^ மூவர் தேவார வைப்புத் தலங்கள், Muvar Thevara Vaippu Thalangal, பழையாறை (கீழப்பழையாறை) Pazhayarai (Keezha Pazhayarai)
  9. ^ தேவார வைப்புத் தலங்கள், பழையாறை, 2-39-5, 6-13-1
  10. ^ Ka. Vi., Kannan (2019). River cauvery the most battl(r)ed. Notion Press. p. 33. ISBN 9781684666041.
  11. ^ Branfoot, Crispin (2002). "'Expanding Form': The Architectural Sculpture of the South Indian Temple, ca. 1500-1700". Artibus Asiae. Artibus Asiae Publishers. 62 (2): 204. doi:10.2307/3250266. ISSN 0004-3648. JSTOR 3250266.JSTOR을 통해(가입 필요)
  12. ^ Verma, Archana (2012). Temple imagery from early medieval peninsular India. Ashgate Publishing, Ltd. p. 94. ISBN 9781409430292.
  13. ^ V., Meena (1974). Temples in South India (1st ed.). Kanniyakumari: Harikumar Arts. p. 27.

외부 링크