이슬람 정부

Islamic Government
이슬람 정부: 법학자 지배
Islamic Government Governance of the Jurist.jpg
작가.루홀라 호메이니; 하미드 알가르 옮김
나라이란과 영국
언어영문 번역
주제이슬람과 국가
출판인영국 알호다 미잔 프레스, Manor Books
발행일자
1970, 1979, 1982, 2002[1]
페이지139 페이지
ISBN964-335-499-7
OCLC254905140

이슬람 정부(페르시아어: حومتتum hok hok hok hok, Hokumat-i Eslami)[2]는 법학자 후견인으로도 알려져 있다. Islamic Government, (Persian: حکومت اسلامی ولایت فقیه, Velayat-e faqih: Hokumat-i Eslami )[3] is a book by the Iranian Shi'i Muslim cleric, faqīh (Islamic jurist), and revolutionary, Ayatollah Ruhollah Khomeini, first published in 1970, and perhaps the most influential document written in modern times in support of theocratic rule.

이 책은 정부가 전통적인 이슬람 율법에 따라 운영되어야 하며, 이를 위해서는 선도적인 이슬람 법학자(faqih)가 국민과 국가에 정치적 "보호자"를 제공해야 한다고 주장한다.이란 혁명 이후, 이 교리의 변형된 형태가 1979년 이란 [4]이슬람 공화국 헌법에 통합되었습니다; 호메이니의 제자들에 의해 주로 구성된 의회에 의해 초안되었습니다. 호메이니가 이란[5]번째 "가디언" 또는 "최고 지도자"가 될 것이라고 규정되었습니다.

역사

루홀라 호메이니, 이란 혁명의 반(反) 은둔주의자 지도자

성스러운 도시 나자프에서 이라크로 망명하는 동안 호메이니는 1970년 1월 21일부터 2월 8일까지 그의 학생 그룹을 대상으로 이슬람 정부에 관한 19개의 강의를 했다.강의 노트는 곧 세 개의 다른 제목으로 출판되었다.이슬람 정부, 법학자 권한, 이맘 무사비 카셰프 알[6] 키타로부터의 편지.150페이지가 채 안 되는 이 [7]작은 책은 이란으로 밀반입돼 혁명 전 호메이니 지지자들에게 널리 배포됐다.

이 책의 성공이 얼마나 설득력, 종교성 등에서 비롯됐는지, 그리고 일반적으로 이란 혁명의 "의문의 여지가 없는" 지도자로 여겨졌던 작가 호메이니의 정치 운동의 성공에서 얼마나 나왔는지를 둘러싸고 논란이 일고 있다.혁명의 많은 관찰자들은 그 책 호메이니의 핵심 지지자들에게 이란, 호메이니와 그의 측근들에 분배되었다는 단체들은 혁명의 이슬람success—secular 근대 주의자 Iranians—were에 impressi에 중요한 아는 것 outsiders,[8][9]에 책이나wilayat al-faqih의 생각을 알리지 않도록 주의했다 주장한다.흙에혁명은 신권정치가 아니라 민주주의를 위해 싸우고 있었다.호메이니의 핵심 지지자들이 권력을 공고히 했을 때 비로소 빌라야트 알-파키흐가 일반 대중들에게 알려졌고 이 나라의 새로운 이슬람 [10]헌법에 쓰여졌다.

이 책은 프랑스어, 아랍어, 터키어,[2] 우르두어를 포함한 여러 언어로 번역되었다.적어도 한 소식통(하미드 다바시)에 의해 "유일한"[11] 번역으로 간주되고 이란 정부에 의해 승인된 가장 일반적인 영어 번역은 영국 태생의 이슬람 개종자이자 이란과 중동의 학자이자 호메이니와 이슬람 [12]혁명을 지지하는 하미드 알가르의 번역이다.그것은 알가르의 책 이슬람과 혁명에서 찾을 수 있으며, 알호다 영국에서 [14]출판된 "이맘 호메이니의 작품 편집 및 출판 연구소"[13]에 의해 이란에서 출판된 독립 판에서 찾을 수 있으며,[15] 온라인에서도 구할 수 있다.

이슬람 정부라는 제목의 이 책의 또 다른 영어판은 미국 정부의 공동 출판 연구국에 의해 번역된 독립판이다.Algar는 이 번역이 페르시아어 원문이 아닌 아랍어 번역에 바탕을 둔 그의 번역보다 열등하다고 생각하며, Manor의 책에 의한 출판은 아야톨라 [16]호메이니에 대한 공격에서 "vulgar"와 "sensative"라고 주장한다.(이슬람 정부 강의의 원래 언어가 페르시아어인지 아랍어인지는 논란의 여지가 있다.)[11]

내용물

범위

혁명 이전의 호메이니와 그의 지지자들은 이란 출신이었고, 그의 운동은 이란에 초점을 맞췄고, 비이슬람 정부에 대한 그의 비판의 대부분은 이란의 제국 정부를 지칭하는 것이었지만, 이슬람 정부는 이슬람 세계의 한 나라에 국한되지 않고 이슬람 [17]세계에 국한되지 않는 보편적인 것이어야 했다.

이슬람 정부의 중요성

종교 보호

"법과 질서"를 집행하는 "경계심 있는 수탁자"로서 국민을 위해 봉사할 지도자가 없다면, 이슬람은 "구식화 및 부패", "희생과 제도", "관습과 법령"의 희생양이 되어 "이론적인 혁신자", "무신론자와 불신자"로 사라지거나 "그것들"[18]을 빼고 "물건".

정의의 제공

호메이니는 선량한 이슬람교도들에게 faqih의 통치의 필요성이 명백하다고 믿었다."이슬람의 신념과 규범에 대한 일반적인 인식을 가진 사람은 누구나" "그것을 접하자마자 주저 없이 그의 통치 원칙에 동의할 것이다." 왜냐하면 그 원칙은 "이슬람의 신념과 규범에 대한 일반적인 인식을 가진 사람에게는 거의 입증할 필요가 없기 때문이다."[19]

그럼에도 불구하고 그는 이슬람 정부가 필요한 몇 가지 이유를 제시한다.

  • '약자의 권리에 대한 억압적인 지배층의 침략'을 막고 '쾌락과 물질적 이익'[20]을 위해 국민을 약탈하고 타락시키는 것을 막기 위해
  • 이슬람 율법의 "혁신"과 가짜 [20]의회에 의한 반이슬람 율법의 승인을 막기 위해 등
  • "이슬람의 질서"를 유지하고 모든 개인들이 "이슬람의 정의로운 길"[20]을 벗어나지 않도록 하기 위해, "이슬람교도들이 살고 있는 이 땅에서 정의로운 푸카하가 행정력을 갖지 못했기 때문"이라고 말했다.이슬람이 [21]쇠퇴했다고 말했다.
  • 그리고 "이슬람 [20][note 1]땅에서의 외세의 영향"을 파괴하기 위해

이슬람 정부의 운영은 여러 면에서 비이슬람 정부보다 우수하다.호메이니씨는 때때로 이슬람 세계 전체의 비이슬람 정부와 비교하기도 하고, 특히 샤 모하마드 레자 팔라비 정부와 비교하기도 한다.그러나 그는 샤의 이름을 언급하지 않았다.

1000년 이상 전해 내려오는 문학에서 우리가 아는 이슬람 초기 지도자들의 정의, 공평, 절약, 자기 부정, 일반적인 미덕과 비교하면 "비이슬람 정부..."

  • 불필요한 [22]관료주의로 인해 형식적인 절차에 빠져 있다.
  • 이란의 경우, "무분별한 지출"과 "계속적인 횡령"으로 고통 받고 있으며, 이로 인해 이란은 해외에서 "원조나 차관을 요청"하고 "미국과 [22]영국에게 굴복"하도록 강요당했다.
  • 지나치게 가혹한 [23]처벌이 있을 수 있습니다.
  • 국민을 '압제자와 [24]억압자'의 두 그룹으로 나누는 '경제질서'를 만든다.
  • 비록 선출직 대표들로 구성되더라도 이슬람 [25]국가들의 경우 "진짜 국민의 것"은 아니다.

어떤 사람들은 현대 세계의 복잡성이 1970년의 이슬람교도들을 그들 앞에 현대화된 나라들로부터 배우고 심지어 그들에게서 법을 빌리도록 움직일 것이라고 생각할 수도 있지만, 이것은 비이슬람적일 뿐만 아니라 완전히 불필요하다.신의 법칙(샤리아)은 모든 인간사를 포괄한다.이슬람이 가르침을 주지 않고 [26]규범을 확립하지 않은 주제는 인간 생활에서 단 한 가지도 없다.결과적으로, 이슬람 정부는 일부 사람들이 생각하는 것보다 훨씬 더 쉬워질 것이다.

정부와 행정의 모든 시스템과 필요한 법률이 여러분을 위해 준비되어 있습니다.만약 그 나라의 행정부가 세금을 요구한다면, 이슬람은 필요한 규정을 만들었고, 만약 법이 필요하다면, 이슬람은 그것들을 모두 확립했다.모든 것이 준비되고 기다리고 있다.[27]

이 때문에 호메이니는 "법의 벌칙이 어떻게 시행될 것인가"[28]와 같은 것에 대해 "상세히 말하는 것"을 거부한다.

이슬람에 의해 요구

법학자 후견인이 세속적인 비이슬람 정부보다 훨씬 더 잘 기능하는 이유에 더해 호메이니는 법학자 통치가 이슬람에 의해 요구된다는 증거를 확립하는 교리적인 이유에도 많은 여지를 준다.

시아파(또는 수니파) 이슬람의 어떤 성서에도 법학자들은 이슬람교도들을 통치해야 한다고 명시되어 있지 않다.전통적으로 시아파 이슬람은 예언자 무함마드가 무슬림에게 명령할 권한을 사촌 알리 이븐 아비 탈리브에게 물려주는 중요한 하디스를 따르는데, 12명의 "이맘" 중 첫 번째 "이맘"은 서기 939년 마지막 이맘인 무함마드 알-마흐디의 엄폐와 함께 중단되었고, 종말까지 돌아오지 않을 것으로 예상된다.Twelver Shi'a)에 따르면 irth and yearly life.시아파 법학자들은 국가에 대한 세 가지 접근법 중 하나를 고수하는 경향이 있다. 즉, 국가에 협력하거나, 정치에 적극적임으로써 정책에 영향을 미치려고 하거나,[29][note 2] 혹은 가장 일반적으로는 그것으로부터 냉담하게 지내는 것이다.

그러나 호메이니는 시아파 이맘의 여러 코란 구절과 아하디스를 설명함으로써 예언자의 정치적 권위를 물려받았다."여러분 중 권위를 가진 자들에게 복종하라"(Q.4:59)는 호메이니에 따르면, "모든 신도가 그의 후계자에게 복종하라"고 명령했을 , 알리가 "나의 진술과 전통을 전달하고 그들을 사람들에게 가르치는 사람들"이라고 말했기 때문에, 후임자들 또한 종교적인 판사이다.이맘은 종교 재판관들을 "이슬람의 요새"라고 칭송했다.[31]

예를 들어 첫 번째 이맘의 속담에 대한 그의 분석은 '판사에게 연설할 때 다음과 같이 말했다.

당신이 차지하고 있는 자리는 예언자, 예언자의 특사 또는 죄 많은 [32][note 3]가련한 자리다.

호메이니 이유보다는 이 판사는 죄를 지은 그의 권한을 넘어섰다 점을 암시한 ʿAli고 이후 훈련을 받은 판사들은 죄가 되는 가엾은 사람들도 예언자들"정의에 의해 문제 판사의 기능과 관련된에 정통"[34] 있는 반면, 판사들 훈련을 받은 법학자(faqih의 복수형.)에, 제거 과정에 의하야는 "우리는 우리의 'caput'것은 아니라고 추론최대위에서 인용한 전통은 푸카하가 특사라는 [34]것이다.그는 예언자의 특사가 예언자 무함마드와 (시아 무슬림 신앙에서) 이맘교도들을 지휘하는 것과 같은 힘을 가지고 있다고 설명합니다.그러므로 당신이 차지하고 있는 자리는 예언자, 예언자의 특사 또는 죄 많은 가련한 자가 채운다는 말은 이슬람 율법가들이 이슬람을 통치할 힘이 있음을 보여준다.

이슬람 율법주의자들의 통치와 그들에 대한 복종은 이슬람의 의무일 뿐만 아니라, 이슬람교도들이 가지고 있는 종교적 의무만큼이나 중요하다.이슬람 율법학자처럼 "복종하는 권위의 소유자"는 "실제로 [35]신에 대한 복종의 표현"이다. 이슬람을 지키는 것은 "기도와 단식보다 [36]더 필요하다" 그리고 (코메이니가 주장하는) 이슬람 정부 없이는 이슬람은 보존될 수 없다.

이슬람 정부란 무엇인가?

이슬람 정부의 기본은 이슬람 율법인 샤리아를 독점적으로 고수하는 것이다.공직자들은 샤리아에 대한 지식(이슬람 법학자들은 그런 사람들)이 있어야 하고, 통치자는 이슬람 율법과 정의[38](마자)에 대한 지식뿐 아니라 지성과 행정력까지 갖춘 정통파여야[note 4] 한다.

이 자주 있는 일이지만, 통치자는 사실 샤리아법 그 자체라고 할 수 있습니다.이슬람의 법은 모든 개인과 이슬람 정부에 절대적인 권한을 가지고 있기 때문입니다.[무함마드 전도사]와 그의 후계자를 포함한 모든 사람은 법의 적용을 받으며 영원히 그렇게 남을 것이다..."[25]

신이 무함마드를 초기 이슬람교도들의 지도자이자 통치자로 세운 것처럼 오늘날 [39]이슬람교도들의 지도자이자 통치자는 푸카하(fuqaha)여야 한다.예언자와 이맘의 "영적 덕목"과 "지위"는 동시대의 faqih의 그것들보다 더 크지만, 그들의 힘은 그렇지 않다. 왜냐하면 이 덕목이 "증가된 정부 [40]권력을 부여하지 않기 때문"이다.

이슬람 정부는 진정한 국민의 것이지만 선거를 통해 국민이 뽑은 대표자로 구성된 것은 아니다.이슬람교도들이 "복종할 가치가 있다"[25]고 인정하는 이슬람 율법을 시행하기 때문에 그것은 그들의 것이다.

이슬람 정부는 합헌이지만, "현재 말의 의미로는 합헌하지 않다. 즉, 다수의 의견에 따라 법률이 승인되는 것에 기초한다.이슬람 정부에서는 통상적인 행정, 입법, 사법부 대신 입법부가 "단순한 계획 기관"으로 대체되었습니다. 즉, 입법부는 "아무도 입법할 권리가 없기 때문에..."을 제외하고신의 입법자.[25][note 5]

이슬람 정부는 "이슬람이 확립한 세금에 기초해" 수입을 올린다. -쿰스, 자카트, 지자, [43]카라지.[note 6] 이것은 충분할 것이다. 왜냐하면 "kums는 엄청난 [44]수입원"이기 때문이다.

이슬람 정부는 정의롭지만 이슬람 사회의 부패를 초래하고 이슬람과 이슬람 국가를 손상시키는 골칫덩어리 집단과도 인색하지 않을 것이다.이 점에서 바니 코레이자[45]부족장을 제거한 예언자 무함마드의 예를 따를 것이다(바니 코레이자의 남자들은 처형되고, 부족이 무함마드의 적들과 협력한 후 여성과 아이들은 노예가 되고, 나중에 이슬람교로 개종하기를 거부한다).[46]

이슬람 정부는 이맘 알리의 굽히지 않는 청렴함과 용기를 따를 것이다.그의 지휘관은 이슬람 [47]사원의 한 귀퉁이에 불과했고,[48] 그는 재무부로부터 빌린 돈을 갚지 않으면 딸의 손을 잘라버리겠다고 위협했다. 그리고 그는 "가장 [49]가난한 학생들보다 더 검소하게 살았다.이러한 공평함과 검소함 외에도, 이슬람 정부는 "사원에서 전투를 위해 출발"[50]하고 "신만을 두려워"한 초기 이슬람교도들의 "승리와 승리" 군대를 따를 것이다.그들은 코란의 명령을 따를 것이다: "무력을 모으고 말을 묶을 수 있는 모든 힘을 그들에게 대비하라.". 사실, "이슬람에 의해 의도된 형태의 정부가 탄생한다면, 현재 세계에 존재하는 어느 정부도 이에 저항할 수 없을 것이다; 그들은 [17]모두 항복할 것이다."

왜 이슬람 정부는 설립되지 않았는가?

만약 "이슬람의 신념과 규율에 대한 일반적인 인식을 가진 사람"에게 자주 있는 통치의 필요성이 명백하다면, 왜 아직 확립되지 않았는가?호메이니는 책의 많은 부분을 [19]그 이유를 설명하는데 쓴다.

야당의 "역사적 뿌리"는 서양의 불신자들이에요

우리의 부, 지하의 부, 땅, 그리고 인적 자원을 착취할 수 있도록 우리를 후퇴시키고, 현재의 비참한 상태로 유지하기 위해서입니다.그들은 우리가 고통받고 비참하게 남기를 원하고, 우리의 가난한 사람들이 그들의 불행 속에 갇히기를 원한다...그들과 그들의 대리인들은 거대한 궁궐에서 살며 끔찍한 사치스러운 [51]삶을 즐기고 싶어 한다.

외국 전문가들이 우리나라를 연구하여 금, 구리, 석유 등 모든 광물 매장량을 찾아냈습니다.그들은 또한 우리 국민의 지능을 평가했고 그들의 길을 가로막고 있는 유일한 장벽은 이슬람과 종교 [52]지도부라는 결론에 도달했다.

이들 서구인들은 이슬람이 한때 유럽의 일부를 지배했기 때문에 이슬람의 힘을 알고 있었다.진정한 이슬람은 그들의 [53]활동에 반대한다는 것을 알아야 한다."사람들은"이슬람 고리의 연습을 위해, 고리 대금업을 기초로 은행으로, 술의 소비, 성적 악의 재배에 아무런 법을 세웠다"며 소원"이슬람 세계에서의 악덕을 홍보하기 위해"[54]서부 영화는 이슬람 교도들을 속인 것에 대해"이슬람교가 속임수 그들에게 말할 그들의"요원들"을 사용하여 설정하고 있다고 생각하게 만든느 것이다.sis월경 [55]및 분만과 관련된 몇 가지 조례의 ts.

이슬람의 적들은 취약한 젊은이들을 겨냥한다: "이슬람 세계의 구석구석 제국주의의 요원들은 그들의 사악한 [56]선전으로 우리의 젊은이들을 우리에게서 멀어지게 하느라 바쁘다."

이슬람에 대한 제국주의 공격은 권력이나 이익을 추구하는 제국주의자들을 돕기 위한 어떤 임시 전략이 아니라, 정교하고 300년 동안 지속된 계획이다.

300여 년 전에 대영제국주의자들이 동양 여러 나라에 침투했다.이들 국가의 모든 측면에 정통한 그들은 그들을 [57]통제하기 위한 정교한 계획을 세웠다.

영국인 외에 유대인도 있다.

이슬람의 역사운동은 처음부터 유대인들과 싸워야 했습니다.왜냐하면 유대인들이 처음으로 반이슬람 선전을 하고 여러 가지 계략을 세웠기 때문입니다.그리고 보시는 바와 같이 이 활동은 현재까지도 계속되고 있습니다.[58]

우리는 항의하고 유대인과 그들의 외국인 후원자들이 이슬람의 근본에 반대하며 [56]전 세계에 유대인의 지배를 확립하기를 바란다는 것을 사람들에게 알려야 한다.

불신자들의 주된 위험은 외국 (유럽과 미국의) 제국주의자들로부터 오는 반면, 이란과 다른 이슬람 국가들의 비이슬람교도들도 위험합니다.

교회, 시온파, 바하파가 운영하는 사악한 선전의 중심은 우리 민족을 타락시키고 이슬람의 규율과 가르침을 버리도록 하기 위해...이 센터들은 [59]파괴되어야 한다.

호메이니가 보기에, 이슬람에 대한 제국주의 전쟁은 이슬람 학자들이 훈련받는 신학교까지 침투했다.그곳에서 호메이니는 "누군가가 이슬람 정부와 이슬람 정부의 설립에 대해 말하고 싶다면, 그는 타키야의 원칙, 즉 한 사람의 생명이 위험에 처했을 때 또는 이슬람을 방어하기 위해 거짓말을 할 수 있는 허용을 지켜야 하며, 자신을 제국주의에 팔아넘긴 사람들의 반대에 의지해야 한다"고 지적한다.[51]호메이니는 만약 이 의사현상이 깨어나지 않는다면 우리는 그들에 [60]대해 다른 태도를 취할 것이라고 제안했다.

정부를 위해 일하는 성직자들에 대해서는 "많이 두들겨 맞을 필요는 없다"면서도 "우리 젊은이들은 그들의 [61]터번을 벗겨야 한다"고 말했다.

영향

전통적인 이슬람

호메이니 자신은 [28]미르자 하산 시라지, 미르자 무함마드 타키 슈리아지, 카시프 알-기타가 [28]사실상 이슬람 법학자들에 의한 이슬람 정부를 수립한 그 이전의 성직자라고 주장하고 있다.일부는 이란의 사파비드 시대에 "정치적, 법적 권위에 대한 초기 개념"을 인정한다.호메이니는 19세기 시아파 법학자 물라 아흐마드 나라키(1829년 사망)와 샤이크 무함마드 후사인 나이나(196년 사망)를 [62][63]울라마의 정치적 역할에 대해 자신과 비슷한 견해를 가진 권위자로 꼽았다고 한다.더 오래된 영향으로는 아부 나스르 알 파라비와 그의 저서 '덕있는 도시 사람들의 원리'가 있다. (알-마디나[t] 알-파딜라는 "[note 7]플라톤 공화국의 무슬림 버전"[64]으로 불린다.)

또 다른 영향으로는 나자프에서 [65][note 8]호메이니가 만난 자본주의와 사회주의대한 이슬람 대안 개발을 다룬 성직자이자 저자인 모하마드 바키르사드르가 있다.

비전통적이고 비이슬람적인

다른 관측통들은 "이슬람 좌파" 특히 알리 샤리아티를 호메이니의 왈리야트 알-파키흐의 중요한 개념, 특히 군주제의 폐지와 "경제 질서"가 사람들을 "압제자와 [24][66][67]억압자"의 두 그룹으로 나누었다는 생각의 기원으로 보고 있다.이란 망명학생연맹과 전직 투데 작가 잘랄 알-에-아흐마드의 유명한 팜플렛 가르브자데기도 호메이니에게 영향을 [68]준 것으로 생각된다.이는 호메이니가 마르크스주의를 전반적으로 [69]혐오하고 샤리아티 [citation needed]사상의 비이슬람적 근원에 대해 우려를 품은 사실에도 불구하고 말이다.

호메이니가 갈래로 나뉘고 기획기관이 포함된 헌법에 근거한 정부를 언급하는 것도 1400년 [70][71]예언자 무함마드와 이맘 알리 이븐 아비 탈리브의 통치에 의해 만들어진 전례에 대한 엄격한 고수를 부정한다.

학자 발리 나스르는 울라마가 통치하는 이슬람 정부의 이상과 그리스 철학자 플라톤의 저서 공화정에 크게 의존한 이슬람 정부의 이념과 철학자가 이끄는 [72]특수 교육을 받은 수호자 계급에 대한 비전을 믿고 있다.

비판

교리

Velayat-e Faqih는 "시파 이슬람의 가장 신성한 표준 출처에 의해 뒷받침된 가차없는 주장의 훌륭한 구성"[73]으로 찬사를 받아왔다.

시아파 고위 성직자들의 Velayat-e Faqih에 대한 반응은 훨씬 덜 긍정적이었다.이란 혁명 당시 생존해 있던 시아파 대 아야톨라 12명 중 호메이니 외에 후세인 알리 몬타제리 한 명만이 호메이니의 개념을 지지했다.그는 나중에 [74][note 9]1988년에 그것을 완전히 부인할 것이다.언제 호메이니는 1989년에 별세한 국회 이란 전문가의 느꼈던 그 요구 사항은 최고의 리더로 그의 후계자 하나가 되는 이슬람 율법을"지식의 모든 다른 사람들"과 justice[38](하나는 마르자의 위에 언급한)"빤히 알면서도"은 모든 고위 Shi'i 판사들"정확 불신을 받을 때는 사법을 제거하기 위해 헌법을 개정할 수 밖에 없다.응이슬람의 r 버전.[75]이 출판되었을 때 시아파 아야톨라 지도자인 그랜드 아야톨라 아불-카심 코에이는 호메이니의 주장을 다음과 같은 이유로 거절했다.

  • faqih의 권위는 미망인과 고아들의 후견인으로 한정되며, 인간이 정치권으로 확장할 수 없었다.
  • 숨겨진 이맘(12번째이자 마지막 시아파 이맘)이 없을 때 법의 권위는 하나 또는 소수의 후카하의 [76]전유물이 아니었다.

벨라야트-에 파퀴의 교리에 대해 기록된 또 다른 저명한 시아파 성직자는 이란의 지원을 받는 헤즈볼라의 '대부'로 널리 알려진 레바논의 고 아야톨라 모하마드 후세인 파들랄라이며, 2010년 사망하기 전 레바논의 시아 마라지 세 명 중 한 명이었다.처음에는 혁명을 지지했지만 파들랄라는 자신이 이란 성직자들이 [77]통치하는 절대적인 권력을 비판하고 학자들이 [77]독재자가 되는 것을 막을 견제와 균형 시스템을 요구했다.2009년 인터뷰에서 그는 "거침없이" 말했다.

나는 Welayat al-Faqih가 레바논에서 어떤 역할도 한다고 믿지 않는다.아마도 몇몇 레바논 사람들은 바티칸의 정책에 헌신하는 것처럼 가디언 법학자 정책에 헌신할 것이다.내 의견은 법학자 후견인을 절대적인 이슬람 [78][79]정권으로 보지 않는다는 것이다.

호메이니는 앞서 두 명의 성직자인 물라 아흐마드 나라키와 샤이크 무함마드 후사인 나이나이(위 언급)가 정치적 권력을 쥐고 있는 울라마의 중요성에 대해 자신과 비슷한 견해를 갖고 있다고 언급했지만 호메이니와 마찬가지로 "그들이 그들의 정치 이론의 중심 테마"로 삼지는 않았다.시아파 이슬람 학자 무잔 모멘에 따르면, "팅스"라고 한다.모멘은 또 하디스 호메이니가 그의 개념인 velayat-e faqih를 뒷받침하는 인용문은 의미를 논쟁적으로 만드는 잠재적 모호성을 갖거나 송신기 [80]체인으로 인해 약한으로 간주된다고 주장한다.

혁신(비다)이 항상 경계해야 하는 위협적인 종교인 이란 역사학자 에르반드 아브라함안은 호메이니의 사상이 시아파의 [81]전통에서 "급하게" 파생되었다고 쓰고 있다.시아파가 국가를 향해 어떤 접근을 해야 하는지에 대한 논의와 논의는 "11세기" 동안 지속되어 왔다. 즉, 냉담함이나 마지못해 하는 것에서 [29][30]순종적인 것으로 변하는 일종의 협력이다.그러나 호메이니의 책이 등장하기 전까지 시아파 작가는 군주제 자체가 불법이거나 고위 성직자가 [82]국가를 통제할 권한이 있다고 명시적으로 주장하지 않았다.호메이니 자신은 1940년대부터 1960년대까지 [83]이슬람 정부에 대한 강연까지 그의 경력 전체를 통해 군주를 비판하는 것을 자제하는 전통적인 시아파 태도를 채택했다.이슬람 정부는 수십 년 전부터 성직자 통치에 반대하는 사람들을 노골적으로 위협했지만, 호메이니 대통령은 그 [84]나이대의 시아파 성직자 호세인 보루제르디와 매우 가까운 사이였다.

기능하다

이슬람 정부는 호메이니가 이란에 세운 이슬람 정부가 법학자들에 의해 이슬람 정부가 [85]할 것이라고 말한 것을 단순히 하지 않았다고 주장하는 사람들에 의해 (종교 교리와는 반대되는) 공리적인 이유로 비판받고 있다.빈곤, 부패, 국가부채를 청산하거나 이슬람 정부의 군대 앞에서 비이슬람 정부를 항복시키겠다는 목표는 달성되지 않았다.그러나 정부 관료 체제를 [86][87]축소하고, 고위 종교 법학자나 [마자]만을 자주 있는 수호자/최고 [88][note 10]지도자의 자리에 앉히거나, 샤리아법을 시행하고 [90]혁신으로부터 보호하는 것과 같은 보다 겸손하고 기본적인 목표들은 성공하지 못했다.호메이니는 "정부와 행정의 모든 시스템과 필요한 법률이 여러분을 위해 준비되어 있습니다."이슬람은 그들 [91]모두를 확립했다"고 한 때 집권한 이슬람주의자들은 샤리아를 시행하려는 시도에 많은 좌절감을 느끼며 "많은 의문, 법률, 운영 규정이 있다"고 불평했다.'샤리아'[note 11]에서 언급되지 않았다.이슬람 정부 내부의 분쟁으로 인해 호메이니는 1988년 1월 이슬람 국가의 이익이 이슬람의 "모든 부차적 조례"를 능가하며 기도, 단식, 성지순례까지 한다고 선언해야 했다."[93]

기타 불만 사항

언제 운동을 펼치겠다고 새로운 이란 헌법에 velayat-e faqih를 설치하기 시작했다, 비평가들은 호메이니velayat-e 율법 학자."그 따분한 선언에서 그는 혁명 기간 중에 발령했다."[94]의 혁명, 규칙이라기보다, 그 나라에게 충고할 유망한 그가 되었는데 지도자들이 차례로 왕은 전복되었다, w."언급하지 않" 만들어지고 있었다고 불평했다암탉.사실 그는 민주주의 선거가 아닌 법학자들에 의해 통치 이론을 발전시켰고, 혁명이 [95]시작되기 몇 년 전에 그것을 그의 추종자들 사이에 퍼뜨렸다; 일부 사람들은 계속해서 [96]불평을 하고 있다.이란의 성직자 지배 적용에 대한 불만 때문에 푸카하(이슬람 법학자)의 위신이 심각하게 떨어진 것은 [97]많은 사람들에 의해 지적되어 왔다.1980년대 초반 성직자들은 대체로 정중한 예우를 받았다.요즘 [2002년] 성직자들은 때때로 어린이들과 택시 기사들에게 모욕을 당하기도 하고, 그들은 종종 성스러운 도시 "컴"[98]의 바깥에서 모험을 할 때 사복을 입는다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 모든 페이지 번호는 Hamid Algar의 책, 이슬람과 혁명, 이맘 호메이니의 글과 선언(Mizan, 1981년)을 참조한다.
  2. ^ 아브라함은 세 가지 약간 다른 선택지를 제시합니다. 권력자를 강탈자로 삼는 것을 피하는 것, 마지못해 수용하는 것, 진심으로 수용하는 것, [30]특히 국가가 시아파라면 더욱 그렇습니다.
  3. ^ 그 논평은 예언자도 아니고 예언자의 특사도 아닌 슈레이라는 이름의 판사를 향한 것이었고, 그래서 '알리가 암시한 것은 죄 많은 [33]가련한 자였다.
  4. ^ 호메이니의 영어 번역가는 파키흐를 "이슬람 율법의 원칙과 규범, 또는 일반적으로 [37]신앙의 모든 면에서 배운 사람"으로 정의한다.
  5. ^ 이란 이슬람 공화국은 입법부를 두고 있지만, 일부에서는 호메이니의 '윌라야트 알-파키흐'[41]라는 생각에 따라 매우 하위적인 위치에 머물러 왔으며, 이란의 행정부와 의회, 사법부는 [42]"성직자들이 지배하는 여러 기관에 의해 감독되고 있다"고 주장했다.
  6. ^
    • Khums는 이슬람교도가 취득한 재산의 5분의 1을 특정 목적을 위해 지불하도록 요구하는 전통적인 이슬람 의무입니다.
    • zakat은 자선기부의 종교적 의무이자 이슬람의 기둥 중 하나이다.이는 매년 음력으로 알려진 최소 금액 이상의 무슬림 총 저축과 부의 2.5%에 해당한다.
    • 지자는 비이슬람 영주자에게 부과되는 세금이지만 비율이나 액수는 정해져 있지 않다.
    • 카라지는 농경지와 그 생산물에 [43]대한 전통적인 이슬람 세금의 한 종류이다.
  7. ^ 그것은 리차드 월저에 의해 Al-Farabi on the Perfect 상태로 번역되었습니다, 페이지 34-35, 172.
  8. ^ 알 사드르는 팔사파투나('우리의 철학')와 이크티사두나('우리의 경제학')[65]의 저자이다.
  9. ^ 를 들어 레자 잔자니를 보세요.
  10. ^ 1989년 4월 24일, 지도자가 marja'-e taqlid여야 한다는 이란 헌법 109조가 삭제되었다.헌법 제5, 107, 109, 111조의 새로운 표현은 그가 경건하고 정의롭고 당대의 위급한 상황을 알고 용기 있고 훌륭한 관리 능력과 선견지명을 가진 사람이어야 한다고 요구했다.후보가 많으면 정치법적 비전을 가장 잘 가진 사람이 우선이다.`
    전기 작가 Baqer Moin에 따르면, "변화는 엄청났다.이슬람법 [89]전문가인 faqih의 배타적 권리는 통치권이라는 원칙을 바탕으로 한 것이었다고 말했다.
  11. ^ 아야톨라 베스티가 [92]1979년 전문가 회의에서 연설했습니다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 이슬람 정부: 법학자 지배
  2. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 25
  3. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 페이지 11
  4. ^ 이란 정부 헌법, 2013년 8월 19일 Wayback Machine에 보관된 영문 텍스트 iranonline.com
  5. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 페이지 33
  6. ^ 다바시, 불만의 신학, 1993년: p.437
  7. ^ Moin, Homeini, 1999: 페이지 157
  8. ^ 아브라함, 1982년 두 혁명 사이의 이란: 페이지 478-9
  9. ^ 이슬람주의자들이 권력을 잡으면 어떻게 될까? 이란의 사례 - 성직자 (이슬람교의 선물)
  10. ^ Moin, Homeini, 1999: 페이지 218
  11. ^ a b 다바시, 불만신학(1993년), 페이지 583
  12. ^ Q&A: Hamid Algar와의 대화 By Russell Schoch California 동창회 2003년 6월
  13. ^ 호메이니, 아야툴라 세이이드 이맘 루할라 무사위, 이슬람 정부: 이맘 호메이니 저작물 편집 및 출판 연구소, n.d.
  14. ^ Khomeini (2002). Islamic Government: Governance of the Jurist. Alhoda. ISBN 9789643354992. Retrieved 30 December 2016.
  15. ^ 이슬람 정부 이맘 호메이니 연구소 이맘 호메이니의 저작물 편집 및 출판(국제 업무 부문) 번역자 및 주석자:이란 이슬람 공화국 하미드 알가르 테헤란
  16. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 25-6
  17. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 122
  18. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 52-3
  19. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: p.27
  20. ^ a b c d 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 54
  21. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 80
  22. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 58
  23. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 33
  24. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 49
  25. ^ a b c d 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 56
  26. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 29-30, 페이지 44
  27. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 137-38
  28. ^ a b c 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 124
  29. ^ a b 모멘, 시아파 이슬람 입문, 1985: 193페이지.
  30. ^ a b 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 18-19페이지
  31. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 페이지 24-25
  32. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 81
  33. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 81, 158
  34. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 84
  35. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 91
  36. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 75
  37. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 150
  38. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 59
  39. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 63
  40. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 62
  41. ^ 시라지, 이란 헌법 (1997), 페이지 295.
  42. ^ "Iran. Government and society Constitutional framework". Britannica. Retrieved 31 July 2022.
  43. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 45
  44. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 44-5
  45. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 89
  46. ^ Ansary, Tamim (2009). Destiny Disrupted: A History of the World Through Islamic Eyes. ISBN 9781586486068.
  47. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 86
  48. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 130
  49. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 57
  50. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 131
  51. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 34
  52. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 139-40
  53. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 140
  54. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 31-2
  55. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 29-30
  56. ^ a b 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 127
  57. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 139, 페이지 27-28, 페이지 34, 페이지 38
  58. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 27-28
  59. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981: 페이지 128
  60. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 143
  61. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 페이지 145
  62. ^ 모멘, 시아파 이슬람 입문, 1985: 196페이지.
  63. ^ 나스르 다바시 나스르 다바시 나스르에 있는 '윌리야트이 파피흐와 물라 아흐마드 나라키의 조기 전파'밀레니엄예상, 1989, 페이지 287-300.
  64. ^ Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia ... Macmillan. p. 95. ISBN 9780099523277.
  65. ^ a b Roy Olivier와 Antoine Sfeir에 의해 편집된 콜롬비아 이슬람주의 세계사전, 2007, 페이지 144-5.
  66. ^ Brumberg, Reprening Homeini, (2001) 페이지 79, 162
  67. ^ 다바시, 불만의 신학, 1993년: 페이지 473
  68. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 페이지 23
  69. ^ 호메이니, 사히페예 누르, Vol.I, 229페이지
  70. ^ Brumberg, Represoning Homeini, (2001) 페이지
  71. ^ 다바시, 불만의 신학, 1993년: p.439, 461
  72. ^ Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), 페이지 126
  73. ^ 다바시, 불만의 신학, 1993년: 447쪽.
  74. ^ 로이, 정치적 이슬람의 실패, (1994), 173-4페이지.
  75. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 페이지 34
  76. ^ Moin, Homeini, 1999: 페이지 158
  77. ^ a b "Fadlallah's Death Leaves a Vacuum in the Islamic World". Middle East Online. Retrieved 2011-02-03.
  78. ^ Pollock, Robert L. (March 14, 2009). "A Dialogue with Lebanon's Ayatollah". Wall Street Journal. Retrieved 4 November 2015.
  79. ^ "Mixed legacy of Ayatollah Fadlallah". BBC News. 4 July 2010. Retrieved 4 November 2015. While he [Fadlallah] backed the Iranian revolution, he did not support the Iranian invention of the concept of Wilayet al-Faqih, which gives unchallengeable authority in temporal matters to the Supreme Leader, currently Ayatollah Ali Khamenei, who was only a mid-ranking cleric when he attained the leadership.
  80. ^ 모멘, 시아파 이슬람 입문, 1985: 197-8페이지.
  81. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: p.3
  82. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 19페이지
  83. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 페이지 21
  84. ^ 아브라함어, 호메이니즘, 1993: 페이지 8-9
  85. ^ 이슬람주의자들이 권력을 잡으면 어떻게 될까? 이란의 사례 (이슬람교의 선물)
  86. ^ 아르조만드, 왕실의 터번(1988년), 페이지 173
  87. ^ 아브라함주의, 호메이니즘, 1993: 페이지 55
  88. ^ 아브라함교, 호메이니즘, 1993: 34-5페이지.
  89. ^ Moin, Homeini, 1999: 페이지 293-4.
  90. ^ 1995년 12월 다니엘 파이프스의 "과격 이슬람의 서양 정신"First Things"
  91. ^ 호메이니, 이슬람 정부, 1981년: 137페이지
  92. ^ 시라지, 이란 헌법 (1997년) : 161-174페이지.
  93. ^ 케이한, 1988년 1월 8일
  94. ^ algar, hamid; hooglund, eric. "VELAYAT-E FAQIH Theory of governance in Shi ʿite Islam". Encyclopedia.com. Retrieved 31 July 2022.
  95. ^ 아브라함, 1982년혁명 사이의 이란: 페이지 534-5
  96. ^ 민주주의?는 신정체제를 의미했다." Dr. Jalalal Matini, Farhad Mafie의 번역과 소개, 2003년 8월 5일 이란,
  97. ^ Molavi, Afshin, The Soul of Iran, Norton, (2005), 페이지 10.
  98. ^ 누가 이란을 통치하는가?크리스토퍼 드 벨라이그.뉴욕리뷰 오브 북스2002년 6월 27일

원천

외부 링크