낸시 스쿨

Nancy School
에밀 갈레가 설립한 "Ecole de Nancy"(Nancy school)와 1900년경 이 도시에서 활동한 예술가-디자이너 그룹에 대해서는 Ecole de Nancy를 참조한다.

낸시 학교는 프랑스 최면 중심의 심리치료 학교였다.이러한 생각의 기원은 1866년 프랑스 낸시에서의 암브로이즈-아우구스트 리에보트에 의해 생겨났다.그의 출판물과 치료 세션을 통해 그는 히폴리테 베른하임으로부터 주목/지원을 받을 수 있었다: '낸시 스쿨'이라고 알려진 것을 형성하기 위해 리에보의 생각과 관행을 더욱 발전시킨 또 다른 낸시 닥터.

파리 살페트리에르 병원에서 장마르탱 샤르코트의 히스테리 중심 최면 연구에 치중했던 적대적 '파리 스쿨'과 구별하기 위해 낸시 스쿨이라고 한다.

오리진스

암브로이즈-아귀스트 리에보트(1823–[1]1904)

Liébeault는 Farrieres 프랑스의 한 농민 가정에서 태어났다.[2]성직자가 될 것으로 기대되는 동안, 그는 오히려 스트라스부르에서 의학 공부를 시작했고, 그곳에서 1850년에 의학 학위를 취득했다.[2]스트라스부르에서, 그는 동물의 자력에 관한 오래된 책을 우연히 발견했고 그것에 매료되었다.[1]

그는 1860년 프랑스 낸시로 이주하여 자신의 클리닉을 열었다.[2]마침내 성공적인 관행을 확립한 그의 생각은 동물 자력에 관한 책으로 되돌아갔고 그는 최면 요법으로 실험을 시작하기로 결심했다.[1]그는 그의 환자들에게 이상한 거래를 제안함으로써 이렇게 했다: 그들은 표준적인 치료 방법을 계속하고 그들의 평상시 사용료를 계속 받을 수도 있고, 제안을 통해 최면 치료를 무료로 받을 수도 있다.[1]당연히 처음에는 많은 환자들이 그 당시의 최면술은 여전히 논란의 여지가 있었기 때문에 표준적인 방법을 고수했다.점점 더 많은 환자들이 최면 치료를 받고 성공 소식을 퍼뜨리기 시작하면서, 리에보트는 "좋은 아버지 리에보트"로 알려지게 되었다.[1]

1866년 그는 그의 첫번째 책으로 발간하였다 두 sommeil 것은 데 états 유사체,considérés 남자용 외투 du 점 드 vue 드 l'action(도덕적 제공 르 체격(수면과 유사한 주들이 마음의 작용의 관점에서 몸으로 여겨지)[3]는 집중에 유사점 사이에 유도 수면(또는 trance)과 자연적인 수면, fe.atu최면 상태, 수면의 유도가 신경계와 어떻게 관련되는지, 그리고 환각의 현상들.[2]그는 이 이론 안에서 수면과 최면상태의 핵심적인 차이점을 "수면사상에 대한 제안과 집중에 의해 생산되고 환자가 최면술사와 "연애"하고 있다고 규정했다.[4]이 책은 잘 알려지지 않은 채 극히 일부만 팔렸다는 사실 때문에 의학계에서는[2] 크게 무시되었다.[1]그러나 그가 이 책에서 고안한 최면 상태에 대한 리에보트의 이론은 저명한 낸시 의사의 관심을 끌었고, 곧 리에보트 자신의 제자 히폴리테 베른하임이 된다.[1][4]

히폴리테 베른하임(1840~1919)

알자스 태생인 베른하임은 스트라스부르에서 심장병과 장티푸스 전문 의학 학위를 받았다.[1][5]리에보트가 최면술에 관한 연구로 정립하고 있다는 평판을 듣는 것부터, 그리고 그의 첫 번째 출판물을 읽으면서부터, 베른하임은 회의적으로 자신이 듣고 있던 모든 이야기가 사실인지 확인하기 위해 "하이프토틱 클리닉"을 방문했다.[1]무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 놀라움은 리에보트의 방법을 배우기 위해 정기적으로 병원을 찾도록 했고, 결국 내과로 그의 관습을 포기해 전임 최면요법사가 되었다.[1]처음에 베른하임은 겸손하게 리에보트의 학생이 되었고, 결국 동료로서 그와 동등한 최면 상태를 연구하게 되었다.

베른하임은 시사성에 대한 리에보트의 생각을 의학계의 주목을 받게 할 수 있었다.[2]그의 초점은 최면술사라기보다는 환자에 초점이 맞춰져 있었다. 왜냐하면 그는 환자들이 최면에 걸릴 중요한 요소들을 쥐고 있다고 믿었기 때문이다.[1]그는 모든 인간은 암시성의 특성을 가지고 있다고 믿었지만 각각은 단지 그 정도까지 다양했다.[1]이 생각은 낸시 의사들의 생각의 연속에서 주요한 요소가 되었다.[4]그는 자신의 저서 '데라 프로포즈 et de ses 응용 프로그램(Spositive Therapeutique)'에서 "제안할 수 있는 환자들이 최면술뿐만 아니라 직접적인 설득 기법으로 성공적으로 치료될 수 있는 방법"과 같은 생각 등을 썼다.[1]비록 베른하임이 최면 현상에 대한 암시의 선도적인 제안자였지만, 그는 그 모든 것을 완전히 믿은 적이 없었다.[2]그는 "아베 파리아가 제안하고 제임스 브레이드가 제안했지만 리에보트가 이를 완벽히 구현했다"[2]고 주장했다.

최면술

리에보트와 그의 추종자들은 샤르코트와 살페트리에르 병원의 사상학파의 견해에 동의하지 않았다.사실 그들은 장 마틴 샤르코트의 파리 학교의 특징인 히스테리 중심 사상파의 사상에 반대했다.대신에 그들은 다음과 같이 믿었다.

  • 최면술은 건강한 개인에게 유도될 수 있는 생리적 조건이다.[6]낸시 학교는 최면 심리 상태가 "비병리학적 심리 상태"라고 믿었다.[4]이러한 견해는 최면술은 정신장애라고 진술한 파리 학교의 히스테리 중심적 최면술 관점에 정면으로 반대되는 것이었다.[4]
  • 모든 사람은 제안에 반응하는 경향이 있지만 최면 상태에서 이 상태는 인위적으로 증가한다.[6]그들은 제안이 그 주제 안에서 측정되고 변화될 수 있는 특성이라고 믿었다.[4]
  • 제안은 모든 것을 설명한다.그것은 자동주의의 한 형태다.[6]

그들은 최면에 깊이 걸린 주체가 그의 지적 중심이 그들의 억제 작용을 실행에 옮길 시간을 갖기 전에 암시에 자동으로 반응한다고 믿었다.[6]

리보트, 베른하임, 그리고 낸시의 학교는 최면술은 암시성의 뇌의 생리학적 특성 때문이라고 믿었다.[7]베른하임은 최면 상태에서 13일 만에 10시에 자신에게 돌아가자는 제안을 하면 그 대상이 베른하임이 제시한 정확한 시간에 나타날 것이라는 사실을 발견했다.피사체는 제안을 받은 기억이 전혀 없으며, "이데아는 그것을 실행하도록 요구되는 순간에만 그의 마음에 떠올랐다"[8]고 진술했다.베른하임의 '잠재적 기억'과 '장기적 제안'에서 그는 피험자들이 주기적으로 최면 상태에 빠지고 이전에 최면상태에서 받은 제안을 기억하는 결과라고 제안했다.[9]아래는 그의 포스트 하이퍼토닉 제안에 대한 실험 중 하나에 대한 설명되어 있다."하나에게, 나는 그녀가 자는 동안 이렇게 말한다.—"다음 주 목요일(5일)에는 밤 테이블 위에 있는 유리잔을 가지고 침대 발치에 있는 여행 가방에 넣는다."사흘이 지난 뒤에, 나는 다시 재워 놓고, 그녀에게 이렇게 말한다. "내가 너에게 명령한 것을 기억하느냐?"그녀는 대답한다: "그래, 나는 목요일 아침 8시에 그 잔을 여행 가방에 넣어야 한다."—"내가 말한 이후부터 생각해 보셨습니까?"—"아니오"—"열심히 생각해."—"다음 날 아침 11시에 생각해 봤어."—"깨나 자나?"—"나는 졸음 상태에 있었다."(베른하임, 1886a, 페이지 109–110)"[9]베른하임은 최면 상태에서 받은 제안들에 대한 기억은 무의식적인 것이 아니라, 오히려 최면 상태로 표류할 때 그것이 되살아날 때까지 잠재되어 있거나, 휴면 상태에 있다는 이론을 세웠다.[9]

반면 샤르코트는 파리의 대형 살페트리레 병원장이었다.그는 "하이퍼티즈와 히스테리는 같은 기저에 있는 비정상적인 신경 질환의 한 측면"[10]이라고 주장했다.그러므로 그는 낸시 학교의 견해 즉 최면 감수성이 정상적인 특징이라는 견해를 의심했다.대신 샤르코트는 히스테리의 근본 원인이 정상적인 방법으로 기억과 사상을 통합하고 연결하는 능력을 방해하는 신경계의 유전적이고 진보적이며 일반화된 퇴화에 있다고 추측했다.[10]샤르코트의 유명한 환자 루시에게서 히스테리를 연구하던 중 샤르코트와 피에르 자넷은 모든 후기 하이페토적 제안이 "분열된 의식"에 의해 수행된다는 이론을 세웠다.그들이 이런 결론을 내린 것은 루시에게 히스테리의 증상이 있을 때 어린 시절의 공포를 떠올리기 때문이었다.그 후 자넷은 이 연구를 과거의 외상적 사건들이 히스테리의 증상의 시작을 초래하여 최면성 노이로제로 표현되는 분열된 의식을 초래한다는 증거로 이용했다.샤르코트는 최면 노이로제가 강직증, 무기력증, 섬남불증의 세 단계를 따르는 것으로 묘사될 수 있다고 믿었다.이러한 사상은 샤르코트의 최면술이라는 거창한 이론에 구현되었다.[11]그랜드 최면설은 샤르코트에 의해 프랑스의 과학 기득권층에 제시되어 합법적인 연구로 받아들여졌다.

베른하임은 잠을 자극하는 것은 단순히 제안의 결과라고 말하면서 샤르코트에 반박했다.[12]이는 최면 노이로제의 장애로 인해 수면이 자극되었기 때문이라는 샤르코트의 믿음과는 정반대였다.베른하임은 "...제안된 행동의 자동 실행은 깨어있는 동안 그리고 몽유병 없이 일어날 수 있다."[12]그는 "의지와 추리의 힘을 정지시키는 수면은 단지 제안된 생각을 뇌가 받아들이게 하는 데 도움이 될 뿐"이라고 말했다.이러한 생각 때문에 베른하임은 샤르코트의 쇼맨십에 대한 제안과 카리스마 때문에 사실상 샤르코트를 살페트리에르 병원에서 "문화적 히스테리를 조성한다"고 비난하게 되었다.[12]베른하임은 샤르코트의 피험자들이 최면 상태에서 자신에게 기대되는 것을 알고 있었다고 지적했고, 샤르코트와 그의 동료들은 그들 앞에서 환자에게 무엇을 기대했는지까지 의논했다.[1]여기에는 최면 노이로제의 특징적인 증상으로 그가 시행한 샤르코트의 경련이 포함되었다.[12]샤르코트의 히스테리에 시달리는 피험자들은 파리 병원과 전 국토에서 많은 인기를 얻었다.

결국 1891년경 살페트리어의 주인공들은 자신들이 틀렸다는 것을 공공연히 인정했다."샤르코도 최면술에 대한 자신의 오류를 인정하고 개인적으로 히스테리 이론이 오래 살아남지 못할 것이라고 예측했다."그의 실수 외에도, "샤르코트는 정서적 요인과 신체적 요인의 상호작용을 가장 먼저 탐구한 사람 중 하나였으며, 히스테리와 최면술이라는 중요한 주제를 과학적인 무명으로부터 끄집어냈다."[10]

영향

최면술의 첫 번째 영향력 있는 연구자 중 한 명은 인도포르투갈 수도사 압베 파리아였다.최면술은 순수하게 암시의 힘을 통해서 효과가 있다고 믿는 최면술 과학 연구의 선구자였다.

스코틀랜드의 외과의사인 제임스 브레이드는 피험자의 민감성에 초점을 맞추고 최면술사가 하는 일에 초점을 맞추지 않았다.[1]이렇게 함으로써 브레이드는 신하들에게 빛나는 물체를 응시하고 집중하게 함으로써 혁명적인 관찰과 결론을 내릴 수 있었다.[13]그는 "눈으로 보는 것이 눈의 근육을 마비시켰고, 결론을 내렸으며, 고정된 주의력이 정신을 약화시켜 수면과 잠에서 중간쯤 되는 신경계의 특이한 상태를 초래했다"[13]고 지적했다.

이 결론에서 브레이드는 이 발견을 신경성 언어학, 즉 신경성 수면이라고 발표했다.[1]브레이드는 또한 최면술은 외과적 마취에 유용한 것을 포함하여 많은 임상적 용도를 가질 수 있을 것이라고 제안하였다. 이 모든 것은 과학적 최면술의 확립을 위한 길을 닦는데 도움이 되었고, 브레이드가 과학자가자 자연철학자로서 최면술에 접근했기 때문에 그는 논쟁과 신비를 넘어 최면술을 움직일 수 있었다.에리, 그리고 그것을 존경할 만한 얼굴로 대하라.[14]

베른하임은 리에보트의 최면술 연구와 연구에 큰 자산이었다.베른하임은 리에보트와 달리 효과적인 글쓰기와 그들의 정교한 아이디어를 모두 전달하는 데 능숙했다.《심리학의 개척자》에서 레이먼드 E.판처와 알렉산드라 러더포드는 "베른하임은 낸시 학교의 주요 진술로 파악된 여러 권의 책과 기사에서 이러한 생각을 정교하게 기술하는 데 효과적이었다"고 말한다.[15]

임팩트

낸시 스쿨이 만들어낸 연구와 이론은 오늘날 우리 사회에 큰 영향을 끼쳤다.이러한 기법이 특정 상황에서 안전하고 효과적이라는 것을 보여주기 위해 여러 연구 연구가 테스트되었다.D. Barrett은 또한 "최면술에 반응하는 데 필요한 기술이 일상생활에서 무아지경 같은 상태를 경험하는 데 필요한 기술과 유사하다는 것을 분명히 하고 있다"[16]고 말했다.K에 의하면.체리 박사는 "이 기술은 또한 임상적으로 의료 및 치료상의 이점을 제공하는 것으로 입증되었으며, 특히 고통과 불안감을 줄이는 데 있어 가장 두드러지게 나타났다"고 말했다.최면술로 치매 증상을 줄일 수 있다는 제안까지 나왔다."[17]기사와 연구를 통해 읽는 동안 최면술은 사람의 심리 상태에 따라 다른 영향을 미칠 수 있다.오늘날의 실험은 최면술과 암시의 힘이 일상생활의 어떤 문제들에 도움을 줄 수 있다는 것을 보여주기에 충분한 정보를 우리에게 주었다; 그것이 담배를 끊으려고 애쓰든 지속적인 두통의 고통을 덜어주려고 애쓰든 말이다.

심리학사에는 낸시학파의 영향을 받아온 그 자체와 자신이 믿었던 개념에 영향을 받은 영향력 있는 인물들이 많았다.이러한 영향력으로 이들 심리학 인물들 중 많은 수가 심리학을 위한 위대한 일들을 성취할 수 있었다.이러한 수치는 다음을 포함하지만 이에 국한되지는 않는다.

  • 해리성 장애, 즉 다중인격 장애로 유명해진 모튼 프린스.
  • 오귀스트 포렐은 스위스 균사학자, 신경원자, 정신과 의사로 '인간의 뇌와 개미의 구조에 대한 연구'로 가장 잘 알려져 있다.
  • 신경생리학에서 중대한 발견을 한 오스트리아 의사였던 요제프 브뤼어는 또한 흔히 안나 오로 더 잘 알려진 베르타 파펜하임과의 연구로 프로이트의 정신분석 이론의 기초를 다지는 데 도움을 주었다.
  • 오스트리아의 신경학자 출신으로 베른하임과 함께 공부한 지그문트 프로이트는 '정신분석학의 창시자'로 알려지게 됐다.프로이트는 베른하임의 최면술과 암시에 관한 첫 두 권의 책을 번역할 수 있었는데, 첫 번째(1888) 서문에서 최면술이 "정상적인 심리생활과 수면의 익숙한 현상"[18]과 연관되어 있다고 주장했다.그가 "베른하임의 놀라운 실험"이라고 부르는 것을 보기 위해 낸시를 방문한 것은 그에게 "하지만 인간의 의식으로부터 숨겨져 있는 강력한 정신적 과정이 있을 수 있다는 가능성에 대한 가장 깊은 인상을 주었다."[19]프로이트는 샤르코트와 베른하임 양자의 사상에 대해 읽었으며, 그와 브레어의 히스테리에 관한 연구(1895년)에서 최면술을 치료법으로 사용했다.[7]
  • 에밀 쿠에는 쿠에 메소드를 개발했고,[20] 때때로 제2의 낸시 학교를 대표한 것으로 여겨진다.[21][22][23]

참고 항목

최면술의 역사

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q 팬처, 레이몬드 E, 알렉산드라 러더포드."10장: 사회 영향력과 사회 심리학."심리학의 개척자: 역사.뉴욕: W.W. Norton, 2012. 415-29.인쇄하다
  2. ^ a b c d e f g h 카를로스 S.알바라도(2009) "Ambroise August Liébault and Symetic Improductions" 미국 임상 최면술 저널 52:2, 111-121
  3. ^ Carrer, L, Ambroise-Auguste Liébeault: 세속적인 성인의 최면술적 유산, Virtualbookwork.com (대학역), 2002
  4. ^ a b c d e f Lynn, S. J., & Rhue, J. W. (1991)최면 이론: 현재 모델 및 관점.뉴욕: 길퍼드 프레스.
  5. ^ "[Dr. Hippolyte Bernheim]". The British Medical Journal. 2 (3064): 401. 1919. doi:10.1136/bmj.2.3064.401. JSTOR 20338759. S2CID 220216718.
  6. ^ a b c d https://www.gutenberg.org/catalog/world/readfile?fk_files=1540701&pageno=5[데드링크]
  7. ^ a b 어니스트 R.최면 현상:과학적인 수용을 위한 투쟁:현대의 실험은 최면 현상을 유사과학의 가장자리 영역에서 정상적인 심리과학의 영역으로 끌어내고 있다.
  8. ^ 베른하임, H. (1883–1884)드라 제안은 최면술과 베일에게 제안한다.레뷔 메디칼레 드 르에스트
  9. ^ a b c 베른하임, H. (1886)Souvenirs latents et suggestions à longue échéance.레뷔 메디칼레 드 르에스트, 17, 97–111
  10. ^ a b c 팬처, 레이먼드 E.낸시-살피트리르 논쟁.제4판W.W.Norton & Company, Inc., 1996. 416. 인쇄.
  11. ^ 르블랑, A. (2004년), 13일: 최면 암시 성격에 관한 조셉 델보우프 대 피에르 자넷.J. 히스.동작. 공상과학 40: 123–147. 도이: 10.1002/jhbs.20000
  12. ^ a b c d Plas, Régine (1998). "Hysteria, Hypnosis, and Moral Sense in French 19th-Century Forensic Psychiatry". International Journal of Law and Psychiatry. 21 (4): 397–407. doi:10.1016/S0160-2527(98)00024-7. PMID 9870180.
  13. ^ a b 코니스, 엘레나."의학; ESOTERICA MEDICA; 그 주문 아래; 사이드쇼에서 과학 연구에 이르기까지, 최면술은 여전히 흥미롭다."로스앤젤레스 타임즈: 0.2006년 10월 2일.프로퀘스트.웹. 2013년 11월 24일
  14. ^ 참조: 예이츠, L.B., 제임스 브레이드: 외과의, 신사 과학자, 그리고 최면술사, 박사. 2013년 1월 New South Wales University of New South Wales, School of Science, School of Science and Social Science, University of New South Wales, 2013년 1월.
  15. ^ 레이먼드 E.Fancher - Alexandra Lutherford Pionalers of Phychology, W.W. Norton, 2016.
  16. ^ "The Power of Hypnosis Psychology Today".
  17. ^ "5 Myths About Hypnosis Debunked".
  18. ^ 피터 게이에 인용, 프로이트(1988) 페이지 52
  19. ^ 어니스트 존스, 지그문트 프로이트의 삶과 작품() 페이지 211에서 인용
  20. ^ 예이츠, 린제이 B. (2016a), "에밀 쿠에와 그의 방법 (I):그 Chemist 생각 인적 Action"호주 임상 최면 요법은의&최면술, 볼륨 38,1,(가을은 2016년), pp.3-27.;(2016b),"Émile 쿠에와 그의 방법(2세):Hypnotism, 제안, Ego-Strengthening, Autosuggestion", 호주 임상 최면 요법은 및, 최면술, 볼륨 38,1번을(가을은 2016년), pp.28-54.;그리고(2016c), "Emile Coué and his method (III): Every Way in Every Way", 오스트레일리아 의학 최면요법 저널, 제38권, 제1권, (Outumn 2016), pp.55-79.
  21. ^ 앙리 엘렌버거, 무의식의 발견 (1970) 페이지 842
  22. ^ Charles Baudouin continuously spoke of a “New Nancy School”: e.g., Baudouin, C. (Paul, E & Paul, C. trans.), Suggestion and Autosuggestion: A Psychological and Pedagogical Study Based on the Investigations made by the New Nancy School, George Allen & Unwin, (London), 1920, p.13.
  23. ^ It is significant that Coué never adopted Baudouin’s designation "New Nancy School"; and, moreover, according to Bernard Glueck — Glueck, B., "New Nancy School", The Psychoanalytic Review, Vol.10, (January 1923), pp.109-112; at p.112 — who had visited Coué at Nancy in 1922, Coué was “rather annoyed” with Baudouin’s unauthorized characterization of그의 사업

추가 읽기

낸시 학교 구성원의 작품

  • Ambroise-Auguste-Liébeault, Du Sommeil et états 유사점, de vue de l'action du 도덕 sur le 체격, 파리, 마손, 1866년
  • 암브로이즈-아귀스트 리에보트, 에바우체 드 사이코로지, 1873년
  • 암브로이즈-아우구스트 리에보트, 에뛰드 뒤 줌마네티즘, 1883년
  • Hippolyte Bernheim, De la Proposal dans L'état Mhimageique et dans L'état de Veille, Paris, Doin, 1884년 (reed)2004년 L'Harmattan, )
  • 쥘 리오주아, « 데 라 제안 최면술은 아베크 르 드로이트 시민 et le droit 범죄조직 », 세앙스 데스 트라보 드 l'Academie 데스 과학 도덕 정치학, 1884년, 페이지 155
  • 암브로이즈-오귀스트 리에보트, 고백성사 달 메데신 최면술사, 1886년
  • 1886년 파리의 Hippolyte Bernheim, De la Proposal et de son approgram at approgram at an la Téraputique, 1886년 (reéed)L'Harmattan, 2005)
  • 앙리 보우니스, 르 솜남불리즘 독백 에투데스는 1886년 파리, 바일리에르(Réed)의 생리학 및 심리학자들이다.L'Harmattan, 2007)
  • 쥘 리오주아, 라의 질문은 범죄자, 세스 오리지널, 아들 에타트 액투엘, 1897년
  • Jules Liéjuza, La proposition et la somnambulisme dans resurs avec la jurisprudence et la médecine légale, 1899년.
  • 암브로이즈-아우구스트 리에보트, 테레이푸티크, 1891년 선정적
  • 히폴리테 베른하임, 최면술, 제안, 사이코테라피, 1891년 (레)페이야드, 1995년)
  • 히폴리테 베른하임, Leebeault et la principal de la principle, 1907년 제안

현대학

  • 1933년 뉴욕 최면술과 제안가능성 클라크 레너드 헐
  • 테오도르 바버, 최면술: 과학적 접근, 1969년
  • 레온 체르토크, 레수르전스 드 히프노세, 1984년
  • Mikkel Borch-Jacobsen et Léon Chertok, Heimpose et psychanalyse, Dunod, 1987년
  • Jacqueline Carroy, Heimpose, proposition et sychologie. 재클린 카로 L'invention de sujet, 파리, PUF, 1991
  • 다니엘 부그누스 (Dir.), 라 제안. 히노스, 영향력, 트란스, 레즈 엠페슈어 드 펜서, 1991
  • 프랑수아 루스탕, 영향력, 미누이트, 1991년
  • 프랑수아 뒤이카에르츠, 조셉 델부프 철학자와 최면술사, 1992년
  • Bertrand Méheust, Somnambulisme et Médiumnité, Les Empécheurs de peners en lond, 1999.
  • Mikkel Borch-Jacobsen, Folies a Plusieurs. 드 하이스테리 아 라 데프션, 2002
  • 이사벨 스텐저스, L'hypnose entre magie et science, 2002
  • 알렉상드르 클라인 "Et Nancy devint la capitale de l'hypnose".
  • 알렉상드르 클라인, « 누보는 sur'Ecole 최면술사 de Nancy á partir d'archives inédites », Le Paye Lorrain, 2010/4, 페이지 337-348.
  • Alexandre Klein,« "Lire le corps pour percer l'âme" : outils et appareils à l'aube de la psychologie scientifique à Nancy », Guignard, L., Raggi, P., Thévenin, E., (dir.), 2011, Corps et machines à l'âge industriel, Rennes, PUR, p. 41-54.