푸이세구르 후작 아만드마리 자크 드 샤스테네

Amand-Marie-Jacques de Chastenet, Marquis of Puységur
푸이세구르 후작 아만드마리 자크 드 샤스테네
태어난1751년 3월 1일
죽은1825년 8월 1일 (74세)
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최면술
적용들
오리진스
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관련주제

아만드 마리 자크 드 샤스테네, 드 푸이세구르 후작 프랑스어: [암 ɑ̃마 ʁ리 ʒ라크 ə ʃ ə 마 ʁ키드프 ɥ지제 ʁ] (1751–1825)는 프랑스 귀족의 가장 유명한 가문 중 하나인 프랑스의 자화상 귀족이었습니다. 그는 현재 최면술(동물 자기의 한 분야)의 과학 이전의 창시자 중 한 명으로 기억되고 있습니다.[1]

드 푸이세구르 후작은 그의 형인 샤스테네 백작 앙투안-히아킨테에게 메스메리즘에 대해 배웠습니다. 그의 첫 번째이자 가장 중요한 환자 중 한 명은 푸이세구르 가족을 고용하고 있는 23세의 소작농인 빅터 레이스였습니다. Puységur는 인종을 쉽게 "자기화"했지만, Mesmerism의 초기 역사에서 이전에 볼 수 없었던 이상한 형태의 잠자는 무아지경을 보여주었습니다.

푸이세구르는 이 잠자는 무아지경과 자연적인 몽유병 혹은 솜남불증 사이의 유사성에 주목하고 그것을 "인공 솜남불증"이라고 이름 지었습니다.[1] 오늘날 우리는 "최면"이라는 이름으로 비슷한 상태를 알고 있지만, 그 용어는 훨씬 나중에 1842년에 제임스 브레이드에 의해 발명되었습니다. 푸이세구르의 인공솜불리즘의 몇 가지 특징은 어떤 경우에도 그의 방법에 특정적이었습니다.

푸이세구르는 빠르게 매우 성공적인 자석가가 되었고, 사람들은 프랑스 전역에서 왔습니다. 1785년 푸이세구르는 지역의 초음파 학회에 동물 자기에 관한 강좌를 가르쳤고, 다음과 같은 말로 마무리했습니다.

나는 힘의 내 안에 존재하는 존재를 믿습니다.

이 믿음에서 나는 그것을 발휘하고자 하는 의지를 이끌어냅니다.
동물 자성의 전체 교리는 Believe와 Want라는 두 단어에 담겨 있습니다.
저는 제 동료들의 생명력을 발휘할 수 있는 힘이 있다고 믿습니다.
나는 그것을 이용하고 싶습니다. 이것이 나의 모든 과학이며 나의 모든 수단입니다.

믿고 바라세요, 선생님, 그러면 저만큼 하실 겁니다.

— Marquis de Puységur[1]

푸이세구르의 동물 자기 훈련 연구소인 Société Harmonique des Amis Réunis는 1789년 혁명까지 빠르게 성장했습니다. 혁명 시대 동안 연구소는 해체되었고 푸이세구르는 2년 동안 감옥 생활을 했습니다. 나폴레옹이 타도한 후, 메세르파의 신세대 수행자들(그리고 나중에 최면술사들)은 푸이세구르를 그들의 총대주교로 보았고, 메세르파의 원래 방법보다 잠자는 무아지경을 유도하는 그의 방법을 받아들이게 되었습니다. 그러나 푸이세구르는 항상 자신을 메스머의 충실한 제자로 묘사했고, 지금은 최면 유도라고 알려진 절차를 발명한 것에 대해 결코 인정하지 않았습니다.[2] 노벨상 수상자인 찰스 리셰가 1884년에 그의 글을 재발견하고, 다른 사람들이 자기와 최면 요법 분야에서 그들의 발견으로 주장했던 대부분의 것들이 원래 푸이세구르 후작 때문이라는 것을 보여주기 전까지 그의 공헌은 점차 잊혀졌습니다.[1]

정신분석학과 심리치료의 위대한 역사가인 앙리 엘렌버거는 푸이세구르가 "심리과학의 역사에서 잊혀진 위대한 공헌자 중 한 명"이라고 썼습니다. 푸이세구르의 삶과 일에 대한 자세한 내용은 엘렌버거의 저서, "무의식의 발견", 70-74쪽에서 찾을 수 있습니다. 엘렌베르거의 푸이세구르에 대한 견해는 피터 슬로터다이크의 저서 냉소적 이성 비판에서 지지되고 증폭되었습니다.[3] 이 작품에서 슬로터다이크는 계몽주의 지식인들은 잠재의식적인 마음에 관심이 없다는 공통된 생각을 반박하면서 푸이세구르의 공헌을 강조했습니다.

각주

  1. ^ a b c d Ellenberger, Henri (1970) 무의식의 발견: 역동적 정신의학의 역사와 진화, 뉴욕: 기초서적, pp. 70-74.
  2. ^ King, John (1837). An Essay of Instruction on Animal Magnetism. New York City: J. C. Kelley. pp. 4–9.
  3. ^ Sloterdijk, Peter (1988). Critique of Cynical Reason. Theory and History of Literature. Vol. 40 (1 ed.). Univ of Minnesota Press. ISBN 978-0816615865.

참고문헌