성별 체계

Gender system
언어학의 개념은 문법적 성별을 참조한다.

성별제는 모든 사회에서 성별의 수와 그들의 관련 성별 역할을 확립하는 사회 구조다. 성역할은 "남성, 여성, 남성, 남성 중 어느 한 쪽이냐에 대한 정도를 다른 사람에게 또는 자신에게 표시하기 위해 말하고 행하는 모든 것"이다. 여기에는 성적 에로틱한 흥분과 반응이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다."[1]: 114 성 정체성은 성 역할과 남성, 여성, 또는 남성으로서의 개성의 지속성을 가진 자신의 개인적 경험이며, 특히 자기 인식과 행동에서 그러하다. 성별의 이항성은 성별 시스템의 한 예다.

성별 이진수

주요 기사: 성별 이진수

젠더 바이너리는 성과 성별을 남성적이고 여성적인 두 가지 뚜렷한 형태, 반대되는 형태, 단절된 형태로 분류하는 것이다. 성별 이항성은 성별 시스템의 일반적인 유형 중 하나이다. 때때로 이 이항 모델에서 "성", "성별" 그리고 "성별"은 기본적으로 정렬하기 위해 가정된다.[2]

전 세계 성별 시스템

성 이진이 두드러지고 중요한 문화권에서는 트랜스젠더 사람들이 성별과 관련된 사회적 규범에서 주요한 예외다.[citation needed] 생물학적으로 남성이나 여성으로 단정할 수 없는 간성인은 또 다른 명백한 일탈이다. 다른 문화권에는 서양의 성 이항과 독립된 그들만의 관행이 있다.

아메리카 원주민

유럽 정착민들이 처음 북아메리카에 도착했을 때, 그들은 다른 아메리카 원주민 부족들이 성과 성별에 대한 다른 개념을 가지고 있다는 것을 발견했다. 북미 원주민 사회에서 "버다키"는 그들을 성별 변형으로 식별하기 위해 그러한 이름을 부여받았다. 유럽인들은 "다양한 기능적 관점에서 베르다케를 설명하려고 노력했다"고 말했다.이러한 성/성별 역할이 사회 구조나 문화에 기여한다는 측면에서."[3]: 11 시간이 지나고 인식이 높아지면서 '버다쉬'라는 용어는 부적절하고 모욕적인 것으로 여겨져 1990년 '투스피릿'이라는 신조어가 생겼다.[3]: 13 남녀 투 스피릿, 생산적 특성화, 초자연적 제재, 성별 변이 등 많은 역할이 있었다. 성 역할의 다양한 특징으로는 트랜스베스티즘, 성직자들 간의 직업, 동성(그러나 성별은 다르다), 다른 역할에 대한 모집, 특별한 언어, 의례적인 역할, 영적인 힘과의 연관성 등이 있다.[3]: 14 크로스 드레싱은 가장 눈에 띄는 마커였지만, 투 스피릿으로서의 지위에 대한 변수와 신뢰도가 떨어지는 지표가 입증되었다. 그러나 주된 관심사는 이 사람들이 그들 사회의 일부라는 것이다. 어떤 경우에는 그들은 특별한 존경과 다양한 영예를 받기도 했다. 그 역할은 부족마다 크게 달랐다. 예를 들어, 남성 변종은 전쟁 중에 남성복을 입어야 할 수도 있지만, 여성복은 다른 때에 입어야 한다. 이러한 성역할은 어린 나이에 결정되는 경우가 많았다. 만약 소년이 여성의 활동에 관심이 있거나, 그 반대의 경우라면, 성차별적인 역할은 성인기에 수행될 가능성이 높다. "일부 사회에서는 동성 간 성욕이나 관행이 자신의 성별 변종 역할의 정의에 영향을 미쳤고, 다른 사회에서는 그렇지 않았다."[3]: 19 나바조의 경우 남자, 여자, 남자, 남자, 여자, 여자, 여자, 여자, 여자, 여자, 여자, 남자, 남자, 남자, 여자 등 네 가지 성별이 있다. 생물학적 성별을 불문하고 성별이 다른 두 사람의 교제는 오명을 씌우지 않았다. 대부분의 미국 원주민 사회에서 생물학적 성은 어떠한 성별 변종 역할에도 영향을 미치지 않았다.[3]: 13

모하비 알리하

모하비 사회에서, 임산부들은 아이들의 해부학적 섹스를 예측하는 꿈을 가지고 있다고 믿었다. 이러한 꿈들에는 자녀의 미래 성별 변종 상태에 대한 힌트도 가끔 포함되어 있었다. 모하비 부족에서 소년들의 사춘기 의식에 참여하기 전에 "이상하게 행동"한 소년이 승승장구하는 의식으로 고려될 것이다. 인형에 대한 관심을 표현하는 것, 여성의 집안일, 여성 도박 게임, 여성 치마에 대한 문의는 모두 남자아이가 전승 의식을 위해 고려될 수 있는 방법이었다. 식전에 친척들은 그를 만류하려 하겠지만, 소년이 계속 버티면 식전 준비에 도움을 줄 것이다. 의식 자체가 소년을 놀라게 하려는 의도였다. 의지의 시험이었다. 다른 인근 정착촌들도 와서 보라는 연락을 받을 것이다. 한 무리의 구경꾼들이 특별한 노래를 부르곤 했다. 소년이 여자처럼 춤을 췄다면, 그것은 그의 알리하로서의 지위를 확인시켜주었다. 그리고 나서 그는 강으로 데려가 목욕을 시켰고, 입을 치마를 받았다. 그 의식은 그의 부족 내 성 지위를 영구히 변화시킬 것이다. 그리고 나서 그는 여자 이름을 붙였다. 알랴는 생리, 사춘기 관찰, 임신, 출산을 포함한 여성 생활의 많은 측면을 모방할 것이다. 알랴는 특히 매독과 같은 성병을 치료하는데 있어서 훌륭한 치료사로 여겨졌다.[3]: 21–23

멕시코 오악사카 주치탄

참고 항목: 멕시

2000년에 제작된 '불의 꽃'이라는 제목의 다큐멘터리 영화는 멕시코 오악사카의 주치탄 드 사라고사의 사람들을 묘사하고 있다. 여성들이 사업을 운영하며 색감 있게 과감한 전통의상을 입고, 그 위에 무게를 실으면서 고개를 꼿꼿이 들고 있는 일상을 그대로 답습한다. 이 영화는 능력을 가진 여성과 동성애자와 트랜스젠더 개인의 관용을 분명하게 묘사하고 있다. 공동체는 전 세계적으로 확립된 성(性) 바이너리와는 다른 대안적 성(性) 제도를 예시하고 있다. 많은 경우에 있어서 이 공동체는 비판받고 혼수상태라는 꼬리표를 붙였지만, 영화 내내 인터뷰에 응한 개인들은 그렇지 않다고 말하는 경향이 있다. 그들은 성 역할이 개인에게 주어지는 것이 아니라 모든 사람이 평등하기 때문에, 예를 들어, 식별 가능한 "빵 수상자"가 없기 때문에 그들의 공동체가 기능할 수 있다고 강하게 믿고 있다. 아이들은 누구나 도울 수 있는 사람에게 보살핌을 받고, 음식은 할 수 있는 사람이 요리하고, 맥주를 마시며 담배를 피우는 것이 공동체의 '남자들'에게만 좋은 것은 아니다. 동성애자, 레즈비언, 트랜스젠더 사람들은 이러한 대안적인 성별 제도에 더 많이 수용된다고 느끼는 경향이 있다. 후치탄 사회는 남성과 여성은 다르지만 배타적인 역할이 아닌 보다 평등주의적인 성제 하에서 운영되며, 이러한 역할이 반드시 기대되는 것은 아니다. 자유로운 성별 수행으로 인해 제3의 성별도 세계 다른 지역보다 후치탄에서 더 두드러진다.[4]

마치(마푸체 샤만)

마치는 칠레의 마푸체족의 무당이며, 마푸체족과 칠레 국가 모두 마푸체족의 정치, 문화, 정신적 전통과 권력의 유지자로 간주되고 있다. 동성애 행위가 더 많이 받아들여지고, 성별이 바뀌며, 일부다처제의 실천이 일어났다는 점에서 여러 면에서 마치는 대안적인 성제도를 나타낸다.[5]: 322–343 그러나 더 많은 성 자유가 있는 것처럼 보이지만, 성전환은 행해지는 여러 가지 무속적 관행에 근거하여 이루어지며, 그 관행에 관련된 성(性)은 재생산 등에 근거한 육체적 성(性)에서 비롯되거나, 칠레의 패권적 성(性) 체계에서 유래한다. 예를 들어, 정치적 참여는 남성적인 실천이 된 반면, 정신적인 실천은 여성적인 것으로 간주된다. 이러한 관행을 수행하기 위해 반드시 신체적 "남성"이나 "여성"이 될 필요는 없지만, 그들은 그것들을 수행하기 위해 그 성별을 변화시켜야 한다.

마치는 국가가 후원하는 복음화, (오늘날의 마푸체는 대부분 가톨릭이다)[5]: 327–328 를 통해 칠레의 지배적인 서구 성체제와 토착법의 영향을 받을 수밖에 없었다. 토착법은 마치를 더욱 정치화시키고 나아가 국가 담론에서 칠레 국가의 성 규범에 복종시켜 마치가 성별을 수행하는 방식을 바꾸었다. "마치(Machi)는 지식과 정체성의 다양한 gendered 시스템을 그들의 의도, 누가 존재하는지, 그리고 어떤 맥락에 따라 저글링을 한다."[5]: 334

인도 힌두교

힌두교 인도에서도 성별이 문제가 될 때 사회적으로 받아들여지는 것에 대한 다른 개념들이 존재한다. 북미 원주민과 비교하면 성 체계는 본질적으로 이항적이지만, 생각 자체는 서양 사상과는 사뭇 다르다. 이런 생각들은 종종 종교적 맥락에서 나온다. 힌두교에서 유래한 신화 중에는 성욕적인 조상이나 헤르마프로디즘 조상이 등장한다. 고대 시인들은 종종 두 성별 사이에 신체적 특성이 혼합된 이미지를 제시함으로써 이러한 생각을 보여주었다. 이러한 주제들은 여전히 문화 속에 존재하고, 심지어 여전히 제도화되어 있다. 가장 두드러진 집단은 히즈라다.[3]: 27, 28

히즈라스

주요 기사: 히즈라 (남아시아)
인도에서 온 히즈라.

"2명 이상의 성/성(性)에 대한 인식은 기원전 8세기 초에 인도에서 기록되어 있다."[3]: 29 현대 인도에서 히즈라는 용어는 가장 일반적으로 "유혹" 또는 "간성"이라는 뜻으로, 성적 발기불능의 용어다. 문화의 정의에서 히즈라는 남성으로 태어난 것이지만 여성의 의복, 행동, 직업을 채택한다. 사회에서 그들의 지위는 남자도 여자도 아니며 남자도 여자도 아니다. 히즈라가 남성인지 여성인지를 묻는 질문에 "우리 히즈라는 여성과 같다"[1]: xxiii 는 식의 댓글로 답하는 경우가 가장 많다. 히즈라는 인도 여성들에게 더 흔하게 걷고, 제스처를 취하고, 말하고, 얼굴 표정을 사용한다. 그들은 심지어 그들의 성별 변환의 일부로 여성적인 이름을 받아들이기도 한다. 그러나 히즈라가 되는 것은 인도 사회 밖이 아니다. 히즈라가 된다는 것은 더 큰 세계와 연결시켜주는 문화적 의미뿐만 아니라 사회적 지원과 약간의 경제적 안정을 주는 약속을 하는 것을 의미한다.[1]: 54

"생물학적으로 성간섭으로 태어나지 않은 남성이 히즈라가 되고자 하는 남성은 에마스코팅 수술을 통해 성/성별을 변모시켜야 한다."[3]: 29 이 작전은 히드라의 재탄생으로, 이를 상징하는 출산 요소를 담고 있다. 그 과정은 거세, 혈소판 제거, 그리고 특별한 의식을 포함한다.[3]: 33 히즈라 사회에는 구루, 즉 교사, 그리고 첼라, 또는 제자들의 계급이 있다.[1]: 42 한 사람이 히즈라 사회에 받아들여지기 위해서는 반드시 구루의 후원을 받아야 하며, 구루는 그들을 차례로 가르치고 가족을 이루도록 도와준다.

2013년 11월 11일부로 방글라데시 국가는 제3의 성(性) 출생증명서를 시작하기로 했다.[6]

사딘

사딘은 문화적으로 히즈라와 비슷하다. 그러나 그들의 발전은 상당히 다르며, 그들의 존재는 훨씬 덜 두드러진다. 사딘이 되는 것은 소녀의 선택이다. 그들은 남성복을 입고 머리를 짧게 유지한다. 히즈라와 같은 사딘의 지위는 인도의 성별 표기를 초월하지만, 그들은 일반적으로 여성의 이름을 유지하고 사회에서는 여전히 여성으로 대우받고 있다. 사딘 후보는 처녀여야 하고, 독신을 맹세해야 한다.[3]: 40, 41

브라질

인도 문화에서와 마찬가지로 브라질의 일부 하위 문화는 전통적인 서양 문화와는 다른 성 이진을 따른다. 남자나 여자보다는 남자나 남자가 아닌 브라질의 특정 지역이 있다. 남성은 남성적이며, 여성적인 자질을 보이는 사람은 누구나 남성적이지 않은 범주에 속한다. 이 개념은 성(性)의 결정요인으로서 성(性) 침투의 결과물이다. 침투한 사람은 누구나 여성스러워지고, 남성이 아니다. 다른 모든 사람들은 성적 선호와 상관없이 브라질 사회에서 남성으로 남아 있다.

브라질에서 성별을 논의할 때 가장 많이 논의되는 사람들이 바로 트라베스티다. 북미 원주민이나 인도에서와 달리 트라베스티의 존재는 종교적인 맥락에서 비롯된 것이 아니다. 트라베스티가 되는 것은 개인의 선택이다. 수컷으로 태어난 그들은 암컷으로 보이려고 광범위한 조치를 취한다. 어떤 이들은 여성 호르몬을 주입하고 실리콘 임플란트를 주입해 브라질 여성 신체의 곡선을 더 촘촘히 모방하기도 한다. 그 트라베스티는 여성으로 식별되지 않고, 여성이 되기를 바라지 않는다. 대신, 그들의 문화는 이 남성/비인간적인 전제에 바탕을 두고 있다. 히즈라와 달리, 트라비스트들은 그들의 음경을 없애고 싶어하지 않는다.[3]: 47 그러나 그들은 성기를 감추기 위해 자신을 조종한다. 그들은 거세가 여성이 되는 것에 더 가까이 다가가지 못할 것이라고 느낀다. 동성애도 남성/비남성 이진을 따른다. 만약 트라베스티가 남자친구를 가지고 있다면, 그 남자는 동성애자로 간주되지 않는다. 왜냐하면 그 트라베스티가 남자가 아니기 때문이다. 언제든 남자친구가 트라베스티 페니스에 관심을 표명한다면, 트라베스티 역시 '비인간'[7]이 되었기 때문에 즉시 파트너로서 그에게 관심을 잃게 될 것이다.

나폴리와 남부 이탈리아

주요 기사: 펨미니엘로

펨미닐리 또는 펨미닐리(가수 펨미닐로, cf) 스탠다드 이탈리안 펨미나(Standard Italian femmina, "a a memal", -ello, 남성적 작음 접미사)는 전통적인 네폴리탄 문화에서 두드러지게 여성적인 성표현을 가진 남성 집단을 지칭하는 데 사용되는 슬러어다.[8][9] 펨미닐리의 경우 이 두 범주가 어느 정도 겹치기 때문에 '게이 남자' 대 '트랜스 여자'라는 현대 서구 개념 내에서 이 용어를 정의하기는 어려울 수 있다.이 용어는 경멸적이지 않고 오명을 씌우지 않으며, 대신 전통적으로 행운을 가져온다고 여겨지는 펨미닐리와 함께 주목되어 왔다.[8][9]

흔히 앵글로색슨과 북아메리카 문맥에서 채택되는 트랜스젠더의 거시적 범주 안에 네폴리언 팜미니엘로를 삽입하는 것은 환원적인 것으로 간주된다. 대신 펨미니엘로는 성 이바리즘이 만연함에도 불구하고 독특한 성 표현으로 여겨질 수 있었다. 이 현상의 문화적 뿌리는 팜미니엘로에게 문화적, 심지어 사회적으로 정당화된 지위를 부여한다. 나폴리의 역사적이고 상징적인 좌표에서 펨미니엘로의 정체성 구조는 더 일반적인 유럽 및 유로 중심 트랜스젠더 클러스터에는 겹치지 않는다.[10]

캄파니아의 펨미니엘로는 아벨리노의[11] 칸델로라 알 산투아리오 디 몬테베르긴(몬테베르긴 성소의 칸델라리오)이나 산타나스타시아의 마돈나 델라르코의 잔치에서 행해지는 전통 춤인 탐무리아타와 같은 몇몇 전통행사에 참여함으로써 상대적으로 특권을 누리는 지위를 누릴 수 있다.[12] 일반적으로 펨미니엘리는 행운으로 여겨진다. 이 때문에 펨미니엘로가 갓 태어난 아기를 안고 있거나 빙고와 같은 게임에 참여하는 것이 동네에서 인기다.[13] 페미닐리는 몬테베르긴 성소에서 캔들마스의 결정적인 부분으로 매년 2월 2일에 열리는 인기 게임인 [14]톰볼라나 톰볼라타 데이 펨미니엘리 게임에 참가한다. 아킬 델라 라기온느는 최근의 조사에서 네이폴리탄인들이 소위 말하는 "위선적인 도-구더 사회의 동성애에 대한 정치적으로 올바른 모델"에 대해 전반적으로 부정적인 견해를 갖고 있다는 것을 보여주었지만, 그는 팜미니엘리가 네이폴리탄 사회의 일부에서 호의적인 태도를 즐기는 것과 대조하고 있다고 말한다.에티[15]

폴리네시아

폴리네시아에서는 성 역할에 대해 많은 다른 용어가 있는데, 예를 들어 타히티에서는 그 역할을 마후라고 부른다. 사모아에서 남성 성변형은 "여성과 같다"는 의미의 파아핀이라고 불린다. 투바와 통가에도 조건이 있다. 통가에서 용어는 파칼리티, 투바에서 용어는 피나핀네인이다. 이 모든 용어는 남성이 여성의 일, 옷, 말투, 비언어적 몸짓에 관여할 때 사용된다. 그러나 폴리네시아에서 남자가 성별을 초월하여 "여자처럼 행동"할 때 그는 여자가 되는 것으로 보지 않고, 동시에 둘 다의 요소를 가지지 않고, 남성과 여성 사이에 정학당한다.[3]: 57–70 그들은 여성의 집안일에 열심이고 관심이 있는 경향이 있지만, 여성으로만 옷을 입지는 않는다. 그들은 종종 남자들과 구두 성관계를 추구하는데, 그들은 공공장소에서 그들을 비웃을 수도 있지만, 사석에서 즐거움을 위해 그들을 찾는다.[16]: 334

태국.

파타야의 카바레 쇼 무대에 오른 캐서이들.

캐서니는 남성과 여성 모두 그들이 규범적인 남성적이고 여성적인 정체성과 나란히 있을 수 있도록 해주는 용어다. 1970년대까지만 해도 헤르마프로디테와 남녀를 교차복장하는 것은 모두 캐서이라는 용어로 통할 수 있었지만, 현재는 톰으로 통칭되는 남성복장을 하는 여성들에게는 그 용어가 없어졌다.[3]: 73 그 변화로 인해 오늘날 캐서니는 남성 트랜스젠더 범주로 가장 일반적으로 이해되고 있다. 카투이는 남성, 여성, 그리고 생물학적 헤르마프로다이트나 카투이를 묘사하는 불교 신화에서 유래되었다.[3]: 73 Kathoey는 단순히 남성 또는 여성 사이의 변종이라고 정의되지 않고 독립적으로 존재하는 제3의 성으로 정의된다.

필리핀

필리핀에서 주목할 만한 성별 변종 역할은 바클라다. 바클라는 여성적인 정신, 즉 핵심 정체성을 지닌 남성으로, 크로스드레스를 하고 섹스에서 리시브 역할을 맡는 것으로 추정된다. 필리핀에서 '진짜 사나이'는 그야말로 바클라가 아닌 사람이다. 성별 다양성에 대한 지역 용어들의 부정적인 함축이 있기 때문에, 많은 바클라들은 새로운 성별보다는 게이로 자칭하는 것을 선호한다. 바클라의 파트너는 필리핀 사회에서 동성애자로 간주되지 않는다. 시간이 흐르면서 바클라스는 자신의 부적합성을 정상화하고 사회에서 남성과 여성과 동등하게 되기 위한 시도로 제3의 성이나 성별로서의 지위를 얻으려고 노력해왔다.[3]: 78–84

동성애에 대한 문화적 정의

남녀 성 이항성의 차이가 남성적이고 여성적인 문화에서, 동성간의 성리학이 문화 사이에서 어떻게 변화하는지 살펴보는 것이 중요하다. 트라베스티와 같은 일부 문화권에서는 동성애자 행동이 성 이진의 한 부분에서 다른 부분으로 이동한다.

동성애, 그리고 그것이 사회에서 개인의 위치에 미치는 영향은 때때로 다양한 다른 문화권에서 극적으로 다르다. 예를 들어 뉴기니의 특정 삼비아 사람들에서는 소년이 나이든 남성의 생명력으로 여겨지는 정액을 먼저 섭취하지 않고는 사춘기나 성숙기에 도달할 수 없다고 여겨진다.[17]: 9–18 게다가 이들 삼비안 사람들은 남자가 스스로 정액을 보충할 수 없다고 믿고 있기 때문에 대신 섭취할 수도 있는 우유빛 정액 같은 수액을 내뿜는 나무에 대해 듣게 되면 그 의식은 대개 결혼이라는 일정한 시간까지 계속된다.[17]: 18

현대 레소토의 바소토 사회에서는 소녀들과 여성들이 긴 키스를 주고받고, 코닐링거스에 종사하며, 사랑에 빠져 결혼과 같은 결합을 형성할 수도 있다. 그러나 이 사회에서 섹스는 침투성을 필요로 하고, 결혼은 남편으로서 남자를 필요로 한다. 따라서 이런 맥락에서 레즈비언의 개념은 존재하지 않는다.[16]: 336

성별의 대안모형

"오성: 왜 남성과 여성이 충분하지 않은지' 앤 파우스토-스털링은 간성의 가능성과 이러한 개인들이 전통적인 "남성"과 "여성"이라는 표지에 어떻게 들어맞는지를 탐구한다. 그녀의 '성별의 대체 모델'은 전통적인 성(性)표지 시스템에 성간 개인을 포함시킬 수 있도록 하는 제안이다. 앤 파우스토-스털링은 신체가 한 사회가 정한 정통적인 성 이항성에 꼭 들어맞아야 하는 것이 아니라, 성적인 특성의 변화를 가지고 태어난 개인에게 붙여진 표식인 남성, 여성, 머름, 페르름, 헤르름의 가능성 하에서 분류될 수 있다고 제안한다. 파우스토-스털링의 '성기와 성기'는 '주변' 성기를 가지고 태어난 개인의 운명과 이러한 개인이 남성-여성 사회로 추진하는 일탈을 수술적으로 바로잡아야 할 필요성을 부인한다. 그녀는 전통적인 이중 성별 표기가 요구하는 것처럼, 신체를 사회의 기대치로 구성하기 보다는 있는 그대로의 상태로 라벨을 붙일 수 있도록 하는 것의 필요성을 탐구한다. 대안 모델은 이러한 유형의 성별 라벨링을 허용한다.[18][19][non-primary source needed]

젠더드 폭력

Gendered 폭력은 다양한 형태로 일어날 수 있는 전세계적인 이슈다. 신체적 폭력이 피해자의 성별을 구체적으로 겨냥하고 있는 증오 범죄와 유사할 수 있다. 트랜스젠더와 여성은 가장 많은 성 폭력을 경험하지만 누구나 피해자가 될 수 있다. 여성들은 특히 친밀한 관계에서 성 폭력의 위험에 처해 있다. 여성들은 친밀한 파트너 폭력의 희생자가 될 가능성이 10배 더 높다.[20] 이러한 폭력 행위는 민간 영역뿐만 아니라 대중에서도 일어나며 때로는 간과될 수 있다. 영화 '두 정령'에서 보듯이, 많은 사망자가 금빛 폭력으로 인해 발생했다.[21] 캘리포니아 성폭력반대연합과 같은 단체들은 특히 가정폭력을 종식시키기 위해 라틴계 지역사회를 지원한다. 그것은 또한 지배적인 성제도와 관련된 문제인데, 이것은 종종 젠더 폭력의 동기를 깔고 있다. 지배적인 성제도 구조적 폭력을 낳는다.[22]: 188

참고 항목

참조

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  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p 난다, 세레나 성별 다양성: 이종문화적 변주곡. 와블랜드 프레스, 1999. 인쇄하다
  4. ^ 화염의 꽃. 리디아 니블리 Yes Quick Productions, Rideing the Tiger Productions, Just Media, 2010. DVD.
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  6. ^ "Bangladesh's Hijras Win Official Recognition as Separate Gender". online article. Global Voices. Archived from the original on June 9, 2015. Retrieved 27 November 2013.CS1 maint: 잘못된 URL(링크)
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  8. ^ a b Fulvio, Bufi (2009). "Presa Ketty, boss "femminiello" Comandava i pusher di Gomorra". Corriere della Sera (February 13, 2009): 19. Archived from the original on September 14, 2015. FEMMINIELLO E' UNA FIGURA OMOSESSUALE (..) È UNA PERSONA DALL' ASPETTO EFFEMINATO O SPESSO UN TRAVESTITO. E' RISPETTATO E GENERALMENTE IL FEMMINIELLO VIENE CONSIDERATO UNA PERSONA CHE PORTA FORTUNA.
  9. ^ a b c Jeff Matthews. "The Femminiello in Neapolitan Culture". Archived from the original on 2011-05-15.
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  15. ^ Achille della Ragione. "I femminielli". Archived from the original on 2011-05-10. Il napoletano, come dimostrano recenti statistiche, non vede di buon occhio l'omosessuale più o meno dichiarato, quello politically correct, che oggi, altrove, va tanto di moda ed è apparentemente accettato da una società ipocritamente buonista. Ma da noi il femminiello può vivere quasi sempre, soprattutto nei quartieri popolari, in una atmosfera accogliente, segnata dal consenso e dal buonumore.
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참고 문헌 목록

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