바하 ʼ유'llah
Baháʼu'lláh바하 ʼ유'llah | |
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![]() 1868년 바하 ʼ울라 | |
태어난 | Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí 1817년 11월 12일 ( 페르시아 테헤란 |
죽은 | 1892년 5월 29일 ( | (74세)
휴식처 | 바하 ʼ울라의 사당 32°56'36 ″N 35°05'32 ″E / 32.94333°N 35.09222°E |
국적. | 페르시아어 |
유명한 | 바하 ʼ 신앙의 창시자 |
후계자 | ʻ압둘바하 |
배우자 |
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아이들. |
영상 시리즈의 일부 |
바하 ʼ리 페이스 |
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바하 ʼ울라(, 1817년 11월 12일 ~ 1892년 5월 29일)는 바하 ʼ 신앙의 창시자이다. 그는 페르시아의 귀족 가문에서 태어났으며 메시앙교인 바비 신앙에 집착했기 때문에 추방당했습니다. 1863년, 이라크에서, 그는 신의 계시에 대한 그의 주장을 처음으로 발표했고 그의 여생을 오스만 제국에서 더 이상의 투옥으로 보냈습니다. 그의 가르침은 도덕적, 정신적 진보에서 세계 통치에 이르기까지 통합과 종교적 갱신의 원칙을 중심으로 이루어졌습니다.[1]
바하 ʼ울라는 정규 교육을 받지 않고 자랐지만 잘 읽고 독실하게 신앙심이 깊었습니다. 그의 가족은 상당히 부유했고, 그는 22세에 정부의 직책을 거절했고, 대신 가족 재산을 관리하고 자선 단체에 시간과 돈을 기부했습니다.[2] 그는 27세에 바브파의 주장을 받아들여 이슬람 율법의 폐지 등을 주장하는 새로운 종교 운동의 가장 노골적인 지지자 중 한 명이 되었습니다.[3] 33세의 나이에, 정부가 이 운동을 말살하려고 시도하던 중, 바하 ʼ울라는 가까스로 죽음을 면했고, 그의 재산은 몰수되었고, 그는 이란에서 추방되었습니다. 떠나기 직전, 시아찰 던전에 수감되어 있는 동안, 바하 ʼ울라는 자신의 신성한 사명의 시작을 알리는 신으로부터 계시를 받았다고 주장했습니다. 이라크에 정착한 후, 바하 ʼ울라는 다시 이란 당국의 분노를 샀고, 그들은 오스만 정부에 그를 더 멀리 이주시킬 것을 요청했습니다. 그는 콘스탄티노플에서 수개월을 보냈는데, 당국은 그의 종교적 주장에 적대적이 되어 에디르네에서 4년간 가택연금을 당했고, 이어서 감옥 도시 '아카'에서 2년간 가혹한 감금을 당했습니다. 그의 제한은 그의 말년이 '아카'를 둘러싼 지역에서 비교적 자유롭게 지낼 때까지 점차 완화되었습니다.
bahá ʼu'llah는 최소 1,500개의 편지를 썼고, 일부 책의 길이는 최소 802개의 언어로 번역되었습니다. 몇 가지 주목할 만한 예로는 히든 워드(The Hidden Words), 확실성의 서(Book of Certitude), 그리고 키타브-이-아크다스(Kitab-i-Aqdas)가 있습니다. 어떤 가르침은 신비주의적이고 신의 본질과 영혼의 진보를 다루는 반면, 다른 가르침은 사회의 필요, 신도들의 종교적 의무 또는 종교를 전파할 바하이 제도의 구조를 다루는 것입니다.[6] 그는 인간을 근본적으로 영적인 존재로 보고 개인에게 신적인 미덕을 개발하고 나아가 사회의 물질적, 영적 발전을 요구했습니다.[7]
바하 ʼ울라는 1892년 '아카' 근처에서 사망했습니다. 그의 매장지는 그의 추종자들에 의해 순례를 위한 목적지인 바하이(Bahá's)로 알려져 있으며, 그들은 현재 236개의 국가와 영토에 거주하고 있으며 500만에서 800만 명 사이입니다.[a] 바하 ʼ라이들은 바하 ʼ울라를 부처님, 예수님 또는 무함마드에게 계승된 신의 메신저 또는 표현으로 간주합니다.
이름, 제목, 사진
바하 ʼ울라의 이름은 ḥ우사인 ʻ알리였으며 누르 지방의 한 귀족의 아들로서 미르자 ḥ우사인 ʻ알리(파르시: میرزا حسینعلی نوری)로 알려졌습니다. 1848년에 그는 바하 ʼ(بهاء), 아랍어로 "영광" 또는 "풍광"을 의미하는 것, 또는 바하 ʼ울라(/b əˈ ɑːʔʊ ɑː/ 아랍어: بَهاءُالله)라는 칭호를 받았습니다.
바하 ʼ 신앙의 많은 상징들과 구절들은 바하 ʼ라는 단어에서 그들의 중요성을 유래합니다. 예를 들어, 아홉 개의 pointed 별 또는 아홉 개의 면으로 된 사원은 수치학의 체계에 따라 바하 ʼ의 수치적 가치를 나타내는 것이며(b=2, h=5, a=1, ʼ=1), 바하 ʼ는 바하 ʼ의 추종자를 나타내며, 그의 아들 ʻ 압둘-바하(Baha Abdu'l-Baha, 바하 ʼ의 종)는 바하 ʼ울라에 대한 예속을 보여주기 위해 그의 칭호를 선택했습니다.
1930년대에 바하 ʼ리스는 아랍어를 로마자로 충실하게 만드는 표준화된 아랍어 번역 시스템을 채택했습니다. 격음 부호가 없는 모음은 짧고, 격음 부호가 있는 모음은 깁니다. 그의 이름은 네 개의 음절로 발음됩니다: Ba, ba, há, há, hard; Baha 뒤에 나오는 아포스트로피 같은 표시는 성문 멈춤을 나타내는 아랍 문자 hamza; u'la (아포스트로피는 수축을 나타내며 발음되지 않음); 그리고 lá는 법처럼.[6]
격음 부호가 있거나 없는 이름의 일반적인 번역에는 Baha'u'llah, Bahaullah 및 Bahá ʼ Allah가 포함됩니다.
아드리아노플에서 찍은 바하 ʼ울라의 사진 두 장이 알려져 있습니다. 바하인들은 공공장소나 집에 바하 ʼ울라의 사진이나 이미지를 전시하는 것을 피하고, 다른 사람들도 책이나 웹사이트에 전시하는 것을 피하기를 원합니다. 조직적인 바하이 순례의 일환으로 국제 기록 보관소를 방문하는 동안 한 장의 사진이 바하이들에게 보여집니다;[12] 그것은 또한 다른 매우 중요한 특별한 경우에 전시될 수 있습니다. 다른 이미지는 윌리엄 밀러가 1974년 바하 ʼ 신앙에 대항한 폴리스믹에서 재현했습니다.
이란에서의 초기 생활

바하 ʼ울라는 이란 테헤란에서 1817년 11월 12일에 태어났습니다. 바하 ʼ의 저자들은 그의 아내 케투라와 사라, 예언자 조로아스터, 다윗 왕의 아버지 제시, 그리고 사산 제국의 마지막 왕 야즈디기르 3세를 통해 아브라함의 조상을 추적합니다. 그의 어머니는 카디지 카넘이었고, 아버지 미르자 ʻ 아바스이누리(Mírzá Buzurg)는 ʻ 알리 샤 카자르의 12번째 아들인 이맘비르디 미르자의 집사였습니다.
바하 ʼ울라는 1835년 테헤란에서 귀족의 딸인 아시이 카넘(Assíyih Khánum)과 18세, 15세에 결혼했습니다. 20대 초반에 바하 ʼ울라는 귀족 혈통에 의해 제공된 특권의 삶을 거절했고, 대신 그의 시간과 자원을 "가난한 사람들의 아버지"로 명성을 날린 다양한 자선 사업에 바쳤습니다.
바브의 인정
1844년 5월, 시라즈 출신의 24세 상인 시이드 미르자 ʻ알리-무 ḥ마드는 이슬람의 약속된 구원자가 될 뿐만 아니라 모세, 예수, 무함마드와 비슷한 신의 새로운 예언자가 되겠다는 주장으로 페르시아를 자극했습니다. 그는 "바브" (아랍어로 "문"을 뜻하는 말)라는 칭호를 맡았는데, 이는 신이 보낸 교육자로서 자신의 위치를 나타내는 것이며, 그의 등장이 임박했음을 보여주는 것이었습니다.[23][24]
곧이어 바브는 뮬라 후사인에게 영적 사명을 선포하고 [e]그를 테헤란으로 보내어 하나님이 인도해 주실 특별한[f] 위패를 전해주었습니다. 지인을 통해 바하 ʼ울라에 대해 알게 된 물라 후사인은 바하 ʼ울라가 태블릿을 받을 수 있도록 준비해야 한다고 생각했습니다. 이 소식은 물라 후사인이 그에게 태블릿에 대해 썼을 때 Báb에게 큰 기쁨을 주었습니다. 바하올라는 27살 때 이 태블릿을 받았고, 즉시 바브의 메시지의 진실을 인정하고 다른 사람들과 공유하기 위해 일어났습니다.[21] 그의 고향인 누르 바하올라 지방에서 유명한 지역인으로서 그의 능력은 바비 신앙을 가르칠 수 있는 수많은 기회를 제공했고, 그의 여행은 무슬림 성직자들을 포함한 많은 사람들을 새로운 종교로 이끌었습니다.[27] 그의 테헤란 자택은 활동의 중심지가 되었고, 그는 아낌없이 종교를 재정적으로 지원했습니다.[28] 1848년 여름, 바올라는 호라산 지방의 바다슈트에서 모임을[29] 열고 84명의[30] 바올라 제자들을 22일 동안 모았습니다. 그 회의에서 이슬람 율법(대부분의 초기 바비스의[g] 종교적 유산)을 유지하기를 원하는 사람들과 바비스가 새로운 종교적 분배를 시작했다고 믿는 사람들 사이에 역사적인 논의가 이루어졌습니다. 바하 ʼ울라는 후자의 관점에서 합의에 영향을 미쳤습니다. 미르자 ʻ ḥ우사인 알리 누리는 바다슈트에서 '바하'라는 이름을 따서 다른 모든 참석자들에게 새로운 영적 이름을 지어주었으며, 이후 바브는 그 이름으로 그들에게 명패를 부쳤습니다. 회의가 끝난 후 바브의 가장 뛰어난 여성 제자인 타히리가 체포되자 바하 ʼ울라가 그녀를 보호하기 위해 개입했습니다. 그 후 그 자신은 일시적으로 감금되었고 바스티나도로 처벌받았습니다.[39]
바비 신앙은 페르시아 전역으로 빠르게 퍼져나갔고, 많은 신자들을 끌어 모았습니다. 이로 인해 이슬람 성직자들은 신도들과 이와 관련된 이익을 잃는 것을 두려워하고 시민 당국은 바비 공동체의 영향력이 커지는 [40]것을 두려워하여 수천 명의 바비들이 무자비한 박해 운동으로 살해당했습니다. 1850년 7월, 바브는 30세의 나이로 타브리즈에서 총살형을 당했습니다.[41]
바브는 그의 가르침에서 모든 사람들이 하나의 인간 가족으로 하나로 통합되어 살아갈 때, 인류의 성숙한 성취를 나타내는 영원한 평화를 인도하기 위해 창조주가 보내온 두 가지 하나님의 표시 중 첫 번째 사람이라고 말합니다.[42] 바하 ʼ리스는 바브의 가르침이 "국가의 통합, 종교의 동료 관계, 모든 사람들의 평등한 권리, 동정적이고 협의적이며 관용적이며 민주적이며 도덕적인 세계 질서를 특징으로 하는 사회의 궁극적인 설립을 위한 기반"을 마련했다고 주장합니다. 바브의 가르침 전체에 짜여진 것은 그가 길을 준비하고 있던 위대한 약속된 자인 "[44]하나님이 나타나실 분"에 대한 언급입니다. 바브는 수많은 예언에서 다음 신적인 교육자가 자신이 순교할 것으로 예상되는 직후에 나타날 것이라고 말했습니다.[45] 바브는 그의 주요 작품 중 하나에서 다음과 같이 말했습니다: "글쎄요, 바하 ʼ울라 기사단에 시선을 고정시키고, 그의 주님께 감사드립니다."
체포 및 감금
바브를 처형하기까지의 사건과 바브를 처형하기까지의 사건들은 바브에게 소란스러웠습니다. 무슬림 지도자들이 광신적인 폭도들에게 폭력을 행사하도록 선동하자, 많은 바비들은 공격자들에 대한 공격적인 조치를 취하기를 거부하면서 자신들을 방어하기 위한 행동을 취했지만,[47] 결국 학살당하게 되었습니다. 1852년 8월 15일, 바브와 그의 제자들을 살해한 것에 대한 보복으로 두 명의 바브 청년이 이란 왕을 암살하려고 시도했습니다. Nasiri'd-Din Shah가 공공 도로를 지나갈 때, 두 사람은 군주에게 새총을 쏘기 위해 그를 막았습니다. 왕은 심각한 부상을 입지 않고 도망쳤지만, 이 사건으로 인해 바비에 대한 박해는 과거 사건을 훨씬 뛰어넘었습니다.[48]
조사 결과 두 사람이 단독으로 행동한 것으로 밝혀졌지만, 같은 해 정부[50] 각료들이 바하올라를 포함하여 알려진 혹은 의심스러운 바를 집단적으로 처벌하기 위해 서로 경쟁하면서 최소 1만 명의 바하를 살해하는 "공포의 영역"[49]이 시작되었습니다. 바히 대의를 지지한 것으로 잘 알려진 바하 ʼ울라는 체포되어 테헤란의 지하 시야샬에 수감되었으며, 그곳에서 그는 평생의 상처를 남긴 무거운 사슬에 묶여 있었습니다. 바하 ʼ울라는 4개월 동안 그 감옥에 갇혀있었습니다. 샤의 어머니와 왕의 환심을 사려는 당국이 그를 처형하는 것을 정당화할 방법을 모색했기 때문입니다.
계시
바하올라는 시야찰에 수감되어 있는 동안 몇 가지 신비로운 경험을 했다고 하는데, 그는 바브가 예고한 약속된 하나님의 표시로서 자신의 임무를 받았습니다.[4] 바하이는 바하울라의 영적 사명의 시작을 "하나님이 나타내실 분"에 관한 바브의 예언의 이행의 시작으로 보고 있습니다.[52] 바하와 바하의[44][53] 쌍둥이 계시의 "분리할 수 없는" 특성과 통일성은 바하이가 두 신앙을 하나의 완전한 종교적 존재로 간주하는 이유이며, 1844년 바하의 선언이 바하이 신앙의 시작일로 간주되는 이유입니다.
페르시아로부터의 추방

바하 ʼ울라흐가 샤의 목숨을 거스르려는 시도에 무혐의라는 것이 의심의 여지없이 증명되자, 샤는 마침내 그를 석방하기로 동의했지만, 바하 ʼ울라흐를 페르시아에서 영구히 추방하기로 결정했습니다. 1853년 1월 유난히 혹독한 겨울, 그의 광대한 재산과 부를 빼앗긴 바하 ʼ울라는 가족들과 함께 바그다드로 3개월간의 여행을 떠났고, 이로써 오스만 제국의 영토에서 그의 남은 생애 동안 망명 생활이 시작되었습니다.
유배생활
바그다드이다.
바그다드에 정착한 바하 ʼ울라는 페르시아의 박해받는 바브 신자들의 기죽은 영혼을 격려하고 되살리기 위해 통신과 교사들을 파견하기 시작했습니다. 시간이 지나면서, 많은 바비들이 바하와 가까운 바그다드로 이주했습니다. 이들 중 한 명은 후에 13살 연하의 이복 형제인 섭이 아잘(Subh-i-Azal)로 알려진 미르자 야히야(Mirza Yahya)였는데, 그는 그를 따라 바비 신앙으로 들어갔고 심지어 그를 대신하여 초기 여행에 동행하기도 했습니다. 아버지가 돌아가신 후, 야히야의 교육과 보살핌은 주로 바하올라가 감독했습니다.[56] 바하올라가 시야찰에 수감된 동안 야히야는 잠적했지만,[57] 바하올라가 이라크로 망명한 후에 야히야는 변장을 하고 이란을 떠나 바그다드로 향했습니다.[58]
한동안 야히야는 바그다드에서 바하울라의 비서로 일했지만, 바하울라가 점점 더 감탄하는 것에 대한 부러움은 바하울라가 야히야로 하여금 바하울라 종교의 지도력을 찾도록 이끌었다는 것을 보여주었습니다.[59][60] 야히야와 몇몇 지지자들은 야히야가 아직 10대일 때 몇 년 전에 바브가 쓴 편지를 참고하여 "[56][61]하느님이 나타나실 분"이 등장할 때까지 야히야를 명목상의 지도자로 임명했습니다. 야히야는 이 편지가 실제로 바브의 후계자 또는 부제로 임명되었다는 것을 의미한다고 주장했습니다. 지식이 풍부한 바비스는 야히야의 대담한 주장을 즉각 거부했습니다. 왜냐하면 언급된 편지는 그러한 지위를 나타내지 않았고, 바비스의 다른 저술들이 특별히 그의 종교에서 "승계 제도, 즉 부제를 제거"[62]했기 때문입니다. 바브는 또한 약속된 하나가 도래하기 전에는 누구의 말도 신자들에게 구속력이 없다고 선언했습니다.[62] 다른 사람들은 야히야가 바비 신앙이나 바비 신앙을 보호하기 위한 어떤 일도 하지 않았고, 그가 현재 높은 지위를 주장하고 있는 바비 신앙의 삶을 보호하기 위한 어떤 일도 하지 않았다는 점을 고려하여 야히야의 동기에 의문을 제기했습니다.[63][64] 그의 노력을 강화하기 위해 야히야는 동시에 그에 대한 거짓 소문과 비난을 퍼뜨려 바하울라의 신용을 떨어뜨리려 했고, 이는 바그다드 사회의 바하들 사이에서 감정을 자극했습니다.
쿠르디스탄 출발
야히야와 논쟁하거나 "이미 사기가 떨어진 바비 공동체의 단결과 생존을 위협하는" 것을 거부한 [65]바올라는 그의 가족을 그의 형 미르자 무사에게 맡겼고, 예고 없이 1854년 4월 10일 바그다드를 떠나 쿠르디스탄의 술라이마니이 근처의 북쪽 산으로 갔습니다. 그는 나중에 바비 공동체 내에서 의견충돌의 원인이 되는 것을 피하기 위해 탈퇴했다고 썼습니다.[66][67]
처음에 그 산에서 은둔자로 살았던 바하올라는 더비시 복장을 하고 다르빗슈 무하마드 이라니라는 이름을 사용했습니다.[66][68] 술레이마니야에서 유명한 신학교의 교장이 우연히 바하올라를 만나 그를 방문하도록 초대했습니다.[69] 그곳에서 한 학생이 바하올라의 절묘한 필체를 발견했고, 이것은 선도적인 강사들의 호기심을 불러일으켰습니다. 복잡한 종교적 주제에 대한 그들의 질문에 답하면서, 바하올라는 그의 학문과 지혜에 찬사를 받았습니다.[57] 샤이크 ʻ 우스만, 샤이크 ʼ 압두르-라만, 샤이크 이스마 ʻ일은 각각 나크슈반디이, 카디리이, 칼리디이이 교단의 지도자들로 그의 조언을 구하기 시작했습니다. 이 중 두 번째로 바하올라의 저서 '사곡'이 쓰였습니다.[71]
Bahá'u'llah가 바그다드 Bábí 공동체에 없는 동안, Mirza Yahya의 실체는 점점 더 명확해졌습니다. 야히야가 바브에게 가르침을 받은 고매한 기준을 일상적으로 실천하거나 영적 지도를 하지 못하자 바브의 대중적 존경과 사기는 곧 추락했습니다. 바하와 그를 존경하는 모든 사람들의 신용을 떨어뜨리기 위한 그의 행동은 증가했습니다. 동시에 야히야는 바비 신앙을 이용하여 물질적으로 자신을 이롭게 하고 자신의 망상적인 지위를 강화하기 위해 노력했습니다. 바비 신앙은 바비 신앙의 진술과 수치스럽게 모순되는 목적을 위해 수단을 사용했습니다.[72] 그는 또한 몇몇 추종자들을 설득하여 야히야가 잠재적인 적으로 여기는 다른 바비들을 죽이거나, 그러한 상상 속의 적수들을 지지하는 것을 포함한 범죄 활동에 참여했습니다.[56] 야히야는 페르시아의 샤를 암살하려는 또 다른 시도를 시작하기 위한 조치까지 취했습니다.[73][74] 종교 지도자로서 야히야의 완전한 실패는 대부분의 바비들로 하여금 그의 주장을 거부하게 만들었습니다.[65]
술라이니이에 사는 '성녀'에 대한 소문이 바그다드에 있는 바비의 친구들에게 전해지자, 그들은 그것이 바하일라는 것으로 의심하고 그의 친척 중 한 명에게 그의 위치를 알아내서 지역 사회를 돕기 위해 그에게 돌아와 달라고 간청했습니다.[75] 그들의 긴급한 요청에 따라 야히야는 항소까지 추가하여 1856년 3월 19일 바그다드로 돌아왔습니다.[75][66]
바그다드로 돌아가기
이후 7년 동안 바올라는 바비 공동체를 변화시키기 위해 노력했습니다. 바하올라는 개인적인 사례와 바비스와의 지속적인 상호작용을 통해 "바비스의 생애 동안 달성했던 도덕적, 영적 수준으로 공동체를 회복시켰다"고 말했습니다.[76] 활기를 되찾은 바비 운동에 동참하기 위해 점점 더 많은 사람들이 모여들었습니다.[66] 바하올라가 정신적 지도자로 명성을 얻고 바비의 지도자가 성장하는 동안 미르자 야히야는 여전히 철수했습니다.[76] 바그다드와 그 주변 지역에서 바하올라의 명성이 널리 퍼지면서, 그의 글들의 보급이 증가하면서, 많은 "페르시아 공공 생활에서 두드러진" 왕자들, 학자들, 신비주의자들, 그리고 정부 관리들이 그를 만나게 되었습니다.[76][69] 이러한 발전은 이란의 이슬람 성직자들 사이에서 상반된 요소들을 불안하게 만들었고, 이란 군주와 그의 고문들의 "심각한 두려움과 의심"을 다시 제기했습니다.[76]
콘스탄티노폴리스 초청
페르시아 정부는 오스만 정부에 바하 ʼ울라를 페르시아로 송환해 줄 것을 요청했지만, 후자는 거절했습니다. 그리고 나서 페르시아는 오스만 제국에게 이란 국경 근처에 있는 바그다드에서 바하 ʼ울라를 제거하라고 압력을 넣었습니다. 그 결과 1863년 4월 술탄 ʻ 압두엘 ʻ 아지즈 자신이 오스만 제국의 수도 콘스탄티노플(현재 이스탄불)에 바하 ʼ울라를 거주하도록 초청한 것입니다.
최초공지
1863년 4월 22일, 바하 ʼ울라는 바그다드에 있는 그의 집을 떠나 티그리스 강둑으로 향했고, 반대편에 있는 푸른 나지비야 정원으로 들어가기 위해 건넜습니다. 그곳에서 바하 ʼ올라는 12일 동안 가족들과 그와 동행하기로 결정된 몇몇 가까운 추종자들과 함께 머물렀습니다. 정원에 도착하자마자 바하올라는 그의 동료들에게 그가 바브가 약속한 "하나님이 나타나실 분"이라고 선언하고,[79] 이 세상에서 가장 최근에 나타난 하나님의 모습으로서의 그의 임무가 시작되었음을 알렸습니다.[69][80][j]
콘스탄티노폴리스 체류
1863년 5월 3일, 바하올라는 리 ḍ반 정원을 떠나 오스만 정부의 손님으로 가족과 함께 콘스탄티노폴리스로 향했습니다. 다른 여행자들 중에는 바하올라의 동행 허락을 요청한 최소 24명의 동반자가 포함되어 있었습니다. 술탄의 초대장에는 포함되지 않았지만, 도중에 미르자 야히야가 무리에 합류했습니다.[81][84] 15주 후에 1863년 8월 16일에 오스만 제국의 수도에 도착했습니다.[85] 그는 술탄의 여러 정부 각료들과 존경을 표한 저명한 인사들로부터 환영을 받았습니다. 페르시아 대사는 도착한 다음날에도 사절들을 보내 그를 맞이했습니다.[86]
당시 바하올라와 같은 저명한 정부 내빈들은 "총리와 다른 고위 관리들을 불러들이는" 것이 관례였고, 이 기간 동안 내빈들은 호의를 구하고 거래를 중개하며 자신들을 위한 다양한 형태의 공식적인 지원을 확보했습니다. 전 오스만 총리였던 카말 파샤는 바하올라가 방문을 거부하자 이 관습을 상기시키기까지 했습니다. 바하올라의 대답은 그가 이 관행을 알고 있었지만 "누구에게도 요구할 것이 없었고, 그들에게 호의를 요구하지도 않았기 때문에 아무 이유가 없었다"는 것이었습니다.[81][87]
페르시아 대사는 바하울라의 독립과 상황으로부터의 이탈을 오스만 제국의 궁정 앞에서 악의적으로 바하울라를 오해하고 [88]그를 수도에서 추방하도록 압박하기 위해 사용했습니다.[89] 따라서 콘스탄티노폴리스에 도착한 지 4개월도 채 지나지 않아 총리는 술탄 바하 ʼ울라와 그의 동료들을 아드리아노플(현재의 에디르네)에게 추방할 것을 제안했고, 총리는 이를 즉시 승인했습니다.
에디르네 추방
1863년 12월 12일, 바하 ʼ울라는 그의 가족과 다른 동료들과 함께 아드리아노플에 도착했습니다. 4년 반 동안 지속된 그의 존재는 그의 임무가 바이스들 사이에서 더욱 확장되고, 그의 대의명분에 대한 일반적인 선언에 중요한 시기가 되었습니다.[91] 그 후 2년 동안 바하올라에서 흘러온 글들은 이란의 바비스와 널리 공유되었습니다. 바하올라는 신뢰할 수 있는 몇몇 추종자들을 이란으로 파견했고, 대부분의 바하인들은 그를 자신들의 신앙의 지도자로 인정하게 되었습니다.[92][93]

바이스에 대한 박해의 부족으로 대담해진 미르자 야히야는 바이스를 부러워하던 지도자의 야망을 다시 추구하기 위해 스스로의 은둔에서 벗어나기로 결심했습니다.[k] 바하올라의 죽음이 자신의 발전을 위해 필요하다고 확신한 야히야의 첫 번째 노력은 바하올라가 차를 마시자고 초대했을 때 그를 개인적으로 독살하는 것이었습니다.[81] 그는 그렇게 해서 한 달 동안 심각한 질병을 일으켰고, 바하올라는 평생 동안 손에 떨림을 남겼습니다.[95][96] 바하일라는 모르는 사람들에게 무슨 일이 있었는지 말하지 말라고 충고했지만, 사건에 대한 인식은 커져 바하들 사이에 강한 동요를 일으켰습니다. 그러나, 그것은 바하올라의 삶에 대한 야히야의 이후의 시도로 "공동체에 전례 없는 소동"을 불러 일으켰습니다.[97] 그것은 바하올라의 목욕 수행원으로 일하던 전통적인 이발사인 우스타드 무함마드 알리 살마니가 참여했습니다.[81][l] 살만이는 야히야가 갑자기 그에게 친절함을 보이기 시작했다고 보고했고, 어느 날 그가 목욕하는 동안 바하올라를 암살한다면 그들의 종교에 "큰 도움이 될 것"이라고 암시했습니다. 살만니는 너무 화가 나서 그의 즉각적인 생각은 야히야를 죽이는 것이라고 말했습니다. 그는 단지 그렇게 하는 것이 바하올라를 불쾌하게 할 것이라는 것을 알았기 때문에 망설였습니다. 흥분한 그는 바하의 충실한 형 미르자 무사에게 이 사실을 알렸고, 미르자 무사는 야히야가 몇 년 전부터 이 사실을 떠올렸다며 무시하라고 충고했습니다.[99] 여전히 화가 난 살만니는 바하의 장남인 압둘 바하에게 이 문제에 대해 말했고, 압둘 바하는 다른 사람들에게 이 문제에 대해 말하지 말라고 말했습니다. 살만니는 마침내 바하올라에게 알렸고, 바하올라도 마찬가지로 아무에게도 언급해서는 안 된다고 말했습니다. 이 사건이 있기 전까지 야히야는 바올라가 항상 친절하고 조심스럽게 대했던 이복형제였기 때문에, 대부분의 바비 공동체들은 그의 특별한 종교적 지위에 대한 주장을 받아들이지 않더라도 야히야에게 존경심을 나타냈습니다. 그러나 살만이 야히야가 자신에게 요구한 것을 다른 사람들에게 공개적으로 공개적으로 언급하고 침묵할 수 없게 되자,[100] 야히야의 행동과 의도는 바브의 가르침과 달리 바브 사이에서 큰 혼란을 야기했습니다.[101]
동생에게 바비로 살 수 있는 충분한 지도와 기회를 주고, 과거에 했던 일들을 반복적으로 용서해준 [102]바하올라는 미르자[95] 야히야에게 자신이 하나님의 가장 최근의 발로인 바비의 약속된 발로임을 공식적으로 선언할 때가 왔다고 결정했습니다. "하느님이 밝히실 분"[81] - 야히야가 바브에 충실하면 바하올라에 복종해야 하기 때문입니다.[m] 바하올라는[95] 1866년 3월 초에 야히야에게 바하올라의 친필로 쓰여진 탁본을 통해 그 선언을 했고, 바하올라의 아마누엔시스에 의해 야히야에게 큰 소리로 읽혔습니다.[104] 그의 영적 지위를 분명히 선언한 것 외에도, 바하올라는 야히야에게 "바브가 분명히 지시한 대로 그를 인정하고 지지하라"고 요청했습니다.[105] 미르자 야히야의 대답은 바하올라가 아니라 그가 바브가 말한 약속된 표현이라고 반박하는 것이었습니다. 야히야의 이 조치로 인해 아드리아노플의 거의 모든 바비들은 이미 바하올라를 위해 헌신하고 있었고, 야히야나 그의 소수의 지지자들과는 더 이상 관계가 없다고 결정했습니다. 이 소식이 페르시아와 이라크의 바비스와 바브 가문의 생존자들에게 전해지자, 바올라를 지지하는 그들의 반응도 마찬가지였습니다.[105] 그래서 미르자 야히야는 신의 위치를 주장하기 위한 노력으로 대부분의 바비들로부터 그를 실질적으로 갈라놓았는데, 이는 바비들과 그의 추종자들과의 언약에 어긋나는 것이었기 때문입니다. 왜냐하면 "하나님이 나타내실 분"이 자신을 선언할 때 모든 바비들은 그를 받아들여야 한다고 결정했습니다.[106] 이 때부터 약속된 자에 대한 바브의 가르침을 이해한 사람들은 스스로를 "바하스"(바하의 백성을 뜻하는 말)라고 부르기 시작했습니다.[105][n]
'아카'에서의 마지막 망명과 투옥

바하이가 된 바하이들 사이에서 모든 존경과 영향력을 잃자 미르자 야히야는 다시 오스만 당국에 바하이 ʼ울라의 신용을 떨어뜨리려 했고, 그가 터키 정부를 선동했다고 비난했습니다. 야히야의 행동은 정부의 조사를 촉발시켜 바하 ʼ울라흐는 무혐의 처분을 내렸지만, 종교적인 문제가 미래의 혼란을 야기할 것을 우려한 오스만 제국은 바하 ʼ울라흐와 미르자 야히야를 제국의 먼 전초기지에 가두기로 결정했습니다. 1868년 7월, 왕실의 칙령은 바하올라와 그의 가족을 ʻ 아카에 영구적으로 감금하도록 명령했고, 그들과 함께 추방된 이들은 아드리아노플의 대부분의 바하인들과 소수의 아잘리스인들이었습니다. 미르자 야히야는 터키 당국이 그가 어떤 음모에 연루되었다고 의심했기 때문에, 그는 가족, 아잘리스, 그리고 바하이 4명과 함께 키프로스의 파마구스타에 수감되었습니다.[112][113][114][p]

1868년 8월 12일 아드리아노플을 떠난 바하올라와 그의 동료들은 8월 31일 아카에 도착하여 도시의 감옥 성채에 수감되었습니다.[108] 아카의 주민들은 새로운 죄수들이 국가, 신, 그리고 그의 종교의 적이라는 말을 들었고, 그들과의 관계는 엄격하게 금지되었습니다. 아카에서의 첫 해는 많은 바하이들이 병에 걸리면서 매우 가혹한 환경에 처해 있었습니다. (결국 세 명이 사망했습니다.)[108] 1870년 6월 바하 ʼ울라의 아들 미르자 미흐디(Mirzá Mihdí)는 어느 날 저녁 기도와 명상에 몰두하면서 감옥 옥상을 서성이다가 무방비 상태의 하늘빛을 뚫고 추락하는 비극적인 죽음을 목격했습니다. 얼마 후, 바하이 죄수들과 관리들, 그리고 지역 사회 사이의 관계가 개선되어, 그들의 투옥 조건은 완화되었습니다. 1871년 4월 '아카'를 방문했을 때, 박사님. 토마스 채플린(예루살렘에 있는 영국이 운영하는 병원의 원장)은 바하 ʼ울라를 대신해 ʻ 압두엘바하를 만났습니다. 그의 가족은 성채에서 쫓겨난 후 살고 있던 집에서 말입니다. 그 후, 의사는 1871년 10월 5일에 인쇄된 더 타임즈의 편집자에게 바하 ʼ울라에 관한 편지를 보냈습니다. 결국 술탄이 죽은 후 바하 ʼ울라는 도시를 떠나 인근 지역을 방문한 후 '아카' 외곽 지역에 거주하는 것이 허용되었습니다. 1877년부터 1879년까지 바하 ʼ울라는 감옥 도시에서 북쪽으로 몇 마일 떨어진 마즈라이에 살았습니다.
비록 공식적으로는 오스만 제국의 포로였지만, 바하 ʼ울라의 생애 마지막 (1879–1892)은 '아카' 외곽에 있는 '바히' 저택에서 보냈습니다. 바하 ʼ올라는 통일된 세계에 대한 그의 비전, 윤리적인 행동의 필요성, 그리고 많은 기도를 포함하여, 그의 가르침을 자세히 묘사하는 많은 책을 쓰는데 그의 시간을 바쳤습니다.
1890년 캠브리지 동양학자 에드워드 그랜빌 브라운은 바하 ʼ울라를 바하에서 인터뷰할 수 있었습니다. 이 회의 후에 그는 그의 유명한 바하 ʼ울라의 펜화상을 썼습니다.
디반이 벽과 마주친 구석에는 경이롭고 숭고한 인물이 앉아 있었습니다. 내가 쳐다보았던 그의 얼굴을 나는 결코 잊을 수 없습니다. 나는 그것을 말할 수 없습니다. 그 날카로운 눈은 사람의 영혼을 읽는 것처럼 보였습니다. 권력과 권위는 그 넉넉한 이마 위에 앉았습니다. 왕들이 부러워하고 황제들이 헛되이 한숨을 내쉬는 헌신과 사랑의 대상이 되는 사람 앞에 내가 누구 앞에 섰는지 묻지 않아도 됩니다! 온화한 위엄 있는 목소리가 나를 앉게 하고, 이어서 말했다: "당신이 성취하신 하나님께 감사드립니다!" 포로와 유배지를 보러 오셨군요... 우리는 세상의 선과 민족의 행복을 바라고 있습니다. 그러나 우리는 우리를 구속하고 추방할 가치가 있는 분규와 선동의 선동자로 여깁니다. 모든 민족이 신앙 속에서 하나가 되고 모든 사람이 형제로서 하나가 되어야 하며, 사람의 아들들 사이에 정과 단결의 유대가 강화되어야 하며, 종교의 다양성이 중단되어야 하며, 인종의 차이가 없어져야 한다고 하는데, 이것이 무슨 해악이 있겠는가? 하지만 앞으로도 그럴 것입니다. 이 헛수고들, 이 파멸적인 전쟁들은 사라질 것이고, '가장 위대한 평화'가 올 것입니다. 이것이 그리스도께서 예언하신 것이 아닌가요? 그러나 우리는 주의 왕들과 통치자들이 인류의 행복에 도움이 되는 것보다 인류의 멸망을 위해 그들의 보물을 더 자유롭게 낭비하는 것을 봅니다. 이 투쟁과 이 유혈과 불화는 중단되어야 합니다. 모든 사람들은 하나의 종족과 하나의 가족이 됩니다. 사람이 자기 나라를 사랑하는 것을 이 땅에서 영광을 누리지 못하게 하고, 오히려 자기 동족을 사랑하는 것을 영광으로 여기게 하여 주십시오.'[122][123]
짧은 병환 끝에 바하 ʼ울라는 1892년 5월 29일 바히에서 사망했습니다. 그는 현재 그의 사당으로 사용되는 기존 건물의 저택 근처에 묻혔습니다.[124] 이곳은 전 세계에서 온 바하이들의 순례지이며,[125] 매일 의무적인 기도를 위해 마주하는 치블리입니다.[126] 2008년 바하울라 신사는 '아카'와 '하이파'에 있는 다른 바하 ʼ의 성지들과 함께 유네스코의 세계문화유산 목록에 추가되었습니다.
가르침
신이시여
신에 대한 바하 ʼ적 개념은 일신론적입니다. 신은 모든 존재의 절대적이고 궁극적인 원천인 창조되지 않은 단일한 불멸의 존재입니다.[128][129] 바하 ʼ유라는 "알 수 없고, 접근할 수 없으며, 영원하고, 전지적이며, 전능한 모든 계시의 근원인 개인적 신의 존재와 유일성"을 분명히 가르칩니다. Bahá'u'llah는 창조주는 창조물에 의해 파악될 수 없다고 주장했습니다. 왜냐하면 창조된 것은 결코 창조주를 이해할 수 없기 때문입니다.[132] 그럼에도 불구하고, 바하 ʼ울라는 창조주는 인간이 창조주의 존재를 인식할 수 있는 능력과 하나님의 무한한 최상의 속성을 인식하고 사랑, 자비, 친절, 관대함, 정의 등과 같은 삶에서 가능한 한 최선을 다해 모방하려고 노력함으로써 영적으로 발전할 수 있는 능력을 부여했다고 말했습니다.
신의 발현
바하올라는 하나님의 존재에 대한 인간의 지식과 창조주의 속성에 대한 인식이 지금까지 그리고 앞으로도 그럴 것이라고 설명합니다. 이것들이 그와 바브가 하나님의 표현으로 묘사하는 특별한 존재들에 의해 공유되는 한에서만 가능합니다.[135][136] 현현은 단순히 다른 사람들보다 더 나은 삶의 관점을 가진 위대한 사상가가 아니라, 일반 인간보다 무한히 뛰어난 능력을 가진 신에 의해 특별히 창조된 영적 실체입니다. 이 육체적 삶에서 태어나기 전에 영적인 영역에 존재하는 각각의 발현은 신이 특정 시기와 장소에 신의 개입의 도구로 보내어 인간이 인간에 대한 신의 계획을 점차 실현할 수 있는 고유한 능력을 개발하도록 돕습니다.[137]
바하이는 현세에 나타나는 현상이 신의 의지와 목적의 빛을 반영한다고 믿습니다. 바하이의 글은 하나의 태양을 반사하는 완벽한 거울에 대한 표현을 비유합니다. 모든 거울은 서로 다르지만 각각의 반사는 시간과 위치에 따른 차이로 인해 다를 뿐입니다.[138] Bahá'u'lláh는 표현의 지침이 그들이 다루는 특정 상황과 요구사항에 따라 반드시 다르다고 말합니다.
"하나님의 예언자들은 세상과 백성들의 안녕을 기르는 것이 임무인 의사들로 여겨져야 합니다. 그렇다면 이 날 의사가 처방한 치료법이 이전에 처방한 치료법과 동일한 것으로 판명되지 않아야 하는 것은 당연합니다. 고통받는 사람에게 영향을 미치는 병들이 그의 병의 모든 단계에서 특별한 치료법이 필요한데 어떻게 그렇지 않을 수 있겠습니까? 이와 같이 하나님의 예언자들이 신성한 지식의 낮 별의 눈부신 빛으로 세상을 비출 때마다, 그들은 변함없이 그들이 나타난 시대의 긴급한 상황에 가장 적합한 방법으로 하나님의 빛을 받아들이도록 그들의 백성들을 불러들였습니다."[139][140]
바하이는 각각의 세계 주요 종교를 신이 정한 하나의 총체적인 교육 과정의[141] 일부로 인식하고 있으며, 이는 인간의 문명 자체가 발전할 수 있도록 영적, 사회적으로 가능하게 했습니다. 사람들은 더욱 다양한 가족, 부족, 도시 국가 및 국가와 관련된 점점 더 확장되는 통합의 원을 수용하는 것을 배웠기 때문입니다.[142] 필연적으로 인류는 지구 자체의 최종적인 통합의 원을 포용해야 하고, 또 그렇게 될 것입니다.[143]
바하올라는 이 "진보적 계시의 과정"[10][144][145]을 하나님의 영원한 언약과 연결시킵니다. 모든 신적 스승이 창조주가 그들을 인도하기 위해 보낼 다음 계시에 대해 추종자들과 약속하는 것입니다.[146] 이 위대한 언약과 관련된 예언은 모든 종교의 경전에서 찾아볼 수 있으며, 모든 발현은 다음 것에 대해 예언하며, 심지어 다른 것들도 앞으로 다가올 것을 예언합니다. 이 언약에서 각 종교의 추종자들은 자신들의 신앙의 약속된 새로운 전달자라고 주장하는 사람이 관련 예언을 영적으로 이행하거나 이행하지 않는지 열린 마음으로 주의 깊게 조사할 의무가 있습니다.[147]
예언적 이행의 주장
바하 ʼ울라는 또한 바바가 예고한 약속된 모습이라고 발표하면서 과거의 모든 주요 종교에서 예언된 약속된 하나, 즉 신이 인류의 황금기를 인도하기 위해 보내겠다고 맹세한 신적인 스승이라고 자신의 역을 선언했습니다. Bahá'u'llá의 주장은 과거 신앙의 메시아적 예언과 종말론적 예언의 문자적 이행이 아니라 정신적 상징적 이행으로 이해됩니다.[149] 이러한 이해는 신의 현현의 [150]일원성과 종교의 본질적인 일원성에 관한 바하울라의 가르침에 기초하고 있습니다.[151][152] 따라서 바하이스는 바하올라가 유대인들에게 영원한 아버지, 호스트의 군주, 평화의 왕자의 화신으로서 실현 가능한 예언을 하고 있다고 봅니다. 그는 그리스도교에서 예수가 말하는 "진실의 영혼"이며, 그리스도는 "아버지의 영광"으로 돌아왔고, 시아 이슬람교에서는 이맘 후사인의 귀환이었고, 수니 이슬람교에서는 "하나님의 영혼" (예수)의 하강이었고, 조로아스터교에서는 약속된 샤-바흐람, 힌두교에서는 크리슈나의 환생, 불교에서는 다섯 번째 부처인 미륵입니다.[153]
올바른 생활을 위한 처방
바하 ʼ울라는 모든 바하이에게 성실, 성실, 신뢰, 인내, 예의, 환대, 충실, 순결, 순결, 절제, 관용, 정의, 공정과 같은 도덕적 덕목과 올바른 예절로 특징지어지는 정의롭고 건강하고 생산적인 삶을 살 것을 요구합니다. 그는 신자들이 모든 신앙을 가진 사람들과 친근하고 사랑스러운 방식으로 관계를 맺도록 격려하고,[156] 지하드를 포함한 모든 형태의 종교 폭력을 비난하고 금지합니다.[156] bahá ʼu'llah는 진정한 종교의 역할을 범죄에 대한 억제, 사회 질서의 유지를 위한 힘, 지속적인 개인적인 영적 발전, 하나님과의 일상적인 교감, 그리고 필요한 자기 변형을 위한 촉매제로서 상세하게 설명합니다. 바하 ʼ올라는 금욕, 금욕, 수도원 생활, 참회를 금하는 한편, 자신과 다른 사람들에게 이익을 주기 위해 어떤 무역이나 직업에서 일하는 것의 중요성을 확인했습니다. 바하이는 어디에 있든 모범적이고 정직하며 충성스럽고 양심적인 시민이 될 것을 촉구하며, 모든 상황에서 자존심, 다툼, 비방, 뒷말을 삼가야 합니다.[155] 바하 ʼ울라가 추종자들에게 전하는 핵심 메시지는 인류를 위해 모든 노력을 기울이는 것이며, 하나님을 기쁘게 하는 방향으로 세상을 통일하는 과정을 발전시키기 위해 마음이 통하는 사람들과 협력하는 것입니다.
사회원리
바하올라는 자신의 메시지는 모든 민족을 위한 것이며, 그의 가르침의 목적은 인류가 전체적으로 진보하는 새로운 세계를 건설하는 것이라고 거듭 말합니다. 인류의 일체성 원칙을 분명히 천명하면서 [7]각국 정상들이 함께 기존 분쟁 해결에 힘을 모아 평화를 이루고 집단 안전보장을 통해 이를 지켜나갈 것을 촉구하고 있습니다.[161] 통일된 세계 공동체의 발전을 촉진하기 위해, 바하올라는 종교와 인종에 대한 편견을 없애고 극단적인 민족주의를 피하는 것이 중요하다고 강조합니다.[162] 또한, 그는 모든 소수자의 권리를 보호하고 그들의 발전을 키워야 한다고 규정하고 있습니다.[163] 세계 평화의 실현을 위해 절대적으로 필요하다고 설명되는 조건은 세계적으로 여성과 남성의 완전한 평등입니다.[164] Bahá'u'llah'는 하나님이 보기에 남녀가 동등하며 둘 다 우월하지 않다고 말합니다.[165] 이러한 평등을 실현하기 위해 바하 ʼ리의 가르침은 여성에 대한 차별 관행을 중단하라는 명령과 여성이 인간의 모든 노력 분야에서 잠재력을 발휘할 수 있도록 하기 위한 소녀 교육에 대한 더 큰 강조를 포함하여 모든 곳에서 광범위한 사회적 변화의 시행을 계획하고 있습니다.
바하 ʼ울라의 계승과 언약

바하 ʼ울라(Bahá Nicolu'lláh)는 바하와 함께 그의 유언과 증언에 명시적인 언약서를 작성했으며, 이는 전적으로 그의 손으로 작성되었으며 "나의 언약서"로 알려져 있습니다. 이 책은 1892년 그가 죽은 지 9일째 되는 날 증인과 가족들 앞에서 봉인 해제되고 읽혀졌습니다.[170] 바하 ʼ울라는 그의 유언장에서 바하 신앙의 지도를 그의 후계자이자 그의 저술의 유일한 공인된 해석자, 그의 가르침의 완벽한 본보기인 그를 그의 후계자로 지명함으로써, 그의 지속적인 지도의 단 하나의 초점을 제공하기 위해, 그리고 모든 바하 ʼ리스와 함께 그의 언약의 중심지가 되었습니다. 대부분의 바하 ʼ들은 ʻ압둘라가 사망하기 전부터 수십 년 동안 '압둘라바'는 바하 ʼ울라가 맡긴 책임을 수행하는 매우 유능하고 헌신적인 방법으로 알려져 있었기 때문에, ʼ압둘라바의 임명을 자연스러운 발전으로 쉽게 받아들였습니다. 아버지께서 그의 봉사에 대해 그에게 아낌없는 칭찬을 해 주셨기 때문입니다.[180]
바하울라 규약은 "신흥하는 바하이 공동체를 지도하고 보호하며 확대하기 위한 제도적 시스템 구축을 위한 권한"을 명시적으로 전달했습니다.[173] 바하이는 바하울라의 언약이 그들의 창시자들의 죽음 이후에 구세계 종교들에서 일어난 [181][182][183][t]것처럼 그들의 통일성을 보존하고 그것이 종파로 침입하는 것을 보호하는 그의 신앙의 독특한 특징이라고 믿습니다. 오늘날까지도 바하이 신앙은 분열되지 않은 상태로 남아있습니다.[186]
바하이 행정부
바하이 공동체의 사무는 대부분의 국가에서 협의와[189] 집단 의사결정의 바하이 원칙을 사용하여 관리됩니다.[u][190] 바하이 신앙에는 성직자가 없기 때문에,[191][v] 어떤 사람도 다른 사람에게 어떻게 생각하거나 무엇을 해야 하는지 말할 권한이 없습니다.[193] 바하올라는 자신의 가르침을 공유하는 데 있어 바하인들 사이에서 개인적인 주도권을 강하게 장려했지만, 전도는 금지했습니다.[194] 그룹 활동과 지역 사회 참여 또한 바하이 생활의 중요한 측면으로 여겨집니다.[195] 요청하거나 필요할 때, 개인 및 그룹의 노력, 일반적인 바하이 공동체 활동은 지역, 지역 및 국가 수준에서 운영되는 9명의 위원회(매년 비밀 투표로 선출됨)에 의해 조정, 지도 및 지원됩니다.[196] 집행 권한이 없는 임명된 사람들은 추가적인 격려와 영적 지도를 제공합니다.[197][198] 바하이 프로젝트는 바하이 신앙이[199][200] 회원으로 선언되지 않은 사람들의 기부금을 받지 않기 때문에 바하이가 자발적으로 제공하는 기금으로 전적으로 지원됩니다.[201] 바하이 평의원들과 그들에 의해 임명된 모든 사람들이 자발적으로 봉사합니다. (예를 들어, 아동 및 청소년을 위한 도덕 교육 수업을 위한) 다양한 지역 사회 활동을 돕습니다.[201] 바하이 행정명령은 만국 사법원이 주도하고 있으며, 이 기관은 바하올라가 그의 법전에서 이를 위해 임명하고 권한을 부여했습니다. 이 세계 통치 위원회는 5년마다 바하 ʼ리 월드 센터에서 개최되는 국제 회의에서 전 세계의 바하이들에 의해 선출됩니다.
글
원산지, 형태, 분량

바하이는 바하이가 예언적인 임무를 발표하기 전에 작곡한 것들을 포함하여 모든 바하이의 글을 신성하게 드러난 것으로 간주합니다.[207][208] 바하올라에게 계시가 온다고 했을 때, 그는 때때로 직접 적었지만 보통 아마누엔시스에게 큰 소리로 말을 건넸습니다. 때때로 그는 너무 빨리 말해서 그의 말을 녹음하는 사람들에게 어려움을 주었습니다.[w][210] 바하울라의 글은 대부분 개인이나 여러 사람에게 보내는 짧은 편지, 즉 태블릿의 형태를 띠고 있습니다.[207] 그의 더 큰 작품들 중에는 숨겨진 말씀, 일곱 개의 계곡, 확신의 책(키타브-이-이칸), 키타브-이-아크다스(가장 성스러운 책), 그리고 늑대의 아들에게 보내는 편지가 있습니다. 바하 ʼ울라의 글의 원본은 페르시아어와 아랍어로 되어 있습니다. 그의 작품은 100권[211] 이상에 해당하며, 약 15,000점의 작품이 식별되고 인증되었습니다.[212]
내용
그의 작품의 주제는 광범위하고 개인과 집단 모두를 위해 인간의 삶과 관련된 물질적, 사회적, 도덕적, 영적 원리를 다룹니다.[213] 범주에는 이전 종교의 경전, 예언, 믿음에 대한 해설,[214] 과거의 법을 폐지하는 것, 그리고 이 새로운 분배를 위한 법과 규칙의 [215][216]제정; 신비로운 [217]글; 하나님에 대한 증명과 설명; 창조주의 존재를 알 수 있고 그 모든 미덕을 반영할 수 있는 고귀한 존재로서 인간의 영혼을 창조하는 것과 관련된 진술;[191] 죽은 후의 삶에 대한 증명을 주장하고 영혼이 어떻게 진보하는지에 대한 설명. 영원한 신의 세계를 위하여,[218][219][220] 예배의 지위를 위하여 봉사하는 정신으로 행하는 일의 고양, 정의로운 통치와 통일과 세계 질서를 창조하는 일에 관한 설명, 지식과 철학과 연금술에 관한 설명, 의학과 건강한 삶, 사회적 가르침의 기초가 되는 영적인 원칙, 보편적인 교육을 요구하며, 신의 뜻과 조화롭게 사는 것.[221] 바하올라는 또한 신정론과 이 삶의 어려움에 대한 이유를 탐구하고 수많은 기도와 명상을 썼습니다.[222][207]
세계의 지도자들에게 보내는 Missives
바하올라는 군주, 정치적 통치자, 성직자 지도자들에게 개별적, 집단적으로 편지를 썼으며, 그 편지에서 그는 토라, 복음서, 코란 중 약속된 것이라고 주장했습니다. 그는 그들에게 자신의 계시를 받아들이고, 물질적 소유를 포기하고, 정의를 가지고 통치하고, 억압받는 사람들의 권리를 보호하고, 군비를 줄이고, 그들의 차이를 조정하고, 세계의 개선과 민족의 통일을 위해 집단적으로 노력할 것을 요청했습니다. 그는 그 시대의 세계가 끝나가고 있으며 세계적인 문명이 탄생하고 있다고 경고했습니다. 바하올라는 또 불가역적인 역사적 힘이 작용하고 있으며, 통치자들은 신으로부터 위임받은 권력을 이용하여 인류에 봉사하고 정의와 평화, 통합을 이루어야 한다고 주장했습니다.[223][224]

이 편지들에서 바하올라는 또한 국제적인 보조 언어, 보편적인 의무적인 공교육을 만드는 것과 같은 공동의 노력을 통해 지구인들을 위한 공동체 의식을 개발하는 방법들을 규정했습니다. 그리고 세계 공통의 화폐와 측정 체계,[225] 그리고 통치자들에게 군사비 지출을 대폭 줄이고, 국가 간의 분쟁을 판결하기 위한 국제 재판소를 만들고, 세금을 사회적 이익을 위해 사용하고, 그들의 내정에 있어서 민주주의 원칙을 지킬 것을 촉구했습니다.[226] 종교 지도자들에게 바하올라는 편견 없이 자신의 대의를 진지하게 검토하고, 세속적인 지도력을 버리고, 독단을 버리고, 에큐메니컬한 봉사를 받아들이며, 무의미한 의식을 없애도록 조언하고, 승려들에게 회합을 피하고, 사람들과 어울리고 유익한 사회 봉사에 참여하고, 결혼하도록 조언했습니다.[227][197]
1863년 콘스탄티노폴리스에서 술탄 ʻ 압둘 ʻ 아지즈에게 바올라를 아드리아노플에게 추방하라는 명령을 받고 편지를 썼으며, 다른 편지들은 아드리아노플과 아카로 쓰여졌습니다. 전체적으로. 러시아의 황제 알렉산더 2세, 오스트리아-헝가리의 프란치스코 요제프 1세, 프랑스의 나폴레옹 3세, 페르시아의 나시리딘 샤, 교황 비오 9세, 영국과 아일랜드의 빅토리아 여왕, 오스만 술탄 ʻ압둘 ʻ 아지즈, 프로이센의 빌헬름 1세, 미국 공화국의 통치자와 대통령, 선출된 대표자들 온 땅에 사는 사람들과, 종교의 지도자들.[230][231] 이 편지들로부터 의미 있는 반응은 거의 얻지 못했지만, 이후 바하올라의 편지들은 나폴레옹, 교황, 카이저 빌헬름, 황제, 프란치스코 요제프, 샤에게 경고하는 "그들이 담고 있는 개별적인 예언들의 놀라운 이행"에 대해 상당한 관심을 끌었다. 술탄,[231][232] 그리고 후자의 수상이자 외무장관인 그들의 몰락, 영토의 상실 또는 그들이 저지른 잘못에 대한 조언을 듣지 않은 것에 대한 신의 질책.
저자 크리스토퍼 드 벨라이그는 이 편지들에 대해 다음과 같이 썼습니다.
바하울라는 당대의 지도자들을 공동으로 선택하는 것에 기쁨을 느끼지 못했고, 그들에게 편지, 즉 '태블릿'을 써서 그들의 왕국을 자신의 발치에 던지도록 요구했습니다. 빅토리아 여왕은 모호하게 대답했습니다. 차르는 더 조사하기로 약속했습니다. 나폴레옹 3세는 자신의 태블릿을 찢어 버렸고, 바하울라가 신이라면 자신도 신이라고 말했습니다. 나세르 알딘 샤는 바하울라의 전령을 처형했습니다.[233]
목소리
Bahá'u'lláh는 각각의 표현이 신과 관련된 이중의 본성을 가지고 있다고 설명합니다. 하나는 신과 관련된 것이고 다른 하나는 이 물질 세계와 관련된 것입니다. 게다가, 각각은 "이중역"을 가지고 있는데, 첫 번째는 그가 "신의 목소리"로 말하는 그의 "가장 깊은 현실"과 관련이 있고, 두 번째 역은 그의 인간적인 면입니다. 그는 "하나님의 만재하신 은혜의 통로"로서 모든 발현은 창조주에 의해 어김없이 인도되어 "그들의 말씀의 영감"을 사용하여 인간의 마음과 영혼에 영향을 미치도록 함으로써 열린 마음을 가진 사람들이 주어진 진리를 파악하게 된다고 말합니다.[234][235][236]

바하올라의 글에서 "목소리"는 다루는 주제나 주제, 그들이 의도한 수신자의 특정 배경, 또는 개인이 그에게 질문한 특정 질문에 따라 다릅니다.[237] 많은 글에서 바하올라는 배려심 있는 상담자 또는 다른 사람들과 나누는 친구로서 말합니다. 다른 글에서는 그에게 전달해 달라고 요청한 것을 전달하는 사람이 있습니다. 어떤 글에서는 하나님이 마치 첫 번째 사람으로 말씀하시는 것처럼; 또 다른 글에서는 절대적인 예속과 자기 희생으로 하나님 앞에 깊은 겸손함을 가지고 말씀하시는 낮은 글입니다.[238][239]
바하올라의 글에서 목소리는 한 텍스트 내에서 한 형태에서 다른 형태로 변화하거나 대화의 형태를 취할 수 있습니다. 바하올라와 하나님이 그를 불태우는 것으로 인도하는 대화나 [240][241]카멜산과 바하올라가 하나님의 표시로 대화하는 카멜태평에서 볼 수 있습니다.[242][243] 어떤 스타일이나 목소리로 자신을 표현하든 그 목적은 항상 영적 진리를 공유하는 것입니다.[x] 나중에 바하 ʼ울라의 글의 통역사로 임명된 쇼기 에펜디(Shoghi Effendi)는 이 문제에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다.
계시를 제압하는 수단이 된 인간 성전은, 우리가 우리의 믿음의 교리에 충실하면, 그 "영원한 영혼"과 "영원한 본질", 즉 보이지 않지만 이성적인 하나님과 완전히 구별되어야 합니다. 우리가 아무리 지상에서 그의 계시의 신성을 찬양해도, 그의 무한한, 알 수 없는, 그의 부패할 수 없고 모든 것을 포용하는 현실을 인간의 구체적이고 제한된 틀에서 화신할 수 없습니다. 정말로, 신이 그렇게 화신할 수 있었는가 그 자신의 현실은 바하 ʼ울라의 가르침에 비추어 볼 때, 신이 되는 것을 즉시 멈출 것입니다. 바하 ʼ유라는 하나님의 계시의 압도적인 강도에도 불구하고, 본질적으로 하나님의 계시 중 하나로 여겨져야 합니다. 절대로 보이지 않는 현실, 신성의 본질 그 자체와 동일시되어서는 안 됩니다. 그것은 우리 믿음의 주요 믿음 중 하나입니다. 절대로 가려져서는 안 되는 믿음이고, 그 믿음의 추종자들 중 누구도 타협하지 못하게 해서는 안 되는 믿음입니다.[247]
보존과 번역
바하이 월드 센터는 바하올라의 원본 문서를 수집, 인증, 목록화 및 보존하기 위해 지속적인 노력을 기울이고 있습니다.[248][249] 현재 진행 중인 글로벌 번역 프로그램을 통해 바하올라의 글은 현재 800개 이상의 언어로 제공되고 있습니다.[5][y]
참고 항목
메모들
- ^ 2001년, 한 독립적인 연구원은 전 세계에 5백만 명 이상의 바하이족이 등록되어 있다는 것을 확인했습니다.[8] 2020년 바하 ʼ리 월드 센터는 바하 ʼ리족이 전 세계적으로 100,000개가 훨씬 넘는 지역에 거주하는 것으로 추정했습니다.
- ^ 다윗 왕의 아버지인 그녀의 후손 제시를 통해서 말입니다.[15]
- ^ 세 자녀를 둔 미망인이었던 그녀는 바하 ʼ울라의 아버지의 두 번째 부인이 되었습니다.
- ^ 아시이 카넘과 그녀의 자녀들인 ʻ 압두엘바하, 바이이이 카넘, 미르자 미히디는 바하 ʼ 신앙의 "신성한 가족"입니다. 바하울라의 다른 두 ʼ프와 그의 자녀들에 대한 자세한 내용은 바하울라의 가족을 참조하십시오.
- ^ 바브를 처음으로 믿었던 무슬림 성직자.[25]
- ^ 종교적 주제에 관한 편지의 용어
- ^ 이란의 대부분의 바하 ʼ인들은 무슬림 혈통을 가지고 있지만, 이후 19세기에 유대교와 조로아스터교에서 상당한 수의 사람들이 개종한 것은 잘 기록되어 있습니다.
- ^ 영적 이름의 부여에 대한 통찰력은 다음을 참조하십시오. "Personal Names and Titles in Islamic and Baha'i Usage". 인
- ^ 그 이후로 바하이스는 이곳을 '리드반의 정원'(파라다이스)이라고 불렀습니다.[78]
- ^ 전 세계적으로 바하 ʼ리스는 12일간의 레즈반 기간을 바하울라의 영적 사명 선언과 관련된 축제로 기념합니다.
- ^ 역사는 과거의 신앙 공동체들이 일부 예언자 가족들이 이기적인 시기심으로 그들의 신성한 권위에 도전했을 때 비슷한 방식으로 시험당했다고 기록합니다. 그 예로는 부처를 죽이려 했던 사촌 데바다타, 그의 형 아벨을 죽인 카인, 요셉의 형제들, 그리고 무함마드의 삼촌 아부 라합이 있습니다.[94]
- ^ 대중목욕탕은 1800년대 이란과 터키인들 사이에서 흔했습니다. 그 당시에는 목욕탕이 집에 지어지지 않았기 때문입니다. 목욕탕은 지인들이 자주 모여 친목을 나누고 소식을 나누는 곳이었습니다. 대부분의 고객은 수행원을 제공받았지만 일부는 자체적으로 준비했습니다.[98]
- ^ 야히야는 리 ḍ반 정원에서 바하울라의 영적소 선언을 이미 알고 있었지만 그것을 언급하거나 인정한 적은 없었습니다.
- ^ 당시 살았던 미르자 하이다르 알리는 그의 저서 《비자투의 수두르》에서 바하올라를 약속된 존재로 인정한 사람이 99%에 달한다고 기록했습니다.[107]
- ^ 야히야의 추종자들은 이 용어로 알려지게 되었고, "아잘"은 바브족이 야히야에게 준 지명이었습니다.[105]
- ^ 바하올라와 미르자 야히야 사이에 무슨 일이 있었는지에 대한 자세한 내용과 바하이와 아잘리 사이의 차이점에 대한 견해를 제시하는 문헌은 바하 ʼ리-아잘리 분할 기사를 참조하십시오.
- ^ 이것은 서방 신문에서 바하 ʼ울라에 대한 최초의 실질적인 논평인 것 같습니다.
- ^ 바하이는 신이 "마음, 의지, 목적"과 이성과 사랑의 능력을 가지고 있다고 믿지만, 신적 존재에 대한 그들의 개념은 "인간의 모든 한계와 형태를 초월하기 때문에 인간의 형상화되지 않으며, 명백하게 인간의 이해를 초월하는 신성의 본질을 정의하려고 시도하지 않습니다. 하나님이 인격적 실체라고 말하는 것은 그가 육체적 형태를 가지고 있다는 것을 의미하지도 않고, 어떤 방식으로든 인간을 닮았다는 것을 의미하지도 않습니다. 그런 믿음을 즐기는 것은 순전히 모독일 것입니다."[130]
- ^ 바하울라의 장남의 이름은 ʻ 아바스였지만, 바하울라가 죽은 후 바하 신앙의 수장으로 임명되면서 그는 바하울라의 대의를 위해 봉사할 수밖에 없다는 것을 강조하기 위해 "바하의 하인"이라는 뜻의 겸손한 칭호 '압둘-바하'를 채택했습니다. 그 후 그는 모든 바하이들에게 바하이가 부여한 "가장 위대한 분파", "신의 신비", "주인"과 같은 고상한 명칭이 아닌 그를 "압둘바하"라고 부르도록 요청했습니다.
- ^ 바하 ʼ울라의 언약이 제정된 이후, 몇몇 사람들은 바하 ʼ리 신앙의 수장의 임명과 권한을 거부하고 자신들의 지도력을 신장시키려 했지만, 모두 실패했습니다. 어떤 이들은 (바하 ʼ리스에 의해 언약 위반자로 알려진) 그러한 시도에 관련된 사람들을 바하 ʼ리스 신앙의 "섹트"라고 묘사합니다. 그러나 저명한 법학자는 이들을 바하이 "섹트" 또는 "시즘"으로 정확하게 설명할 수 없다고 설명합니다. 왜냐하면 진정한 "라이벌 공동체"를 성공적으로 구축한 적이 없기 때문입니다. 우도 셰퍼(Udo Schaefer)는 "분열이 단순한 일시적인 의미일 때는 '분열'을 말할 수 없습니다. 왜냐하면 그것이 경쟁 공동체를 형성하는 결과를 초래하지 않았기 때문입니다. (교회의 개별 구성원이 '교회주의'의 교회범죄를 구성하는 행위를 할 때마다 교회주의적 분열에 대해 말하지 않듯이)."[185] 이러한 점들과 관련된 사항들에 대한 더 많은 고찰은 Heller(2022, 페이지 414–421)를 참조하십시오.
- ^ 눈에 띄는 예외는 이란의 바하이 신앙으로, 바하이는 이슬람 정권에 의해 심하게 박해받고 바하이 ʼ 행정부는 금지되어 있습니다.
- ^ 바하올라는 어떤 성직자나 전문 성직자도 금지했습니다. 왜냐하면 그의 견해로는 그들의 설립자들이 죽은 후에 역사적으로 종교 내부와 종교 사이에서 적대감의 주요 원천이 되었기 때문입니다.[192]
- ^ 아마누엔시스에 의해 기록된 모든 폭로 초안은 나중에 다시 기록될 것이고,[209] 바하올라 자신이 최종본을 감독하고 승인할 것입니다.
- ^ 회의적인 비판은 바하올라가 '신성한 목소리'를 사용한 것은 다른 종교의 경전에서도 볼 수 있는 문자 양식이[239] 아니라 신성의 화신이라는 급진적인 주장임을 시사했습니다.[5] 데니스 맥오인은 바하 ʼ울라의 역을 신의 발현으로 보는 현대의 바하 ʼ리의 관점은 바하 ʼ울라가 자신을 바라보는 관점과 다를 수 있다고 주장했습니다. 구체적으로, 그는 "공식적인 현대 바하 ʾī 교리는 태양과 관련하여 거울에 비견되는 신성한 표현의 장소로서의 그의 지위를 거부한다"는 바하 ʼ울라의 후기 저술 중 일부의 진술과 대조하고 있는데, 이는 맥오인이 보다 급진적인 견해를 제시한다고 믿고 있습니다. 예를 들어, 그는 "가장 위대한 감옥에서 말하는 자(즉, 아크레)는 만물의 창조자이며 모든 이름을 창조한 자"라는 바하 ʼ울라의 진술에 주목합니다. 그러나 바하 ʼ리들 사이의 이해는 신의 목소리로 글을 쓰는 것이 문학적 양식이며 바하 ʼ울라를 통해 오는 메시지를 나타낸다는 것입니다.
- ^ 비록 바하올라의 원본 글들 중 적은 비율이 영어로 번역되었지만, 완성된 것들은 그의 가장 중요한 작품들 중 많은 것들을 포함합니다.[250]
인용
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외부 링크
- 바하 ʼ울라의 삶 – 바하 ʼ리 월드 센터 개요.
- 바하 ʼ울라의 삶 – 사진 이야기.
- 바하 ʼ울라의 삶과 그의 가르침의 영향에 관한 영화 '세상에 빛을'.
- 참고 도서관: 영어, 페르시아어, 아랍어로 된 바하 ʼ울라와 바브의 글.
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