사랑으로 돌아가기

A Return to Love
사랑으로 돌아가기
Returntolove.jpg
페이퍼백 1993
작가마리안 윌리엄슨
언어영어
장르.자구
출판사하퍼콜린스
발행일자
1992
페이지336
ISBN0-06-092748-8
OCLC317503896
299/.93 20
LC ClassBP605.C68 W56 1996
다음 시리즈의 일부
파라노말
주요기사

보고된 유령이 나오는 장소:

회의론
관련
포물선학

사랑으로 돌아가기: 기적에서 A 코스의 원리에 대한 성찰(1992)은 마리안 윌리엄슨이 쓴 첫 번째 책으로, 1976년 헬렌 슈크먼의 A 코스 in Miracles에 관한 책이다. <사랑으로 돌아가기>는 뉴욕 타임즈 베스트 셀러였다.

내용물

책에는 윌리엄슨이 책 '기적의 과정'에 대한 성찰과 사랑을 통해 내면의 평화를 찾으려는 생각이 담겨 있다. Amazon.com은 그 주제를 "우리 각자가 어떻게 하나님을 받아들이고 일상에서 사랑의 표현으로 기적의 일꾼이 될 수 있는가"[1]라고 설명한다.

이 책은 크게 원칙과 실천이라는 두 부분으로 나뉜다. 원칙 섹션에는 "지옥", "신", "당신", "서렌더", "미라클레스"라는 제목의 장들이 있다. 연습 섹션에는 "관계", "몸", "일" 및 "천국"[1] 장이 있다.

각 장에서 윌리엄슨은 특정한 개념을 정의한다. 예를 들어, 그녀는 "어두움"을 내면화된 공포로 정의한다. 윌리엄슨은 또한 개념을 더 자세히 설명하기 위해 개인적인 경험과 일화를 제공한다. 강력한 기독교 참고 문헌이 책 곳곳에 엮여 있다.[1]

이 책은 독자가 종교 개념에 대한 실무 지식을 갖게 될 것이라는 이해로 쓰여졌다. 윌리엄슨의 설명 중 일부는 기독교의 주류 신학관이 아니다. 예를 들어, 제3장("당신") 제2절("신성한 마음")에서 그녀는 그리스도를 언급할 때 "그리스도"라는 단어는 심리적인 용어다. 어떤 종교도 진실을 독점하지 않는다. 그리스도는 모든 인간 마음의 핵심이자 본질인 신성한 사랑의 공통의 실을 가리킨다."[1]

리셉션

칭찬하다

그 책에 대한 비평은 대체로 호의적이었다.

'사랑으로 돌아가기'는 1992년[2] 뉴욕 타임즈 베스트 셀러 목록에 39주를 썼으며, 11주 동안 출판사 주간 논픽션 베스트 셀러 목록에서 1위를 차지했다.[citation needed] 이 책은 뉴에이지의 관점을 미국 주류로 끌어들이는데 도움을 준 두 작가 중 한 명이 썼고, 다른 한 명은 토마스 무어라고 알려져 있다.[3][citation needed]

윌리엄슨은 1992년 오프라 윈프리 쇼에 출연하면서 다른 어떤 쇼보다 많은 프로뷰어 메일을 받은 에피소드인 A Course in Miracles에 출연하면서 이 책을 홍보했다. 그녀는 또한 이 책, 그리고 ABC TV쇼 20/20에서 바바라 월터스와의 인터뷰에 대해 이야기했다.[4] 윌리엄슨은 이 책이 출간된 지 20년이 지난 2012년 7월 '사랑으로 돌아온 후 20년'이라는 제목의 슈퍼소울 선데이(OWN TV) 편에서 오프라 윈프리와 인터뷰를 했다.[5]

비판

이 책은 또한 비평가들에 의해 건강 문제와 관련하여 초자연적이고 반과학적인 철학을 가지고 있다는 딱지를 붙여왔다. 그러나 윌리엄슨은 그러한 프레임을 거절했다.

"내가 반의학, 반과학이라고 하는 이 전체적인 생각은 진리에서 더 멀어질 수 없다."[6]

'몸'이라는 제목의 이 책의 8장이 가장 비판적이다.[7][8] 이 책에서 윌리엄슨은 다음과 같이 말하고 있다.

  • "친구 한 명이 우리 죄에 대해 벌을 받는 게 아니라 죄에 따라 벌을 받는다고 하더군. 병이란 하나님이 우리를 심판하시는 징조가 아니라 우리 자신에 대한 우리의 심판의 표시다. 하나님께서 우리의 병을 만드셨다고 생각한다면, 우리가 어떻게 하나님께 의지하여 치료할 수 있을까? 우리가 이미 확립한 바와 같이 신은 선한 모든 것이다. 그는 오직 사랑만을 창조할 뿐, 따라서 병을 일으키지 않았다. 질병은 환상이며 실제로 존재하지 않는다. 그것은 우리의 세속적인 꿈, 스스로 만들어낸 악몽의 일부분이다. 우리가 하나님께 드리는 기도는 하나님께서 꿈에서 우리를 깨우시려는 것이다.'
  • "치유라는 것은 우리의 관계에 대한 인식을 질병으로 바꾼 데서 비롯되는데, 우리가 그 문제에 두려움 대신 사랑으로 반응하는 것이다. 아이가 베인 손가락을 어머니에게 내밀면 여자는 '나쁜 베였다'는 말을 하지 않는다. 오히려 그녀는 손가락에 키스하고, 치유 과정의 무의식적이고 본능적인 활성화 속에 사랑으로 그것을 샤워한다. 왜 우리는 중병에 대해 다르게 생각해야 하는가? 암과 에이즈, 그리고 다른 심각한 질병들은 심령적인 비명의 신체적 징후고 그들의 메시지는 '나를 미워하는 것이 아니라 '사랑해줘'라는 것이다.'"
  • "서양의 전통적인 의료 모델에서, 치료사의 일은 질병을 공격하는 것이다. 그러나 공격의 의식이 궁극적인 문제라면 어떻게 그것이 궁극적인 해답이 될 수 있을까? 기적의 노동자가 하는 일은 병을 공격하는 것이 아니라 자연적인 치유력을 자극하는 것이다. 우리는 병에서 그 너머에 있는 사랑으로 눈을 돌린다. 어떤 질병도 우리의 사랑 능력을 감소시킬 수 없다. 약을 먹는 것이 실수라는 말인가? 절대 안 돼."
  • "AIDS 치료법이 마침내 발견되면, 우리는 몇몇 과학자들에게 상을 줄 것이지만, 우리 중 많은 사람들은 수백만 개의 기도가 에이즈가 발생하는데 도움을 주었다는 것을 알 것이다."

리뷰

회의론자 사전의 밥 캐롤은 다음과 같이 썼다: "윌리엄슨은 오프라의 수호성인으로 불릴지도 모른다. 그녀는 사랑과 치유, 음과 양, 상처를 입고, 사랑과 기도로 모든 상처를 치유하는 데만 급급해."[9]

존 포드호레즈는 논평 잡지에 '사랑으로의 회귀'를 세계 주요 종교의 중심인 개념들을 허심탄회하게 유용하는 과정에서 '말할 수 없이 맛없는' 것으로 묘사했다.[그것은] [그렇지만] 소리가 좋고 놀랄 만큼 감동적인 충고를 하는 초월할 정도로 저속한 분야에서 저속한 것을 능가하는 작품이다." 독자들은 그들 자신보다 더 큰 것에서 의미를 찾고, 과거의 문제들을 극복하기 위해 그리고 "설탕코팅된 진부한 말로 표현되는 할머니로부터 지혜에 따라 행동하라: 항상 긍정적으로 생각해라. 신이 네게 레몬을 주신다면 레모네이드를 만들어라."[10]

인용구

이 책에서 주목할 만한 인용구는 다음과 같다.[11]

  • "...기적이란 건 합리적인 요구야."
  • "공헌과 봉사의 동기에서 행동하는 사람은 세속적인 성공은 당연한 결과일 정도로 도덕적 권위가 높아진다."

"우리의 가장 깊은 두려움"

이 책의 한 구절은 영감을 주는 인용구로 인기를 끌었다.

"우리의 가장 깊은 두려움은 우리가 불충분하다는 것이 아니다. 우리의 가장 깊은 두려움은 우리가 헤아릴 수 없을 정도로 강력하다는 것이다. 가장 무서운 것은 어둠이 아니라 우리의 빛이다. 우리는 스스로에게 묻는다, 내가 똑똑하고, 멋지고, 재능있고, 멋지다고 생각하는 사람이 누구인가? 사실, 넌 누구니? 너는 신의 자식이다. 너의 작은 놀이는 세상에 도움이 되지 않는다. 다른 사람들이 당신 주위에서 불안감을 느끼지 않도록 축소하는 것에 대해 깨달은 것은 아무것도 없다. 우리는 아이들처럼 모두 빛나도록 되어 있다. 우리는 우리 안에 있는 하나님의 영광을 드러내기 위해 태어났다. 그것은 우리 중 몇몇에게만 있는 것이 아니다. 그것은 모든 사람에게 있다. 그리고 우리 자신의 빛을 비추게 하면서 무의식적으로 다른 사람들에게도 똑같이 할 수 있도록 허락을 준다. 우리가 자신의 공포에서 해방되면서 우리의 존재는 자동적으로 다른 사람들을 해방시켜 준다."

이 구절은 2005년 영화 카터 코치와 2006년 영화 아켈라와 벌에서 패러프레이드되었다.[citation needed] 또한 1996년부터 넬슨 만델라에게 잘못 귀속되었기 때문에 대중화되었다.[12][13]

윌리엄슨 자신은 "만델라 대통령이 내 말을 인용한다면 영광이지만 그는 실제로 그렇게 하지 않았다. 그런 이야기가 어디서 나왔는지는 모르지만, 그 단락이 그렇게 많은 사람들에게 큰 의미를 갖게 된 것에 만족한다고 말했다.[14]

이 구절은 마태복음 5장 16절에서 발견된 나사렛 예수의 진술과 비교된다. "여러분의 빛이 다른 사람들보다 먼저 빛나도록 하라. 그들은 여러분의 선행을 보고 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌리게 될 것이다.[15][16][17]

참조

  1. ^ a b c d A Return to Love: Reflections on the Principles of A Course in Miracles. Amazon.com. 13 October 2009. Retrieved 8 August 2019.
  2. ^ "BEST SELLERS: November 29, 1992". The New York Times (subscription required). November 29, 1992. Retrieved December 30, 2013.
  3. ^ Williams, Marianne (1992). A Course in Miracles. Archived from the original on April 27, 2006. Retrieved 8 August 2019.
  4. ^ 2006년 6월 30일 회수된 회의론자 사전 ACIM 목록
  5. ^ "Oprah and Marianne Williamson: 20 Years After A Return to Love". OWN TV, Super Soul Sunday. July 29, 2012. Archived from the original on December 30, 2013. Retrieved 2013-12-30.
  6. ^ Sonia Saraiya. ""NO ONE DECIDES TO RUN FOR PRESIDENT IMPULSIVELY": MARIANNE WILLIAMSON EXPLAINS HER MAGICAL THINKING". Vanity Fair.
  7. ^ "Experts Criticize Marianne Williamson's Views on Vaccines, Depression and Illness". Time. Retrieved August 8, 2019.
  8. ^ "Marianne Williamson's Spiritualism Has Deep, Liberal Roots". The New Republic. August 7, 2019. Retrieved August 8, 2019.
  9. ^ Robert Todd Carroll (Oct 27, 2015). "A Course in Miracles (ACIM)". The Skeptics Dictionary.
  10. ^ John Podhoretz (August 1992). "Religiosity Lite -- A Return to Love: Reflections on the Principles of "A Course in Miracles" by Marianne Williamson". Commentary. 94 (2).
  11. ^ "Marianne Williamson Quotes (Author of A Return to Love)". Goodreads. Retrieved August 8, 2019.
  12. ^ Constance Grady (30 Jul 2019). "Why Marianne Williamson's most famous passage keeps getting cited as a Nelson Mandela quote". Vox Media.
  13. ^ Morton, Brian (August 29, 2011). "Falser Words Were Never Spoken". NY Times(subscription required).
  14. ^ Caroline Hallemann (Jun 28, 2014). "How Did a Quote by Marianne Williamson Get Misattributed to Nelson Mandela?". Yahoo! Lifestyle.
  15. ^ Hawkins, D. (2007). Are You Really Ready for Love?: 10 Secrets to Finding the One You Want. Harvest House Publishers. p. 34. ISBN 978-0-7369-5412-9.
  16. ^ Mothiba, J. (2019). The Good News. Tektime. p. 69. ISBN 978-88-9398-812-4.
  17. ^ Auten, D.A. (2014). Eccentricity: A Spirituality of Difference. Cascade Books. p. 66. ISBN 978-1-62564-456-5.