Page semi-protected

파라이야르

Paraiyar
파라이야르
Paraiyar group picture.png
1909년 마드라스 대통령직의 파리야르 그룹
분류예정 카스트
종교힌두교(샤이즘), 기독교, 불교, 이슬람
언어들타밀어, 텔루구어, 말레이람어, 칸나다어
나라인도, 스리랑카
입력된 상태타밀나두, 케랄라, 푸두체리
민족성타밀스
관련 그룹스리랑카 타밀인 • 기타 드라비디아인

파라이야르([1]Paraiyar[2])는 인도의 타밀나두 케랄라 주와 스리랑카에서[3] 발견되는 카스트 집단이다.

어원학

남인도에서 활동한 19세기 선교사이자 문법학자 로버트 콜드웰은 타밀어 parai에서 유래했다고 생각하는 같은 시기의 몇몇 인도 작가들과 의견이 일치했다.이 가설에 따르면, 파라이야르는 원래 결혼식이나 장례식 같은 경사스러운 행사에서 공연을 하는 드럼 연주자들의 집단이었다.조금 후에 쓴 스리니바사 아이양가르는 이 어원이 만족스럽지 못하다는 것을 발견하고 북을 치는 것이 그렇게 많은 사람이 할 수 있는 일이 아니라고 주장했다.구스타프 솔로몬 오퍼트와 같은 다른 작가들은 고대 타밀어 문법학자들이 언급한 지역 구분 이름인 타밀어 poraian 또는 산스크리트어 [4]pahariya에서 이름을 따왔다.

좀 더 최근에, 조지 L. 하트는 상암 c.문헌에 대한 텍스트 분석(기원전 300–기원전 300)을 통해 콜드웰의 초기 가설을 선호하게 되었다.이 문헌은 타밀 카스트 제도에 대해 언급하고 있으며 풀라이야르, 키나이야르라고 불리는 다양한 "저출생" 집단에 대해 언급하고 있다.하트는 문헌에 나오는 북 중 하나인 키아이(kiaiai)가 나중에 파아이(paaiai)로 불리게 되었고, 북을 치는 사람들은 파라이야르(paraiyar)[5]였다고 믿는다.

파라이야르는 직업군을 가리키는 말로 서기 2세기 망구디 킬라의 저서에 처음 등장한다.푸라나누족은 타밀 세계의 [6][user-generated source?]4대 부족 중 하나로서 투디야르, 파나르, 파라이야르, 카담바르를 존중해야 한다고 언급하고 있다.

역사

영국 이전 시대

하트는 푸라이야르가 왕의 마음에 드는 노래를 부르고 북을 치며 마을을 돌아다니며 왕명을 알리는 의식 기능을 수행했다고 말한다.그들은 그들이 연주한 악기에 따라 하위 그룹으로 나뉘었고, 이 그룹들 중 하나인 키나이얀은 "아마 현대의 파라이얀과 같았다"[7]고 한다.그는 이 사람들이 마법의 힘과 연관되어 있고 멀리 떨어져 있으며 마을 밖의 다른 작은 마을에서 살도록 만들어졌다고 말한다.하지만, 그들의 마법의 힘은 상서로운 [8]힘으로 바꿀 수 있는 능력을 가진 왕을 지탱한다고 믿었습니다.Moffatt는 거리를 두는 것이 그들의 마법적인 힘에 대한 믿음의 결과인지,[9] 우리가 요즘 알고 있는 힌두교의 의식 공해에 대한 결과인지 알 수 없다고 말하면서 이것에 대해 덜 확신하고 있다.

  • 특히 탄자부르 지방의 비문에는 파라이야르족의 [10]별개의 마을이었던 파라키세리스가 언급되어 있다.또한 상암 [11]문학에도 기록되어 있는 금세공과 코블러 같은 장인들이 따로 살고 있었다.
  • 몇몇 비문에는 파라이야르가 절의 [10]후원자로 묘사되어 있다.
  • 8세기부터 10세기까지 '파라이야 족장'에 대한 언급도 있지만, 이들이 무엇이었는지, 어떻게 촐라 정치체제에 [11]통합됐는지는 알려지지 않았다.

버튼 스타인은 카스트 사회의 핵지역이 부족과 전사들의 숲과 고지대로 확장되고, 최하위 수준의 카스트 사회로의 통합이 본질적으로 계속되는 과정을 설명한다.많은 삼림 집단은 파라이 드럼과 연계되거나 일반적으로 파라이야르라고 불리는 낮은 지위의 노동 집단에 통합됨으로써 파라이야르로 통합되었다.그래서 Paraiyar는 많은 서브캐스트를 [12]갖게 되었다고 생각된다.1961년 마드라스 인구조사보고서에 따르면, Paraiyar에 따라 분류된 카스트에는 Koliyar, Panchamar, Toti, Vetti, Velam, Velam, Natuvile, Pani, Pambaikaran, Ammaparaiyyyan, Moruman, Tangasal, Tangasal이 포함된다.

Bhakti 운동 c.(7세기-9세기) 동안, 성자들 - Shaivite Nayanars와 Vaishnavite Alvars - 각각 불가촉천민 공동체에서 온 한 명의 성인을 포함했습니다.페리야 푸라남에 따르면, 성녀 난다나르는 "가죽 조각으로 덮인 오두막의 문턱"에서 태어났으며, 망고나무는 나뭇가지에 드럼통을 매달고 있었다." 낮은 카스트(kadainar)의 사람들의 이 거주지에는 시바의 발에 충실한 헌신의 느낌을 가지고 한 남자가 일어났다."Nandanar고 현악기는 치담 바람 사원에 사용한 gut-string 드럼에 안전띠를 제공한 성전, 하인 가죽 세공, 말했으나 그는 자살 묘사되었다 그 신전으로 들어갈 수 없다.[13]파리인들은 난다나르를 그들 자신의 [14]카스트 중 하나로 여긴다.파라이야르는 결혼이나 [15]장례식과 같은 의식에서 신성한 실을 착용한다.

버쳇과 모파트와 같은 학자들은 바크티 신앙이 브라만의 의식적 지배력을 약화시키지 않았다고 말한다.오히려 자이나교와 [16][17]불교의 도전을 물리치고 이를 강화했을지도 모른다.

영국 식민지 시대

19세기 초까지 파라이야르족은 타밀 사회에서 [18]타락한 지위를 얻었다.남부 인디언들의 사회 경제적 상황에 대한 프랜시스 뷰캐넌의 보고서는 그들을 브라만이 소유한 땅을 경작한 열등한 카스트 노예라고 묘사했다.이 보고서는 현대 사회에 대한 영국 관리들의 인식을 크게 형성했다.그들은 파리야르를 왕따로, 건드릴 수 없는 공동체로 [19]여겼다.19세기 후반에는 파라이야르족을 "지구의 상속받은 아들들"[20][21]로 공식 문서와 개혁적인 문서에 자주 묘사했다.이 아이디어에 대한 첫 번째 언급은 1818년 프란시스 와이트 엘리스가 쓴 것일 수 있는데, 그는 파라이야르족이 "자신을 토양의 진짜 소유주라고 생각하는 데 영향을 끼친다"고 썼다.1894년, 웨슬리아 선교사 윌리엄 고디는 파라이야르족이 자명한 "토양의 상속받지 못한 아이들"[21]이라고 말했다.엘리스와 같은 영국 관료들은 파리야르인들이 유럽의 [22]빌레니지와 비슷한 보세 노동 체계 하에서 열심히 일하는 농노라고 믿었다.그러나 버튼 스타인과 같은 학자들은 타밀 사회의 농업적 속박은 현대 영국의 [23]노예제도와는 다르다고 주장한다.

데이비드 워시브룩과 같은 역사학자들은 파라이야르족의 사회경제적 지위가 18세기 인도 컴퍼니 통치기에 크게 상승했다고 주장해 왔다. 워시브룩은 이를 "파라이야의 황금기"[24]라고 부른다.Raj Sekhar Basu는 "확실히 중요한 경제 발전"[25]이 있었다는 것에 동의하지만 이 이야기에 동의하지 않는다.

교회 선교 협회는 19세기 [26]초까지 많은 파리야인들을 기독교로 개종시켰다.영국 라지 시대에, 선교 학교와 대학들은 상위 카스트 학생들의 반대 속에 파라이야르 학생들을 입학시켰다.1893년 식민지 정부는 파라이야르 [27]학생들에 대한 추가 수당을 승인했다.식민지 관리, 학자, 선교사들은 과거 높은 지위를 누렸던 공동체로 특징지어 파라이야르의 역사를 다시 쓰려고 시도했다.예를 들어, Edgar Thurston (1855–1935)은 그들의 지위가 [28]과거의 브라만과 거의 동등했다고 주장했다.H. A. 스튜어트는 1891년의 인구 조사 보고서에서 발루바르가 파라이야르족 중 성직자 계급이었고 팔라바 통치 기간 동안 성직자로 활동했다고 주장했다.로버트 콜드웰, J. H. A. 트레멘히어와 에드워드 주이트 로빈슨은 고대 시인이자 철학자인 티루발루바르가 [29]파라이야르라고 주장했다.

이요테 타스의 불교 옹호

직업상 시다 의사인 이요티 타스는 파라이야르 엘리트였다.1892년 그는 파라이야르가 힌두교 사원에 접근할 수 있도록 요구했지만 브라만과 벨랄라르의 저항에 직면했다.이 경험은 그가 힌두교 집단 내에서 공동체를 해방시키는 것이 불가능하다고 믿게 만들었다.1893년 그는 힌두교의 대안으로 기독교와 이슬람교를 거부했는데, 그 이유는 인도 기독교인들 사이에 카스트 차이가 지속된 반면, 현지의 이슬람교도들의 낙후성이 이슬람교를 매력적으로 만들지 [30]못했기 때문이다.

태스는 이후 타밀 종교사의 불교 재건을 시도했다.그는 파라이야르족이 원래 불교의 추종자였고 인도의 원래 인구를 구성했다고 주장했다.그에 따르면, 페르시아에서 온 브라흐마니아 침략자들이 그들을 물리치고 인도 남부에서 불교를 파괴했다. 그 결과, 파리야인들은 그들의 문화, 종교, 부와 사회에서의 지위를 잃고 궁핍해졌다.1898년, 태스와 그의 많은 추종자들은 불교로 개종하여 신지학회의 헨리 스틸 올콧의 영향력 있는 중재로 석가모니 부처 협회(카카이야 푸타 카캄)를 설립했습니다.올콧은 그 후 타밀 파라이야르 불교 [31]신자들을 크게 지지했다.

커뮤니티 이름 논란

1792년부터 1823년 사이 인도에서 활동하며 브라만 중심적인 견해를 가진 프랑스 선교사 장 앙투아느 뒤보아는 이 공동체의 이름을 파리아라고 기록했습니다.그는 그들을 힌두교에 의해 규정된 도덕 체계 밖에서 사는 사람들로 묘사했고, 그 왕따의 지위를 받아들였고, "술, 뻔뻔함, 잔인함, 진실성, 불결함, 역겨운 음식 관행, 그리고 개인적인 명예가 절대적으로 결여된" 것으로 특징지어졌다.모파트는 이것이 "사회적으로 배척당하고 도덕적으로 [32]타락한 사람들의 동의어"로서 파리아가 영어에 들어오게 만들었다고 말한다.

이요티 타스는 Paraiyar가 비방자라고 느꼈고 그 사용을 반대하는 캠페인을 벌였다.1881년 인도의 인구 조사 기간 동안, 그는 정부에 원주민 타밀스라는 이름으로 지역 주민들을 기록하도록 요청했습니다.그는 나중에 드라비다르를 대체 용어로 제안했고, 1891년 드라비다르 마하자나 사바이(Draavidar Mahjana Sabhai (Dravidian Mahjana Assembly)그러나 또 다른 파라이야르 지도자 레타말라이 스리니바산은 파라이야르라는 용어를 자랑스럽게 사용할 것을 주장했다.1892년, 그는 파라야르 마하자나 사바를 결성했고, 파라이야르 [33]마하자나 총회라는 제목의 뉴스 출판도 시작했다.

태스는 이 용어에 대한 반대 운동을 계속했고, 이 용어를 사용한 사람들에 대한 처벌을 요구하며 정부에 이 용어의 사용을 중단해 달라고 청원했다.그는 Paraiyar라는 용어가 고대 기록에서 발견되지 않았다고 잘못 주장했다(실제로 그것은 10세기 Kolar [33]지역의 Chola 돌 비문에서 발견되었다).태스는 그 후 공동체를 묘사하기 위해 아디 드라비다(원래 드라비디아)라는 용어를 주창했다.1892년에 그는 스리니바산의 파라야르 마하자나 사바이라는 조직을 묘사하기 위해 아디드라비다 자나 사바이라는 용어를 사용했다.1895년, 그는 스리니바산의 조직으로부터 분리되었을 가능성이 있는 우르드라비디아인 인민회의(Adidravida Jana Sabha)를 설립했습니다.마이클 버겐더에 따르면, 타스는 따라서 아디 드라비다의 개념을 정치적 [34]논의에 도입한 최초의 사람이었다.

또 다른 파라이야르 지도자 M. C. 라자는 마드라스 평의원으로서 정부 [33]기록에 아디-드라비다르라는 용어를 채택하기 위해 노력했습니다.1914년 마드라스 입법위원회는 파라이야르라는 용어의 사용을 공식적으로 비난하는 결의안을 통과시켰고,[35] 그 대안으로 아디 드라비다르를 추천했다.1920년대와 1930년대에 페리야르 E. V. 라마사미는 아디 [34]드라비다라는 용어의 광범위한 보급을 보장했다.

우파 카스트파

파라이야르는 발랑가이에 속합니다.그들 중 일부는 발랑가마탄이라는 칭호를 가장한다.발랑가이는 농업 기반의 카스트로 구성되었고, 이단가이는 [36]제조업에 관련된 카스트로 구성되었다.발랑가이는 정치적으로 [37]더 잘 조직되어 있었다.

현황

2017년 현재 파라이야르는 인도의 차별 철폐 [38]조치 체제 하에서 타밀나두의 예정 카스트로 등록되어 있다.

주목받는 사람들

종교와 정신적 지도자

사회 개혁가 및 활동가

정치

예술 및 엔터테인먼트

레퍼런스

인용문

  1. ^ Raman, Ravi (2010). Global Capital and Peripheral Labour: The History and Political Economy of Plantation Workers in India. Routledge. p. 67. ISBN 978-1-13519-658-5.
  2. ^ Gough, Kathleen (2008) [1981]. Rural Society in Southeast India. Cambridge University Press. p. 32. ISBN 978-0-52104-019-8.
  3. ^ Fontaine, Petrus Franciscus Maria (1990). The Light and the Dark: Dualism in ancient Iran, India, and China. Brill Academic Pub. p. 100. ISBN 9789050630511.
  4. ^ Basu (2011), 페이지 2-4.
  5. ^ 하트(1987), 페이지 467-468.
  6. ^ "Purananuru 337" (in Tamil). ta.wikisource.org. p. 337. Retrieved 26 December 2020. 번역 완료:이 네 가지 외에 가치 있는 씨족은 없다.투디얀, 파난, 파라이얀, 카담반
  7. ^ 하트(1987), 페이지 468.
  8. ^ 하트(1987), 페이지 482-483.
  9. ^ Moffat(1979), 페이지 37. 오류::
  10. ^ a b Orr(2000), 페이지 236~237.
  11. ^ a b Moffatt(1979), 페이지 38.
  12. ^ Moffatt(1979), 페이지 41.
  13. ^ Moffatt(1979), 페이지 38-39.
  14. ^ Vincentnathan, Lynn (June 1993). "Nandanar: Untouchable Saint and Caste Hindu Anomaly". Ethos. 21 (2): 154–179. doi:10.1525/eth.1993.21.2.02a00020. JSTOR 640372.
  15. ^ Kolappa Pillay, Kanakasabhapathi (1977). The Caste System in Tamil Nadu. University of Madras. p. 33.
  16. ^ Moffatt(1979), 39페이지.
  17. ^ Burchett, Patton (August 2009). "Bhakti Rhetoric in the Hagiography of 'Untouchable' Saints: Discerning Bhakti's Ambivalence on Caste and Brahminhood". International Journal of Hindu Studies. 13 (2): 115–141. doi:10.1007/s11407-009-9072-5. JSTOR 40608021. S2CID 143000307.
  18. ^ Basu (2011), 페이지 16.
  19. ^ Basu (2011), 페이지 2.
  20. ^ Irschick(1994), 페이지 153-190.
  21. ^ a b c Bergunder (2004), 페이지 68.
  22. ^ Basu (2011), 페이지 9-11.
  23. ^ Basu (2011), 페이지 4.
  24. ^ Basu (2011), 페이지 33-34.
  25. ^ Basu (2011), 페이지 39.
  26. ^ 칸자말라(2014), 페이지 127.
  27. ^ 칸자말라(2014), 페이지 66.
  28. ^ Basu (2011), 페이지 24-26.
  29. ^ Moffatt(1979), 페이지 19-21.
  30. ^ Bergunder (2004), 페이지 70.
  31. ^ Bergunder (2004년), 67-71페이지.
  32. ^ Moffat(1979), 페이지 6-7. 오류::
  33. ^ a b c d Srikumar (2014), 페이지 357.
  34. ^ a b Bergunder (2004), 페이지 69.
  35. ^ Bergunder, Frese & Schröder(2011), 페이지 260.
  36. ^ Siromoney, Gift (1975). "More inscriptions from the Tambaram area". Madras Christian College Magazine. 44. Retrieved 21 September 2008.
  37. ^ Levinson, Stephen C. (1982). "Caste rank and verbal interaction in western Tamilnadu". In McGilvray, Dennis B. (ed.). Caste Ideology and Interaction. Cambridge Papers in Social Anthropology. Vol. 9. Cambridge University Press. p. 105. ISBN 978-0-52124-145-8.
  38. ^ "Tamil Nadu". Ministry of Social Justice. 2017. Retrieved 20 July 2020.
  39. ^ Mylapore Institute for Indigenous Studies; I.S.P.C.K. (Organisation) (2000). Christianity is Indian: the emergence of an indigenous community. Published for MIIS, Mylapore by ISPCK. p. 322. ISBN 978-81-7214-561-3.
  40. ^ Roshen Dalal (2011). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. pp. 68, 271, 281. ISBN 978-0-14-341421-6.
  41. ^ Jaffrelot, Christophe (2003). India's silent revolution: Rise of lower castes in North India. C. Hurst & Co. Publishers. p. 169. ISBN 978-1-85065-670-8.
  42. ^ Srikumar (2014), 페이지 356.
  43. ^ Wyatt, Andrew (16 December 2009). Party System Change in South India: Political Entrepreneurs, Patterns and Processes. ISBN 9781135182014.
  44. ^ "കാവാരികുളം കണ്ടന് കുമാരനും ദളിത് പ്രശ്നവും". Deshabhimani (in Malayalam).
  45. ^ Gorringe, Hugo (7 January 2005). Untouchable Citizens: Dalit Movements and Democratization in Tamil Nadu. ISBN 9789352803057.
  46. ^ "Casteist message in Ilaiyaraaja's name is fake, composer's lawyer clarifies". The News Minute. 21 May 2019. Retrieved 4 January 2021.

참고 문헌