서아프리카 신화

West African mythology

서아프리카 신화는 서아프리카 사람들의 신화의 몸이다.다양한 민족들의 다양한 신, 존재, 전설적인 생물, 영웅, 민화 등의 이야기로 구성되어 있다.이러한 신화들 중 일부는 대서양 횡단 노예 무역 기간 동안 대서양을 횡단하여 카리브해, 쿠바, 브라질 신화의 일부가 되었다.[1]

서아프리카 신화 출신의 저명한 인물 와타 마미
신화
신화학
종류들
목록
관련개념
참고 항목

서아프리카에서 온 쓰여진 신화들은 1800년대까지 확립되지 않았다.[2]대부분의 신화는 한 세대에서 다른 세대로 구전으로 전해졌다.이 신화들은 이야기꾼들과 조부모들에 의해 전해졌다.그것은 또한 말리와 세네갈, 니제르, 나이지리아 북부의 분쟁자들에 의해 전해진다.[2]

나라별

나이지리아

나이지리아의 신화는 나이지리아를 공유하는 다양한 민족들 때문에 다양하다.요루바 신화의 요소로는 아프리카 디아스포라에서 칸돔블, 산테리아, 아이티 보다우 종교에서 숭배되는 신들의 판테온인 오리샤가 있다.

요루반 신화에 나오는 초자연적인 실체의 또 다른 범주는 사춘기가 되기 전에 죽는 영혼계의 아이들인 아비쿠다.아비쿠는 또한 역사적으로 나무에서 서식한다고 전해지는 정령을 가리킨다.[3][4]

에그베레는 수풀과 숲에 서식하며 밤에 볼 수 있는 악령이나 생물이다.그것은 짧고, 작은 매트를 소유하고, 전설에 따르면, 그 매트에서 매트를 가져간 사람은 부자가 될 것이라고 한다.[5][6]

나이지리아 남동부 이그보족의 신화에서 옥반제는 불행과 슬픔을 일으키는 아이들의 모습으로 위장한 악령이다.[7]태어나서부터 일정한 시간 내에(보통 사춘기가 지난 것은 아니므로) je반제는 일부러 죽은 다음 가족의 다음 아이로 다시 태어나 그 주기를 반복하여 많은 슬픔을 불러일으킨다고 여겨졌다.악령들은 이이우와라는 돌멩이를 가지고 있다고 하는데, 이 돌멩이는 어딘가에 묻어둔다고 한다.이이우와는 ọ반제가 인간세상으로 돌아가 목표한 가족을 찾기 위해 사용하는 역할을 하며, 이이우와는 오반제의 연결을 끊고 가족을 고통에서 해방시킨다.[8][9]

나이지리아 북부에는 차드 호수에 있는 옛 보르뉴 제국의 카누리족 가운데 '나는 하이에나로 변한다'는 의미로 볼퉁인(bultungin)으로 불리는 와레히나(warhyena) 형태의 믿음이 존재한다.[10]한때 이 지역의 마을들 중 한두 곳이 카불틸로아 같은 [11]말벌에 의해 완전히 거주하고 있다고 여겨졌다.[12]

마미 와타는 강과 바다에 사는 영혼이나 생물이다.흔히 여성의 상체(흔히 누드)와 물고기나 뱀의 뒷부분이 있는 인어 같은 모습으로 묘사된다.다른 이야기에서, 마미 와타는 비록 인간이 아니지만, 겉모습은 완전히 인간이다.와타 마미의 존재와 정신적 중요성은 나이지리아 남부 해안지방의 고대 전통과 신화에 깊이 뿌리박고 있다.마미 와타는 빗, 거울, 시계와 같은 값비싼 바구니를 가지고 다니는 경우가 많다.커다란 뱀 한 마리가 자주 동행하여 그녀를 감싸고 그녀의 젖가슴 사이에 머리를 눕힌다.다른 때 같으면, 그녀는 분주한 시장이나 술집을 돌아다니며 완전히 인간처럼 지나가려고 할지도 모른다.그녀는 또한 남성으로서의 모습을 포함한 많은 다른 형태로 나타날 수 있다.[13][14][15]

거북(요루바:이자파, 이그보: 음베쿠)는 또한 나이지리아 신화의 일부를 형성하는데, 남부 나이지리아의 민화에 많이 등장하고, 북부 나이지리아에서는[16][17][18] 토끼(하우사: 조모)가 많이 등장한다.

가나

토고와 가나의 에우 민속에서 아제는 비록 포획되면 인간의 모습으로 변하겠지만 반딧불의 형태를 취하는 흡혈귀 존재다.인간 형태일 때, 아제는 인간을 소유하는 힘을 가지고 있다.반딧불 형태로, 숙제는 밤에 닫힌 문을 통과하여 잠자는 동안 사람들의 피를 빨아먹곤 했다.희생자는 병에 걸려 죽을 것이다.[19]

가나 남부 아칸족과 비슷한 신화는 물론, Cote d[20]'Ivoire, 토고, 18세기 자메이카의 특징으로는 아사사본삼 또는 사사본삼이라는 생물이 숲에 사는 것과 같은 흡혈귀가 되어 집을 돌아다니는 사람들을 잡아먹고 산다.쇠니, 분홍색 피부, 긴 빨간 머리와 나무에 사는 쇠갈고리를 가지고 있다고 하며, 그 안에 있는 휴머노이드 형태는 날개를 포함한 박쥐와 같은 특징을 가지고 있다.[21][22]

오바이포는 아샨티족의 민속에서 온 흡혈귀/마녀와 같은 신화적 생물이다.아샨티 민속에서, 오바이포는 매우 흔하며, 어떤 남자나 여자의 몸에도 서식할 수 있다.그들은 눈이 변덕스럽고 음식에 집착하는 것으로 묘사된다.밤에 여행할 때 그들은 겨드랑이와 항문으로부터 인광 빛을 방출한다고 한다.다호메이족의 아시만과 비슷한 오바이포는 변형을 하고 날 수 있는 생명체로 스스로 빛덩어리로 변해 밤하늘에서 먹이를 사냥한다.[23]

아칸 신화의 사기꾼 거미신 아난시가 성행하고 있다.그는 종종 비를 내리게 하거나 그를 위해 다른 임무를 수행하는 것과 같은 일시적인 초자연적인 힘을 그에게 부여한 신들과 상호작용하는 민화에서 묘사된다.몇몇 민속 전통은 아난시를 지구 어머니 아사세 야아의 아들로 묘사한다.다른 곳에서는 아난시는 흔히 사기꾼으로[24][25] 인정받음에도 불구하고 아칸 영성에서도 아보솜(더 낮은 신)으로 여겨지기도 한다.

베냉

베냉의 신화는 대부분 다호미에서 나온다.다호메안 종교에는 여러 신들이 존재하며 각각 신화를 가지고 있다.퐁과 에우족의 신화에는 숲에 사는 생물과 같은 요정 아지자가 등장한다.전설에 따르면, 그들은 사냥꾼들에게 좋은 마법을 제공한다고 한다. 그들은 또한 사람들에게 실용적이고 영적인 지식을 준 것으로 알려져 있다.아지자족에 대한 일반적인 설명은 털이 많은 사람들이 있고, 무송나무와 비단 코튼 나무에서 산다고 한다.[26]

카메룬

카메룬의 사와족, 특히 듀얼라, 바크웨리, 말림바, 바탕가, 바코코, 오로코족 및 관련 사와족 중에서 젠구(plural miengu)는 물신령이며, 바크웨리족 중에서는 롄구(plural: maengu)라고 한다.미엔구는 와타 마미 정령과 비슷한데 바코코에서는 비시마라고 부른다.

밋구의 외모는 사람에 따라 다르지만, 그들은 전형적으로 긴 머리와 아름다운 갭테스를 가진 아름답고, 인어처럼 생긴 형상이라고 한다.그들은 강과 바다에 살면서 그들을 숭배하는 사람들에게 행운을 가져다 준다.그들은 또한 질병을 치료할 수 있고 숭배자와 영혼의 세계 사이의 매개자 역할을 할 수 있다.젠구 숭배는 보통 미엔구를[27][28] 숭배하기 위해 세워진다.

니제르

니제르 신화에서 히라는 송하이족, 특히 보조족의 서사시·민속신화에 등장하는 신화 속의 괴물로,[29] 가장 큰 상대는 무사 그네임이다.

진은 송하이족의 신화에서 강과 호수에 서식하는 신화 속의 수령으로, 물고기를 지휘하는 맹목적인 강물림 영인 진키바루와 비슷하다.[30][31]

말리

말리아 신화는 다양한 민족에서 비롯되는데, 도곤족들 사이에서 노모스는 보통 수륙양용, 헤르마프로디틱, 물고기 같은 동물로 묘사된다.누모스의 민속 예술 묘사는 인간형 상부 토르소, 다리/발, 물고기 같은 몸통과 꼬리를 가진 생물들을 보여준다.옴모는 최초의 생명체다.도곤 점성술 전설에 따르면, 노모스는 시리우스 별 주위를 도는 세계의 거주자였다.누모스는 불길과 천둥을 동반한 배를 타고 하늘에서 내려왔다.도착한 후, 느모스는 저수지를 만들어 물속으로 뛰어들었다.도곤 전설은 녹모족이 살기 위해 물이 많은 환경을 필요로 한다고 말한다.[32][33]

감비아

감비아에서는 대부분의 민속이 니키난카의 존재를 제안하지만, 생물에 대한 설명은 다양하지만, 대부분의 사람들은 이 동물이 파충류 동물이고 아마도 용과 같다고 주장한다.Ninki Nanka는 늪지에 산다.2006년 포테안 동물학센터(CFZ)의 '드래곤 사냥꾼' 일행이 감비아에 가서 닌키 난카를 조사하고, 신화 속의 생물을 봤다고 주장하는 이들의 증언을 받아내면서 주목받았다.[34]

세네갈

월로프족과 르보족의 신화에서 윰보족은 유럽의 요정들과 매우 닮은 초자연적인 존재다.말 그대로 좋은 사람을 뜻하는 바흐나 라흐나라고도 한다.그것들은 완전히 진주처럼 하얀 색이다.그들은 때때로 은발이라고 한다.그들은 키가 2피트 정도 된다.

윰댕이들은 랍스 언덕 아래에 살면서 달빛을 받으며 춤을 추러 나온다.그들은 손발 외에는 보이지 않는 하인들의 기다림을 받으며 큰 식탁에서 잔치를 벌인다.윰댕은 옥수수를 먹는데, 옥수수는 인간과 물고기로부터 훔친다.그들은 향연에 원주민과 외국인[35][36] 모두를 초대한다.

민화

  • 허수아비:이 이야기는 농장에 살았던 거미 가족을 바탕으로 한다.그들의 이름은 아나누(아버지), 코르놀리(어머니), 곽우트(아들)이다.아나누는 가족들을 불러모아 곧 죽을 것임을 알리고 못을 박지 않은 관에 넣어 그릇과 숟가락으로 야마의 가운데에 놓이기를 바랐다.아나누는 며칠 안에 죽었고 그의 가족은 그가 부탁한 대로 했다.그의 가족들이 매일 찾아왔을 때, 그들은 그들의 얌이 사라지고 있다는 것을 알아차렸다.아나누는 관에서 나와 얌을 먹고는 다시 누웠다.아나누의 아들 곽구테는 얌을 훔치는 '도둑'에 싫증이 나서 끈적끈적한 풀로 만든 허수아비를 세우고 떠났다.아나누는 아들이 올려놓은 것을 모르고 허수아비에게 소리를 지르며 때리기 시작했다.아나누는 꼼짝도 못하고 다음날 아침 가족들에게 모습을 보였다.아나누는 부끄러워서 지붕 꼭대기에 숨으려고 뛰었고 그래서 항상 지붕 주위에서 거미를 찾을 수 있었다.[37]
  • 현명한 바보:이 이야기는 많은 가정에서 태어났지만 다른 대우를 받은 한 남자를 바탕으로 하고 있다.그는 매일 마을 사람들로부터 놀림을 받았다.어느날 그의 엄마는 긴 머리를 가진 아기를 발견했다.그녀는 누가 아기를 주장할지 며칠을 기다렸으나 아무도 그렇게 하지 않았으므로 아기들의 머리카락을 잘랐다.한 무리의 요정들이 아기를 가지러 왔지만, 그 아기의 머리카락을 뒤로 돌려 놓기를 원했다.모든 사람들은 그것이 불가능하다는 것을 알고 그들에게 선물을 주려고 했지만, 그들은 그 여자가 벌을 받기 위해 죽을 것이라고 선언했다.바보로 알려진 이 남자는 요정들이 그의 땅을 가로질러 만든 발자국을 모두 치운 후에 그의 어머니를 데려갈 수 있다고 말했다.동의하면서, 그들은 그렇게 하려고 노력했지만, 그들이 지워진 발자국을 위해, 그들은 그들 뒤에 더 많은 것을 만들었다.요정들은 포기하고 떠났다.이것은 그것을 만들었고 그래서 아무도 다른 모든 사람들과 동등하게 대우받지 못했다.[37]
  • 거북이가 지는 방법:이 이야기는 거북이와 그의 아내가 음식을 먹지 않고 가는 이야기다.는 아내 아버지에게 가서 음식을 좀 달라고 했다.아버지는 승낙했고 거북이는 음식을 집으로 가져갔다.거북이와 그의 아내는 며칠 안에 그 음식을 먹었다.거북이는 더 많은 음식을 달라고 하기 싫어서 해질녘까지 기다렸다가 가져가기로 했다.그가 사용하려던 바구니는 무거워져서 들고 다니기 힘들었지만 그는 계속 그것을 집으려고 했다.거북이는 아침에 부인 아버지에게 붙잡혀 모두가 볼 수 있는 나무에 묶여 있었다.사람들은 멈춰 서서 왜 며칠이 지나도 그가 여전히 거기에 있었느냐고 물었다.그 아버지는 거북이가 도둑이 되는 것보다 더 악한 존재로 추구되었다.비난은 아버지가 되었고, 이것이 사람들이 어떻게 느끼는지에 대해 그가 옳다고 생각하는 것을 가지면 사람들이 스스로를 좋아하지 않게 만들 수 있는 방법이다.[37]
  • 코끼리, 거북이 그리고 토끼: 종족과 누가 더 빠른지를 바탕으로 한 이야기.코끼리, 거북이, 토끼가 경주를 시작하고 코끼리, 토끼 모두 거북이보다 빨랐다.거북이는 자신의 가족과 친구들을 서로 다른 경주의 간격으로 줄을 서게 할 계획을 가지고 있었다.결국 거북이가 이겼지만 결승선을 통과한 것은 또 다른 가족이었다.결승선을 통과한 경주 초반부터 거북이가 아니라는 것은 아무도 몰랐다.[37]
  • 뱀 물린 약:이것은 매우 가난했던 사냥꾼에 대한 이야기다.그는 어느 날 사냥을 나갔다가 동물들과 안에 갇힌 사람이 있는 구멍에 걸려 비틀거렸다.그들은 모두 사냥꾼에게 풀어달라고 애원했고 그는 그렇게 했다.그들은 모두 너무 고마워했고, 그에게 선물을 가져다 주었는데, 알고 보니 마을 촌장에게서 훔친 것이었다.한 가지 선물은 아니었고 그것은 뱀에게 물린 모든 것에 대한 약이라고 말한 뱀에게서 받은 것이었다.족장은 사냥꾼 친구로부터 사냥꾼이 훔친 물건을 모두 가지고 있다는 말을 들었다.족장은 사람들에게 사냥꾼을 데려오라고 말했고 그는 죽어야만 한다고 말했다.사냥꾼을 죽이는 방법 중 하나는 족장 딸이 뱀에게 물렸다.그녀를 구할 수 있는 유일한 사람은 사냥꾼이었다.사냥꾼은 족장 딸에게 약을 주고 풀려났다.그 사냥꾼의 친구는 사냥꾼들을 대신하도록 선고를 받고 살해되었다.[37]
  • 어머니의 사랑: 한 남자와 결혼한 두 아내에 관한 이야기.한 아내는 아이를 가질 수 있었고 다른 아내는 아이를 가질 수 없었다.아이를 가질 수 있는 사람은 딸이 하나 있었다.아이를 낳지 못한 아내가 비열해졌다.어머니는 며칠이 멀다 하고 시장에 가야 했고 그녀는 딸을 다른 아내와 남겨두었다.딸에게 먹일 음식도 남겼다.어머니는 떠나고 다른 아내는 딸에게 못되게 굴기 시작했다.그녀는 딸에게 많은 집안일을 시키고 음식과 물이 거의 없이 심부름을 시켰다.딸은 울며 지상으로 노래를 부르기 시작했는데, 그것은 결국 어머니에게 돌아갈 것이었다.어머니가 돌아올 무렵, 딸은 머리만 보이는 채 땅바닥에 주저앉아 있었다.어머니는 신들에게 부르짖었고, 그들은 그녀를 불쌍히 여겨 땅을 부수고 그녀의 딸을 풀어주었다.[37]

참고 항목

참조

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추가 읽기

  • ("LibGuides:아프리카 연구 및 아프리카 국가 자원 @ 피트: 서아프리카 국가들", 2021년)
  • Berry, J, & Spears, R. (2013)서아프리카 민화.에반스톤, 일: 노스웨스턴 유니브.누르다.
  • Lynch, P.A., Roberts, J., 2010(2004), 아프리카 신화:A-Z, 세컨드 에디션 첼시 하우스 퍼블리셔스