무하람의 애도

Mourning of Muharram
다음 항목도 참조하십시오.아슈라의 날
무하람의 애도
Sham Ghariban, Tehran, 2016-10-12 02.jpg
이슬람교도들이 이란의 테헤란에서 아슈라 추모식에 모여 촛불을 켜고 있습니다.
감시자무슬림
유형이슬람의
중요성후세인 이븐 알리의 죽음을 알립니다
관찰 사항후세인의 희생; 단식에서 애도하고 메시지를 얻습니다.
시리즈의 일부
후사인
Husayn bin Ali with Islamic calligraphy
이슬람 서예로 쓰인 후사인 이븐 알리, 그리고 알라, 그와 함께 기뻐하라.
인생
추억
전망
관련 기사


무하람의 애도(아자다리, 무하람의 기념 또는 무하람의 기념)는 주로 시아파 사람들에 [1][2]의해 행해지는 일련의 기념 의식이다.그 기념일은 이슬람력의 첫 달인 무하람에 있다.제사와 관련된 많은 행사들은 후사이니아 또는 이맘바르가로 알려진 집회에서 열린다.

이 행사는 예언자 무함마드의 손자 이맘 후사인 이븐 알리가 야지드 [3]1세의 명령에 따라 우베이드 알라 이븐 지야드의 군대에 의해 순교한 카르발라 전투(AD 680/AH 61년)를 기념하는 날이다.그와 동행했던 가족과 동료들은 살해당하거나 굴욕을 당했다.아슈라의 날을 중심으로 매년 애도의 계절에 이 행사를 기념하는 것은 시아파 공동체의 [4]정체성을 정의하는 데 도움이 된다.무슬림 인구가 많은 나라에서 무하람을 관측한다.

수니파는 무하람 기간 동안 슬픔에 잠기지만 수니파는 훨씬 덜 슬퍼한다.스토리텔링, 울먹임과 가슴 박치기, 검은 옷을 입고, 부분 단식, 거리행렬, 카르발라 전투 재현이 관찰의 핵심을 이룬다.자화자찬은 지금까지 행해져 왔지만, 현재는 이란 우술리 시아파 당국(마라지)에 의해 하람(금지)으로 여겨지고 있다.

어원학

The word Muharram (Arabic: ٱلْمُحَرَّم) comes from Arabic which is the name of the first month of the year in the Islamic calendar.The words Azadari (Persian: عزاداری) or Sogvari (سوگواری) which mean mourning and lamentation; and Majalis-e Aza have been exclusively used in connection with the remembrance ceremonies for the martyrdom of Imam Hussain (A.S) Aza-e-Husayn이라고도 알려진 Majalis-e-Aza는 슬픔의 감정과 무엇보다도 내가 지지했던 [2]것에 대한 거부감을 표현하는 애도 모임, 애도, 애도, 마탐 및 그러한 모든 행동을 포함한다.

시아파 이슬람교도들의 가슴 두근거림으로 슬픔을 표현하는 것은 아랍-페르시아 국가에서는 latmia, latmaya 또는 latmia로 알려져 있다.인도와 파키스탄에서는 그것을 마탐 또는 마탐다리/시나 [5]아난이라고 부릅니다.

최근 몇 년 동안 영국 런던에서 주로 슬픔과 슬픔을 표현하는 가슴 두근거림과 함께 영국의 추도사가 증가하고 있다.영어로 마탐을 낭송하는 것은 아직 비교적 새로운 일이지만, 유명한 낭송가 Sayed Ali Radhawi와 존경받는 출판 시인 Nouri Sardar의 작품은 영국 청중들에게 애도를 표하는 데 도움을 주었다.

무하람 의식은 참가자들이 "하산! 하산!"을 외치면서 유럽 관측자들에 의해 종종 "하산과 호산의 축제"라고 불렸다.호세인![1]

majalis라는 용어는 문법적인 의미와 Aza-e-Husayn과 관련된 의미를 모두 가지고 있다.기술적인 의미에서, 불가사의는 회의, 세션 또는 [6]모임입니다.

역사

시아파 소식통에 따르면, 무하람의 애도식은 무함마드의 가족, 특히 여성들에 의해 그의 손자가 죽은 직후 그리고 심지어 [7]다마스쿠스에 들어가기 전에 시작되었다.카르발라 전투 이후 무함마드의 손녀이자 이맘 후세인 자매인 자이납 빈트 알리는 전사자들을 애도하고 이맘 후세인 이븐 알리의 반대자들을 상대로 연설을 하기 시작했다.이븐 지야드, 야지드 1세, 우마르 이브네 사드, 심르 이븐 딜자우샨, 후르말라.이맘 후세인 이븐 알리 순교 소식은 이맘 후세인 뒤를 이어 시아파 이맘이 된 이맘 자인울 아비딘이 이라크 시리아 헤자즈 전역에 [8]설교와 연설을 통해 전파됐다.

예언자와 왕사에 따르면 알리 이븐 후세인 자인 알-아비딘이 야지드 앞에서 설교를 할 때 [9]후사인 이븐 알리의 애도를 사흘 동안 격식을 차리게 했다.

우마이야드 칼리프 국가 기간 동안, 후사인 이븐 알리의 살해에 대한 애도식은 시아 이맘과 그 추종자들의 집에서 몰래 행해졌지만, 아바스 칼리프 국가 기간 동안 사람들의 [7]관심을 끌기 위해 아바스 통치자들에 의해 공공 모스크에서 이 애도식이 행해졌다.

파티미드 칼리프 국가 기간 동안, 14대 이스마일리 이맘 알-무이즈 리-딘 알라 (d. 365/975)는 그의 금요일 설교에서 시드나 알-카디 알-누만에게 아아슈라의 중요성을 선언하고 그것을 [10]기념해야 하는 방식을 설명하라고 지시했습니다.중세 이집트 역사학자 알-마크리지(845/1442)는 파티미 제국에서는 아슈라의 날이 슬픔의 날로 지정돼 시장이 [11]폐쇄됐다고 지적한다.이맘 알 무스탄시르 빌라의 18대 이스마일리 이맘(Syedna Al-Mu'ayyad Fil'Din-Din Al-Shirazi)[12][13]이 쓴 마잘리스로 쓴 아슈라(Aashura)를 계기로 관객들은 슬픔과 눈물을 노골적으로 표현하도록 격려받았다.제20대 무스타리 이스마일리 이맘, 알-아미르 비-아캄 알라 (526/1132)는 아슈라의 날에 종려나무 가지로 만든 쿠션이 없는 의자에 앉아 신도들을 주재했다.그날 이맘은 베일을 썼고, 이븐 알 마문 기자는 그의 [14]얼굴에서 슬픔과 슬픔이 뚜렷이 보인다고 썼다.이븐 알 투와이어는 아슈라의 날에 궁전의 왕실 카펫이 짚으로 [15]교체될 것이라고 기록했습니다.

오스만 제국의 무하람월 10일

첼코스키의 말처럼 4세기 바그다드에서는 시아파 부이야드 왕조의 술톤 무이즈 앗다울라 치세와 같은 시기에 첫 공식 애도 의식이 열렸고 아슈라 [16]날에 그의 명령에 따라 시장이 폐쇄되었다.애도 의식은 16세기에 [17]: 118 사파비 왕조가 중앙 시아파 국가를 설립하기 전까지 장소마다 다르게 진화했습니다.매년 후세인의 적들을 저주하는 상례와 의식은 국가 기관의 지위를 얻었다.일반적인 믿음에 따르면, 시아파 의식은 14세기 말 태머레인 [17]: 120 정복과 함께 남아시아로 퍼져나갔다.그 후 인도, 파키스탄, 이라크, 이란, 터키, 아프가니스탄, 시리아, 나이지리아, 탄자니아, 사우디아라비아, 방글라데시, 예멘, 바레인, 아제르바이잔,[16][18][19] 레바논 등의 국가로 확대되었다.

종류들

Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
시아파 이슬람
Ghadir Logo Vector.svg
신념과 실천
추모의 나날
역사
지점 및 종파
알 알키사
성스러운 여자들
icon 시아파 이슬람 포털
The Nawab of Oudh listening at night to the maulvi reading from the scriptures during Muharram, c. 1795.

무하람의 애도 유형은 시아파, 수니파, 그리고 다른 민족 [20]집단들에 따라 다르다.

시아파

전 세계의 시아파 이슬람교도들은 매년 무하람과 사파르의 [21]몇 달 동안 후세인 이븐 알리, 그의 가족, 추종자의 죽음을 애도하는 풍습을 기념합니다.그들은 그를 "순교자의 왕자"라고 칭하며 그를 정신적, 정치적 구세주로 알고 있다.그는 여전히 국민의 종교와 국민의식에서 중요한 역할을 하고 있다.

시아파의 믿음에 따르면, 노벨상 수상자인 엘리아스 카네티가 말한 것처럼, 애도 의식에 참여하는 것은 심판의 날에 구원에 도움이 될 것이다. "그것은 이슬람이 가장 빛나기 위해 채택될 수 있는 탄식의 모든 전통적인 종교들 중 시아파 신앙의 핵심이 되었다.g... 진정한 군중을 향해 펼쳐지는 열정적인 무리로서의 탄식 자체가 무하람 축제 시아파에서 잊지 못할 힘으로 드러난다.[16]

처음에는 마을 주요 도로, 바자의 주요 교차로, 모스크의 마당, 카라반세라이, 개인 주택에서 조문식과 풍습이 야외에서 행해졌다.잠시 후, 날씨로부터 조문객을 보호하기 위해 후사이니야와 테키에가 지어졌다.[16]

수니파

그 사건은 많은 수니파들에 의해 관찰되지만, 그 정도는 덜하고, 추모의 시간으로서 관찰된다.전통적인 애도보다는 알-이-수나트-월-자마아, 그리고 특히 무하람-물-하람의 [citation needed]첫 10일 동안 마스지드(모기)를 가로지르는 대화를 통해 알-이-바이트, 그리고 사하바족들 사이에서 애도하고 있다.

관습

거의 12세기 후에, 카르발라 전투 주변에서 다섯 가지 주요 의식들이 개발되었다.이러한 의식에는 추도식(마잘리스 알타지야), 특히 아슈라 10일째와 전투 40일째(지야라트 아슈라, 지야라트 알-아르바인), 공공 애도행렬(알마와크야 알-후시) 등이 포함된다.연극(샤비)과 편모(편모)[7]의 형태로.

후세인[22] 성지 순례

주요 기사:아르바엔의 이맘 후사인, 지야랏, 지야랏

이맘 후세인 신사는 이라크 [23]카르발라 시에 있는 세 번째 시아파 이맘인 후세인 이븐 알리의 모스크와 매장지에 위치해 있다.많은 시아파들은 메카, 메디나, 예루살렘을 제외한 시아파들의 가장 신성한 장소 중 하나인 카르발라에 있는 성지로 성지 순례에 나선다.매년 백만 명에 이르는 순례자들이 이맘 후세인 이븐 알리의 [24]기일을 기념하기 위해 이 도시를 방문합니다.시아파 이슬람교도들은 후세인 이븐 알리 성지 순례가 눈물을 흘리듯 자신들의 죄를 상당 [25]부분 씻어낸다고 믿는다.

마탐

바레인의 시아파 이슬람교도들은 무하람 추도식에서 가슴을 쳤다.
2019년 Muharram 추모 행사 중 Chahvarz의 시아파가 가슴을 쳤다.

아랍어 '마탐'은 일반적으로 애도하는 행위나 제스처를 가리키며, 시아파 이슬람에서는 카르발라의 [26]순교자들을 애도하는 행위를 의미한다.Male and female participants congregate in public for ceremonial chest beating (matam- سینہ زنی) as a display of their devotion to Imam Husayn and in remembrance of his suffering.[27]바레인, 파키스탄, 인도, 아프가니스탄, 이란, 시리아, 방글라데시, 이라크와 같은 일부 시아파 사회에서는 남성 참가자들이 쇠사슬에 쇠사슬을 찬 칼이나 면도기를 마탐에 사용할 [28][29]수 있다.마탐에는 [30][31][32]두 가지 기본 형태가 있습니다.

  • 손만 사용하는 마탐, 즉 사인자니 또는 가슴받이
  • 쇠사슬, 칼, 칼, 칼, 칼 등의 도구를 갖춘 마탐, 즉 잔저자니, 가마자니 등

남아시아의 마탐은 시아파 종교 [31][33]지도자들에 의해 비난받고 있지만 가장 중요하고 민감한 시아파 정체성 지표이다.

타트비르

주요 기사:타트비르

우마이야드 칼리프 야지드 1세에 의해 카르발라 전투에서 자녀, 동료 및 가까운 친척과 함께 살해된 무함마드의 어린 손자인 후사인 이븐 알리를 위해 일부 시아파 이슬람교도들에 의해 애도의 행위로 행해지는 일종의 의식적 유혈.이 관습은 사파비드 통치를 확립하는 데 중요한 역할을 한 키질바시 부족에 의해 처음 도입되었다.타트비르는 시아파 사이에서 논쟁의 대상이다.대부분의 성직자들은 그것을 자해로 간주하고 따라서 하람으로 간주한다.그러나 소수 시아파들은 이 관행을 반항적으로 영속시킨다.

타지야

인도 바라방키 아슈라에서의 타지야 행렬(2009년 1월)
주요 기사:타지에

애도 형태 중 하나는 카르발라 전투의 연극적 재현이다.이란에서는 이것을 타지야 또는 타지예라고 부른다.타지야를 전문으로 하는 연극 그룹은 타지야 [34]그룹이라고 불립니다.타지야는 20세기 초까지 카자르 왕조를 통해 인기를 끌었지만, 1940년대 초까지 대부분 대도시에서 버려질 때까지 재공연은 서서히 감소하였다.그럼에도 불구하고, 타지야는 특히 시골과 전통 지역에서 소규모로 계속 존재했다.팔라비 왕조의 첫 번째 왕인 레자 샤는 타지야스를 불법화했다.1979년 이후 시도에도 불구하고, 무하람 행렬과 다양한 형태의 생자 칸은 여전히 더 [35]흔하다.

노하

도시와 주의 시아파 이슬람교도 수를 늘림으로써, 무하람 의식은 보다 정교한 형태로 바뀌었다.9세기에는 애도의 전통으로 통곡과 탄식이 전해졌다.노하는 막탈 알-후사인에서 영감을 얻은 시와 이야기다.[7][36]시인은 구슬픈 리듬으로 노하를 읽었다.노하의 주요 주제는 후세인 이븐 알리의 살해로 인한 고통이다.노하는 아랍어, 우르두어, 파르시어, 사래키어, 신디어,[37] 펀자비어 등 다양한 언어로 된 시들로 구성되어 있다.

울다

카르발라 전투의 재현에 대한 관객들의 반응은 시아파 특유의 정체성을 강화하고 후세인 이븐 알리의 살해에 대한 눈물을 흘리는 데 의미가 있다.한탄과 울음 사이에는 밀접한 관계가 있다.내레이션에 따르면 시아파는 그들을 위해 눈물을 흘리는 것을 강조했기 때문에 후세에 전해졌다고 한다.시아파 전통에 따르면, 이맘 후세인 어머니와 그의 가족(대부분의 여성과 아이들)은 이맘 후세인 가족과 관련된 순교한 가족, 그의 가족(화살/스피크에 의해 순교한 두 아들 포함)에 대해 울거나 슬퍼하는 것이 허용되지 않았기 때문에, 울음과 눈물의 흐름은 이맘 후세인 어머니와 그의 가족에게 애도를 표합니다.그리고 또 다른 18살짜리가 그의 심장에 창을 꽂았다)와 그의 동료들.억울한 일을 한탄하고 슬퍼하며 그의 가족에게 애도를 표하는 것은 후세인(아자다르 에 후세인)의 조문객들의 선행 중 하나이며 심판의 [7]날 지옥에서 그들을 구하는 데 도움이 될 것입니다.

행렬

사회의 상황에 따라 무하람 행렬은 한 도시에서 다른 도시로 바뀐다.일반적인 형태는 후사이니야로부터의 애도 행렬의 시작이며, 참가자들은 마을이나 마을의 거리를 행진하고, 마지막으로 후사이니야로 돌아와 무하람의 의식을 거행합니다.이 행렬은 이슬람이 등장하기 전 아랍 국가에서 죽은 사람을 애도하는 일반적인 의식이었다.가슴 때리기, 채찍질,[citation needed] 얼굴 때리기는 애도행렬에서 흔히 하는 행동이지만 가슴 때리기, 얼굴 때리기는 더 우선하며 이 행위의 역사는 부이 왕조 시대로 [7]거슬러 올라간다.

가슴 박동

무하람 기간 동안 가슴 구타를 하는 이란 남성들

가슴 구타(페르시아어: ینهههز chest chest chest)는 시아파 이맘의 애도 의식에서 행해지는 일반적인 의식을 말한다.19세기에 인도인 Syed Dildar Ali Nasirabadi에 의해 도입된 가슴 때리기와 가슴 때리기는 줄지나(날개가 두 개 달린 말) 행렬의 개념에 기인했다.흉부 구타는 [38]무함마드 가문의 재난에만 허용된다.이스파한리스의 모스크에서, 추모객들은 단지 안마당 한가운데로 모여 그들의 위쪽 몸통을 행렬의 형태로 드러내고 멜로디의 제안에 [39]따라 무작위로 가슴을 치기 시작했다.

편모

편모 행위는 후세인 이븐 알리의 피를 흘린 것을 상징적으로 재현하는 것이다.이 극적인 행위의 이전 기록은 코카서스와 아제르바이잔의 17세기 관행으로 거슬러 올라가며, 19세기에 이란과 남부 [7]도시와 아랍 세계의 시아파 트웰버들에 의해 관찰되었다.손바닥으로 가슴을 때리는 것, 쇠사슬로 등을 때리는 것, 칼이나 칼로 [16]이마를 베는 것 등 다양한 형태의 채찍이 있었다.1993년, 이란의 지도자 아야톨라 세이예드 알리 하메네이는 잘못된,[40] 가짜, 거짓이라는 파트와를 발표했다.그는 나중에 소련의 공산주의 정권이 많은 이슬람 사원을 폐쇄하거나 바꾸고 아제르바이잔의 다른 많은 이슬람 관행을 금지시켰지만,[41] 그들은 태형을 허용했다고 주장했다.파트와는 다른 마라지 추종자들에게 의무적인 것은 아니지만 이란 정부의 공식 입장은 지도자의 입장이기 때문에 이란에서는 더 이상 공개적으로 비난이 행해지지 않는다.

로다

주요 기사 : Rawda Khwani

Rawda는 후세인 이븐 알리와 그의 추종자들의 죽음을 기념하기 위한 시아파 이란 애도 의식 중 하나이며, 특히 이것은 대중의 애도의 일종이다.Rawda는 아랍어로 정원을 의미하며, 이 이름은 페르시아어로 Husayn Waiz Kashifi가 쓴 문학 걸작 Rawdat al-Shuhada의 제목에서 따왔다.Rawda-khawani의 단어는 "Rawdat alshuhada로부터의 암송"을 의미하며 일반적으로 Rawda라고 불립니다.처음에 이 의식은 무하람의 첫 열흘 동안 관습화되었지만, 시간이 지나면서 무하람과 사파르 그리고 다른 날에 행해졌다.오늘날, Rawda는 알 슈하다의 Rawdat의 이야기이거나 Raw-a-k why wann(암송을 하는 사람)이 책 원문을 발표하기 위해 그의 기술과 지식으로 만들어낸 이야기들이다.이 의식은 집, 모스크의 마당, 도시 또는 마을의 광장, 후사이니야, 테키예 등 모든 곳에서 행해질 수 있다.Rawda의 원조는 이란이었지만, 그 후 바레인에서는 이 의식이 원래의 형태로 보여지고, 인도와 같은 다른 곳에서는 변형된 형태로 [42]행해진다.

알람

애도 의식에서 사용되는 가장 중요하고 상징적인 물건 중 하나는 알람이다.그것은 카르발라 전투에서 후세인 이븐 알리의 기장이자 진실과 용기의 표시이다.카르발라 전투 당시 후세인 이븐 알리의 카팔라(캐러밴)의 원조 기수는 후세인 동생 압바스였다.압바스는 3일 동안 목마른 카라반의 어린 아이들을 위해 유프라테스 강의 물을 가지러 갔다가 전사했다.그가 물을 가지고 캠프로 돌아오기 시작했을 때, 그는 기습 공격을 당했다고 전해진다.전투를 하는 동안, 캠프의 아이들은 멀리서 알람(아랍어와 페르시아어 alam, pl. aālam, standard 또는 banner)이 위아래로 떨어지는 것을 걱정스럽게 지켜보았다.압바스 수반은 전투에서 두 팔을 잃었지만 여전히 물가죽을 이빨로 꽉 물고 아이들에게 물을 가져다주기로 결심했다.야당 지도자는 압바스 수반이 득세하는 것을 보고 더 많은 군인들에게 기수를 공격할 것을 명령하며 "만약 그들의 텐트로 물을 다시 가져온다면 그들을 막을 수 없다"고 말했다.그러자 궁수들은 아바스를 화살로 공격하기 시작했고, 화살은 수피를 관통했고, 그는 말에서 떨어졌고, 알람은 땅에 떨어졌다.알람스는 압바스의 순교를 떠올리게 하고 카르발라에서 목숨을 잃은 후세인 이븐 알리의 추종자들에 대한 애정과 경의의의 상징으로 작용한다.알람은 크기가 다양하지만 보통 나무 기둥 베이스로 구성되어 있으며, 기둥 꼭대기에 고정된 금속 피니얼과 크로스 바를 가지고 있습니다.그 막대기는 천과 무함마드의 가족들의 이름이 적힌 현수막으로 장식된다.아바스의 이름을 가진 알람은 보통 그가 아이들을 위해 채우려고 의도한 물가죽과 비슷한 장식을 포함하고 있다.알람의 길이는 약 15피트이다.알람은 상부에 배치된 유연한 강판으로 구성됩니다.또한, 알람은 깃털과 아름다운 수놓인 비단, [16][43]브로케이드로 장식됩니다.

나클 가르다니

주요 기사:나클 가르다니

나클 가르다니(페르시아어: rdxl (rd (ni)는 후세인 이븐 알리의 죽음을 기념하기 위해 아슈라 날에 행해지는 종교적 의식이다.나클은 이맘의 관을 상징적으로 표현하기 위해 사용되는 나무(빛이 있는 대추야자) 구조물이며, 나클가다니는 이맘의 [44]장례식과 비슷한 나클을 행렬로 나르는 행위이다.

국가별

인도 아대륙

1880년대 랄라 딘 다얄이 촬영한 하이데라바드의 무하람 행렬.
주요 기사 : 러크나우의 아자다리와 비비카알람

남아시아에서는 카르발라 전투에서 영감을 얻은 시아파와 수니파가 제작한 문학, 음악 장르, 예를 들어 마르시야, 노하, 소아즈 등이 한 달 동안 공연된다.이것은 적들이 이맘 후세인 및 그의 추종자들에 맞서 카르발라 전투에서 어떻게 싸웠는지에 대한 사람들의 이해를 높이기 위한 것이다.

하이데라바드에서는 매년 비비-카-알람 행렬이 그 [45][46]날을 기념하기 위해 행해진다.

카리브해

트리니다드 토바고와[47] 자메이카에서는 모든 민족과 종교 공동체가 이 행사에 참여하며 현지에서는 "호세이" 또는 "후세이"로 알려져 있습니다.

인도네시아

인도네시아에서 이 행사는 타부익(미낭카바우어) 또는 타부트(인도네시아어)[48]로 알려져 있다.

모리셔스

모리셔스에서 이 행사는 Ghoon Festival 또는 [49]Yamsé로도 알려져 있습니다.1800년대부터 수도 포트루이스 모리셔스 [50]내의 플레인 버추라 불리는 지역에서 이슬람력의 첫 달이자 무하람의 10일을 축하하는 신도들이 있었다.

갤러리

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b Calmard, Jean (2012). "Ḥosayn B. ʿAli ii. in Popular Shiʿism". Iranica.
  2. ^ a b Jean, Calmard (2011). "Azādārī". iranicaonline.
  3. ^ Aghaie, Kamran Scot; Aghaie, Associate Professor of Islamic History Kamran Scot (2004). The Martyrs Of Karbala: Shi'i Symbols and Rituals in Modern Iran. University of Washington Press. ISBN 978-0-295-98448-3.
  4. ^ Martín, Richard C. (2004). Encyclopedia of Islam & the Muslim World. Macmillan Reference. p. 488.
  5. ^ "Latmiyat". definithing.com. 23 August 2014.
  6. ^ Rahimi, Babak (2011). A History of (Safavid) Muharram Rituals. Brill. ISBN 978-9004207561.
  7. ^ a b c d e f g Nakash, Yitzhak (1 January 1993). "An Attempt To Trace the Origin of the Rituals of Āshurā¸". Die Welt des Islams. 33 (2): 161–181. doi:10.1163/157006093X00063. – Brill 경유 (서브스크립션 필요)
  8. ^ Nafasul Mahmoom. JAC Developer. pp. 12–. GGKEY:RQAZ12CNGF5.
  9. ^ al-Tabari, Muhammad ibn Jarir. Tarikh al-Tabari. Vol. 4. p. 353.
  10. ^ al-Nu'man, al-Qadi. Kitaab al- Majalis wa'l-Musayarat. pp. 436–37.
  11. ^ Saifuddin, Mufaddal (1970). al-Risala al-Sharifa Barakat Sibghat illah. p. 535.
  12. ^ al-Shirazi, al-Muʾayyad. al-Majalis al-Mua'yyadiya.
  13. ^ "Syedna al-Muʾayyad al-Shirazi's RA Maja".
  14. ^ Saifuddin, Mufaddal (1970). al-Risala al-Sharifa Barakat Sibghat illah. p. 535.
  15. ^ al-Maqrizi. al-Mawa'iz wa-l-I'tibar bi-Dhikr al-Khitat wa'l-Athar Vol. 2. p. 330.
  16. ^ a b c d e f Chelkowski, Peter (1 January 1985). "Shia Muslim Processional Performances". The Drama Review: TDR. 29 (3): 18–30. doi:10.2307/1145650. JSTOR 1145650.
  17. ^ a b Cornell, Vincent J. (2007). "The Passion of 'Ashura in Shiite Islam". Voices of Islam: Voices of the Spirit. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-275-98734-3.
  18. ^ Claus, Peter J.; Diamond, Sarah; Mills, Margaret Ann (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia: Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Taylor & Francis. ISBN 978-0415939195. Retrieved 18 July 2016.
  19. ^ Akhtar, Iqbal (4 December 2015). The Khōjā of Tanzania: Discontinuities of a Postcolonial Religious Identity. Brill. ISBN 978-9004292888. Retrieved 18 July 2016.
  20. ^ Syed Hashim Razavi. "The King Who Loved Azadari of Imam Husain". Imam Reza Net. Retrieved 25 February 2015.
  21. ^ Szanto, Edith (2018), Woodward, Mark; Lukens-Bull, Ronald (eds.), "Shi'a Islam in Practice", Handbook of Contemporary Islam and Muslim Lives, Cham: Springer International Publishing, pp. 1–15, doi:10.1007/978-3-319-73653-2_8-2, ISBN 978-3-319-73653-2
  22. ^ Hussain, Ali J. (28 July 2005). "The Mourning of History and the History of Mourning: The Evolution of Ritual Commemoration of the Battle of Karbala". Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. 25 (1): 78–88. doi:10.1215/1089201X-25-1-78. ISSN 1548-226X.
  23. ^ Szanto, Edith. "The largest contemporary Muslim pilgrimage isn't the hajj to Mecca, it's the Shiite pilgrimage to Karbala in Iraq". The Conversation. Retrieved 10 December 2020.
  24. ^ Shimoni, Yaacov (1974). Political dictionary of the Middle East in the 20th century. New York Times Book Co. p. 160. ISBN 978-0812904826.
  25. ^ Scot Aghaie, Kamran (2004). The Martyrs of Karbala: Shi'i Symbols and Rituals in Modern Iran. University of Washington Press. p. 58. ISBN 978-0295984551.
  26. ^ Clarke, Lynda (1 June 2001). Shīʻite Heritage: Essays on Classical and Modern Traditions. Global Academic Publishing. ISBN 978-1586840662.
  27. ^ Blank, Jonah (15 April 2001). Mullahs on the Mainframe: Islam and Modernity among the Daudi Bohras. University of Chicago Press. ISBN 978-0226056760.
  28. ^ Szanto, Edith (22 February 2013). "Beyond the Karbala Paradigm: Rethinking Revolution and Redemption in Twelver Shi'a Mourning Rituals". Journal of Shi'a Islamic Studies. 6 (1): 75–91. doi:10.1353/isl.2013.0007. ISSN 2051-557X. S2CID 144319026.
  29. ^ Szanto, Edith (2018), Woodward, Mark; Lukens-Bull, Ronald (eds.), "Shi'a Islam in Practice", Handbook of Contemporary Islam and Muslim Lives, Cham: Springer International Publishing, pp. 1–15, doi:10.1007/978-3-319-73653-2_8-2, ISBN 978-3-319-73653-2
  30. ^ Pinault, David (15 August 1993). The Shiites. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0312100247.
  31. ^ a b Hyder, Syed Akbar (1 September 2008). Reliving Karbala: Martyrdom in South Asian Memory. Oxford University Press. ISBN 978-0199706624.
  32. ^ '성스러운 것을 나누다: 무슬림 북인도에서 다원주의를 실천하다' (Anna Bigelow, 옥스포드 대학 출판부, 2010년 1월 28일)
  33. ^ "Why Some Muslims Self-Flagellate On This Religious Holiday". Huffington Post. 11 October 2016. Retrieved 10 September 2019.
  34. ^ Chelkowski, Peter (ed.) (1979) taziziyeh, 이란 뉴욕 대학 출판부, ISBN 0-8147-1375-0
  35. ^ Martin, Richard C. (ed.) (2004) "Taziya" 이슬람과 무슬림 세계 맥밀런 백과사전 미국, 뉴욕, 페이지 691 ISBN 0-02-865912-0
  36. ^ Puchowski, Douglas (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music, Volume 2. Routledge. ISBN 978-0415994040.
  37. ^ Fakhr Rohani, Ph.D, Muhammad Reza (18 May 2010). Ashura Poems in English Explained and Annotated (Volume 1) (2006 ed.). Al-Hassanain(p) Network Imam Hussain (A.S)(p) Foundation. pp. 1–2(Forewords).
  38. ^ Jacobsen, Knut A. (2018). South Asian Religions on Display: Religious Processions in South Asia and in the Diaspora. Routledge. p. 105. ISBN 978-0415544894.
  39. ^ Dabashi, Hamid (2012). Shi'ism: A Region of Protest. Belknap Press. p. 2. ISBN 978-0674064287.
  40. ^ دیدار روحانیون استان کهکیلویه و بویراحمد با رهبر انقلاب. farsi.khamenei.ir. 7 June 1994. Retrieved 2 October 2019.
  41. ^ فیشهای قمهزنی. farsi.khamenei.ir. Retrieved 2 October 2019.
  42. ^ Chelkowski (2012). Encyclopaedia of Islam. Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_6256. ISBN 978-9004161214.
  43. ^ Calmard, J.; Allan, J. W. (2011) [1985]. "ʿAlam va ʿalāmat". Encyclopædica Iranica (Revised).
  44. ^ Chelkowski, Peter (2008). "NAḴL". Encyclopædia Iranica (Online ed.).
  45. ^ Ifthekhar, J. S. (28 September 2017). "Muharram: solemnity and sombreness". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 7 September 2019.
  46. ^ Nanisetti, Serish (28 August 2019). "Abdar Khana, a key part of Muharram procession in Hyderabad, goes missing". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 7 September 2019.
  47. ^ 샹카르, 구하(2003) 인도 상상: 자메이카의 문화 공연과 디아스포라 정치.텍사스 대학교 오스틴 박사 학위 논문 2008-12-19 Wayback Machine에서 아카이브된 PDF 파일
  48. ^ Bachyul Jb, Syofiardi (1 March 2006). "'Tabuik' festival: From a religious event to tourism". The Jakarta Post. Retrieved 27 January 2007.
  49. ^ "Yamse festival in Mauritius". Lonely Planet. Retrieved 2 July 2021.
  50. ^ Toorab, Reshad. "Célébration du Yamse: Moidine Lindor, le doyen, perpétue la tradition". Defimedia. Retrieved 16 October 2016.

추가 정보

  • Aghaie, Kamran S. (2004). The Martyrs of Karbala: Shii Symbols and Rituals in Modern Iran. Univ. of Washington Press.
  • Aghaie, Kamran S. (2005). The Women of Karbala: Ritual Performance and Symbolic Discourses in Modern Shi'i Islam. Univ. of Texas Press.
  • Beeman, William O. (2010). Iranian Performance Traditions. Mazda Press.
  • Chelkowski, Peter J. (2010). Eternal Performance: Ta'ziyeh and Other Shiite Rituals. Seagull Books.
  • Chelkowski, Peter J. (1979). Ta'ziyeh: Ritual and Drama in Iran. New York University Press & Soroush Press.
  • Homayouni, Sadegh (2002). Ta'ziyeh in Iran. Navid Publishers.
  • Malekpour, Jamshid (2004). The Islamic Drama. Routledge Press.
  • Riggio, Milla Cozart (1994). "Ta'ziyeh in Exile: Transformations in a Persian Tradition". Comparative Drama. 28: 115–140. doi:10.1353/cdr.1994.0005. 유럽권으로 전재(1997년)
  • Riggio (1988). Ta'ziyeh: Ritual and Drama in Iran. Trinity College Press.

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Muharram의 애도 관련 미디어가 있습니다.