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로렌스 콜버그의 도덕 발달 단계

Lawrence Kohlberg's stages of moral development

로렌스 콜버그의 도덕 발달 단계는 스위스 심리학자 장 피아제가 원래 구상한 심리학 이론의 각색을 구성합니다. 콜버그는 1958년 시카고 대학의 심리학 대학원생으로서 이 주제에 대한 연구를 시작했고 그의 일생 동안 그 이론을 확장했습니다.[1][2][3]

이 이론은 윤리적 행동에 필요한(충분하지는 않지만) 조건인 도덕적 추론에는 [4]6개의 발달 단계가 있으며, 각각은 이전 단계보다 도덕적 딜레마에 대응하는 데 더 적합하다고 주장합니다.[5] Kohlberg는 논리와 도덕이 건설적인 단계를 통해 발전한다고 주장한 Piaget에 의해 이전에 연구된 시대를 훨씬 넘어서는 도덕적 판단의 발전을 따랐습니다.[6][5] 피아제의 연구를 확장하면서, 콜버그는 도덕적 발달 과정이 주로 정의와 관련되어 있으며, 그러한 연구의 철학적 의미에 대한 대화를 이끌어내는 개념인 개인의 삶 전반에 걸쳐 지속된다고 결정했습니다.[7][8][2]

도덕 발달의 6단계는 관습 이전, 관습 이후의 도덕의 단계로 발생합니다. 콜버그는 자신의 연구를 위해 하인즈 딜레마와 같은 이야기에 의존했고 비슷한 도덕적 딜레마에 놓였을 때 개인들이 자신의 행동을 어떻게 정당화할 것인지에 관심이 있었습니다. 그는 도덕적 추론의 결론이 아니라 나타나는 형태를 분석하여 6단계 중 하나로 분류했습니다.[2][9][10][11]

그 이론에 대해서는 여러 관점에서 비판이 있었습니다. 다른 도덕적 가치의 배제에 대하여 정의를 강조한다는 주장이 제기된 바, 돌봄과 같은 단계들 사이에 너무 겹쳐서 영역으로 더 적절하게 간주되어야 하거나 도덕적 선택의 이유에 대한 평가는 대부분 직관적인 결정의 사후 합리화입니다.[12][13]

Kohlberg의 이론에 의해 심리학 내의 새로운 분야가 만들어졌고, Haggbloom et al. 의 20세기 가장 저명한 심리학자들에 대한 연구에 따르면, Kohlberg는 세기 내내 심리학 입문 교과서에서 16번째로 자주 인용되었고, 30번째로 저명했습니다.[14] 콜버그의 척도는 사람들이 행동을 정당화하는 방법에 관한 것이고, 그의 단계는 누군가의 행동이 얼마나 도덕적인지를 순위를 매기는 방법이 아닙니다. 누군가가 척도에 점수를 매기는 방법과 행동 사이에는 상관관계가 있어야 합니다. 일반적인 가설은 도덕적 행동이 더 책임감 있고, 더 높은 수준의 사람들로부터 일관적이며, 예측 가능하다는 것입니다.[15]

스테이지

Kohlberg의 6단계는 더 일반적으로 두 단계 각각의 세 단계로 그룹화될 수 있습니다: 사전-관습, 사전-관습, 사후-관습.[9][10][11] 피아제의 인지 발달 이론에서 설명한 것처럼 단계적으로 퇴행하는 것은 극히 드물고, 더 높은 단계 능력의 사용을 잃는 것입니다.[16][17] 단계는 생략할 수 없습니다. 각 단계는 이전 단계보다 더 포괄적이고 차별화된 새롭고 필요한 관점을 제공합니다.[16][17]

콜버그의 도덕적 발달 모델
레벨 1(기존)
1. 복종 및 처벌 지향
(어떻게 하면 처벌을 피할 수 있을까요?)
2. 사리사욕 지향
(저한테 무슨 의미가 있나요?)
(급여지급)
레벨 2(기존)
3. 대인관계 일치 및 적합성
(사회통념)
(착한 소년/소녀의 태도)
4. 권위와 사회질서 지향성 유지
(법질서 도덕성)
레벨 3(사후 재래식)
5. 사회계약지향성
6. 보편적 윤리원칙
(원칙적 양심)

각 단계에서 얻은 이해는 나중 단계에도 유지되지만 나중 단계의 사람들은 세부 사항에 대한 충분한 주의가 부족한 단순한 것으로 간주할 수 있습니다.

기존 방식

어른들도 이런 수준의 추론을 보여줄 수 있지만, 전통적인 수준의 도덕적 추론은 어린이들에게 특히 흔하고 동물들에게서도 일어날 것으로 예상됩니다. 이 수준의 추론자들은 어떤 행동의 도덕성을 그것의 직접적인 결과로 판단합니다. 관습 이전의 수준은 도덕적 발달의 제1단계와 제2단계로 구성되며 자기중심적인 방식으로 자아에만 관심을 갖습니다. 관습 이전의 도덕성을 가진 아이는 아직 무엇이 옳고 그른지에 대한 사회의 관습을 채택하거나 내면화하지 않았고, 대신 특정한 행동이 가져올 수 있는 외부적인 결과에 주로 집중합니다.[9][10][11]

1단계(순종 및 처벌 중심)에서 개인은 자신에 대한 행동의 직접적인 결과에 초점을 맞춥니다. 예를 들어, 어떤 행동은 가해자가 처벌을 받기 때문에 도덕적으로 잘못된 것으로 인식됩니다. "저번에 그런 일을 했을 때는 뺨을 맞았으니 다시는 그런 일을 하지 않겠습니다." 그 행위에 대한 처벌이 나쁠수록, 그 행위는 더 "나쁜" 것으로 인식됩니다.[18] 이는 무고한 피해자도 고통에 비례해 유죄라는 추론을 낳을 수 있습니다. 타인의 관점이 자신과 다르다는 인식이 부족한 '자기중심적'입니다.[19] "우월한 권력이나 위신에 대한 존중"이 있습니다.[19]

순종과 처벌이 도덕성을 좌우하는 예로는 아이가 무언가를 하는 것이 잘못되었다는 이유와 그 결과가 처벌로 이어질 수 있다는 이유로 거부하는 것이 있을 것입니다. 예를 들어, 한 아이의 반 친구는 그 아이가 학교를 빠질 수 있도록 감히 시도합니다. 아이는 벌을 받을 것이기 때문에 학교를 결석하는 것을 거부함으로써 순종을 적용하고 벌을 받게 될 것입니다.

2단계(사심 주도)는 올바른 행동이 개인이 최선의 이익이라고 믿는 것이나 "편리한 것"에 의해 정의되지만 자신의 평판이나 사람들과의 관계를 고려하지 않는 좁은 방식으로 이해되는 "나를 위한 것"의 입장을 표현합니다. 2단계 추론은 다른 사람들의 필요에 대한 제한된 관심을 보여주지만, 개인의 이익을 증진시킬 수 있는 정도에 그쳤습니다. 따라서 타인에 대한 관심은 충성심이나 본질적인 존경심이 아니라 "당신이 내 등을 긁으면 내가 당신을 긁을 것입니다"[5]라는 사고방식을 의미하며, 이는 일반적으로 라틴어 용어로 어떤 것을 얻기 위해 무언가를 하거나 주는 것을 의미합니다. 이 단계의 모든 행위는 개인의 필요나 이익에 봉사하기 위한 목적을 가지고 있기 때문에, 종래의 수준에서 사회적 관점이 결여된 것은 사회계약(5단계)과는 상당히 다릅니다. 2단계 이론가에게 세계의 관점은 종종 도덕적으로 상대적인 것으로 여겨집니다. 참고 항목: 호혜적 이타주의.

재래식

전통적인 수준의 도덕적 추론은 청소년과 성인의 전형적인 것입니다. 상투적인 방법으로 추론한다는 것은 행동의 도덕성을 사회의 관점과 기대에 비유하여 판단하는 것입니다. 전통적인 수준은 도덕 발달의 3단계와 4단계로 구성됩니다. 전통적인 도덕은 옳고 그름에 관한 사회의 관습을 수용하는 것이 특징입니다. 이 수준에서 개인은 복종이나 불복종에 대한 결과가 없을 때에도 규칙을 따르고 사회의 규범을 따릅니다. 그러나 규칙과 규칙을 준수하는 것은 다소 엄격하며 규칙의 적절성이나 공정성은 거의 의심되지 않습니다.[9][10][11]

3단계(사회적 합의에 의해 결정되는 좋은 의도)에서 자아는 사회적 기준에 순응함으로써 사회에 진입합니다. 개인은 사회의 관점을 반영하기 때문에 다른 사람들의 승인 또는 반대를 수용합니다. 그들은 좋은 것으로 여겨지는 것이 자신에게 이익이 된다는 것을 알게 [5]된 후, 이러한 기대에 부응하기 위해 "착한 소년" 또는 "착한 소녀"가 되려고 노력합니다. 3단계 추론은 한 행동의 결과를 개인의 관계 측면에서 평가함으로써 도덕성을 판단할 수 있는데, 이제는 존경, 감사, 그리고 "황금 규칙"과 같은 것들이 포함되기 시작합니다. "저는 호감을 받고 싶고, 잘 생각하고 싶어요; 분명히, 장난을 치지 않는 것이 사람들을 저를 좋아하게 만듭니다." 자신의 사회적 역할에 대한 규칙을 따르는 것은 아직 완전히 이해되지 않았습니다. 배우들의 의도는 이 단계에서 추론에 더 중요한 역할을 합니다. "좋은 의미"라고 생각하면 더 용서받을 수 있습니다.[5]

4단계(권위 및 사회질서 복종 주도)에서는 법, 격언 및 사회적 관습을 준수하는 것이 중요한데, 이는 기능하는 사회를 유지하는 데 중요하기 때문입니다. 따라서 4단계의 도덕적 추론은 3단계에서 나타난 개별 승인의 필요성을 뛰어 넘습니다. 중심적인 이상이나 이상은 종종 무엇이 옳고 그른지를 규정합니다. 만약 한 사람이 법을 어기면, 아마 모든 사람이 법을 어길 것입니다. 그래서 법과 규칙을 지켜야 할 의무와 의무가 있습니다. 누군가가 법을 위반했을 때, 그것은 도덕적으로 잘못된 것입니다. 따라서 나쁜 영역과 좋은 영역을 구분하기 때문에 책임은 이 단계에서 중요한 요소입니다. 사회의 대부분의 활동적인 구성원들은 여전히 외부의 힘에 의해 도덕이 지배적으로 좌우되는 4단계에 머물러 있습니다.[5]

포스트 인습

개인은 사회로부터 분리된 독립체이며, 개인의 관점이 사회의 관점보다 우선할 수 있으며, 개인은 자신의 원칙과 일치하지 않는 규칙에 불복할 수 있다는 인식이 포스트 인습적 수준(post-conventional level)이라고도 합니다. 전통적인 도덕주의자들은 그들 자신의 윤리적 원칙, 즉 일반적으로 생명, 자유, 정의와 같은 기본적인 인권을 포함하는 원칙에 따라 살아갑니다. 포스트 인습적 도덕성을 발휘하는 사람들은 규칙을 유용하지만 변화 가능한 메커니즘으로 생각합니다. 즉, 규칙은 일반적인 사회 질서를 유지하고 인권을 보호할 수 있습니다. 규칙은 의심할 여지 없이 지켜야 하는 절대적인 명령이 아닙니다. 사회적 관습보다 상황에 대한 자신의 도덕적 평가를 향상시키기 때문에, 특히 6단계에서 그들의 행동은 관습 이전 수준의 행동과 혼동될 수 있습니다.[20][citation needed]

콜버그는 많은 사람들이 결코 이러한 추상적인 도덕적 추론의 수준에 도달하지 못할 것이라고 추측했습니다.[9][10][11]

5단계(사회계약 주도)에서 세계는 서로 다른 의견, 권리, 가치를 가진 것으로 간주됩니다. 그러한 관점은 각 개인 또는 공동체에 고유한 것으로서 상호 존중되어야 합니다. 법은 경직된 칙령이라기보다는 사회적 계약으로 간주됩니다. 일반 복지를 증진하지 않는 사람들은 필요할 때 "최대의 사람들을 위한 최대의 이익"을 충족하는 사람으로 바뀌어야 합니다.[10] 이는 다수결과 불가피한 타협을 통해 이루어집니다. 민주 정부는 표면적으로 5단계 추론에 기반을 두고 있습니다.

6단계(보편적 윤리원칙 주도)에서 도덕적 추론은 보편적 윤리원칙을 이용한 추상적 추론에 기초합니다. 법은 정의에 근거하는 한에서만 유효하며, 정의에 대한 약속은 부당한 법에 불복할 의무를 수반합니다. 의무적인 도덕적 행위에 사회적 계약이 필수적이지 않기 때문에 법적 권리는 불필요합니다. 결정은 조건적인 방법으로 가설적으로 도달하는 것이 아니라 임마누엘 칸트의 철학에서처럼 절대적인 방법으로 범주적으로 도달합니다.[21] 이것은 한 개인이 다른 사람의 입장에서 그 사람이 생각하는 것이 진실이라고 믿으면 자신이 무엇을 할지 상상하는 것을 포함합니다.[22] 결과적으로 합의된 것은 취한 조치입니다. 이와 같이 행동은 수단이 아니라 항상 그 자체가 목적입니다; 개인은 옳은 것이기 때문에 행동하고 처벌을 피하기 때문에 행동하는 것이 아니라 예상되는 것, 법적인 것, 또는 이전에 합의된 것이 최선의 이익에 부합합니다. 콜버그는 6단계가 존재한다고 주장했지만, 그는 그 수준에서 지속적으로 활동하는 사람들을 식별하는 것이 어렵다는 것을 알았습니다.[17] Touro College 연구원 Arthur P. 설리번은 데이터 분석을 통해 콜버그의 첫 5단계의 정확성을 뒷받침하는 데 도움을 주었지만, 콜버그의 여섯 번째 단계의 존재에 대한 통계적 증거를 제공하지는 못했습니다. 그렇기 때문에 도덕성 발달의 구체적인 단계로 정의/인식하기는 어렵습니다.

추가단계

일생 동안 개인에 대한 경험적 연구에서 콜버그는 일부 사람들은 분명히 도덕적 단계 퇴보를 겪었다고 관찰했습니다. 이는 도덕적 회귀를 허용하거나 이론을 확장하여 해결할 수 있습니다. 콜버그는 등장하는 단계가 아직 인격에 완전히 통합되지 않은 하위 단계의 존재를 가정하면서 후자를 선택했습니다.[10] 특히 Kohlberg는 4단계 ½ 또는 4+, 즉 4단계에서 5단계로의 전환에 주목했습니다. 이 둘의 특징을 공유하고 있습니다. 이 단계에서 개인은 법과 질서 추론의 임의적인 특성에 영향을 받지 않으며, 종종 사회에 의해 책임이 정의되는 것에서 사회 자체를 책임지는 것으로 전환됩니다. 개인이 자신과 상충하는 사회의 이익을 상대적으로 도덕적으로 잘못된 것으로 간주하기 때문에 이 단계는 종종 2단계의 도덕 상대주의로 오해됩니다.[10] 콜버그는 이것이 대학에 입학하는 학생들에게서 종종 관찰되었다고 언급했습니다.[10][17]

Kohlberg는 종교와 도덕적 추론을 연결하는 일곱 번째 단계인 초월적 도덕, 혹은 우주적 지향의 도덕이 있을 수 있다고 제안했습니다.[23] 그러나 [17]콜버그는 6단계에 대해서도 경험적 증거를 얻기 어려워 7단계의 투기성을 강조하게 되었습니다.[8]

이론적 가정(철학)

콜버그의 도덕적 발달 단계는 인간이 본질적으로 의사소통적이고 이성을 가질 수 있으며 타인과 주변 세계를 이해하려는 욕구를 가지고 있다는 가정에 기반을 두고 있습니다. 이 모델의 단계는 개인이 채택한 질적 도덕적 추론과 관련이 있으며 개인의 행동이나 성격에 대한 칭찬이나 비난으로 직접적으로 해석되지 않습니다. 콜버그는 자신의 이론이 도덕적 추론을 측정하는 것이지 특별한 도덕적 결론을 측정하는 것은 아니라고 주장하며, 도덕적 논증의 형식과 구조는 그가 "형식주의"라고 부르는 입장과 무관하다고 주장합니다.[2][9]

콜버그의 이론은 정의가 도덕적 추론의 본질적 특성이라는 개념을 따르고 있습니다. 정의 자체는 원칙에 근거한 건전한 추론의 개념에 크게 의존합니다. 정의 중심의 도덕 이론임에도 불구하고, 콜버그는 그것이 의무론과[21] eudaimonia의 그럴듯한 공식과 양립할 수 있다고 생각했습니다.

콜버그의 이론은 가치를 "권리"의 중요한 요소로 이해합니다. 권리가 무엇이든 간에, 콜버그에게 있어서, 그것은 사회들 사이에서 보편적으로 유효해야 합니다("도덕적 보편주의"[9]라고 알려진 입장): 상대주의는 있을 수 없습니다. 도덕은 세상의 자연스러운 특징이 아니라 규정적인 것입니다. 그럼에도 불구하고 도덕적 판단은 진실과 거짓이라는 논리적인 측면에서 평가될 수 있습니다.

콜버그에 따르면, 도덕적 추론의 더 높은 단계로 발전하는 누군가는 단계를 건너뛸 수 없습니다. 예를 들어, 개인은 주로 동료의 판단에 관심을 갖는 것(3단계)에서 사회적 계약의 지지자가 되는 것(5단계)으로 도약할 수 없습니다.[17] 도덕적 딜레마에 직면하고 그들의 현재 도덕적 추론 수준이 만족스럽지 않다는 것을 발견하면, 개인은 다음 단계를 바라보게 될 것입니다. 각각의 진보적인 단계가 마지막 단계보다 더 적합하기 때문에, 현재의 사고 단계의 한계를 깨닫는 것은 도덕적 발달의 원동력입니다.[17] 따라서 이 과정은 개인의 의식적인 구성에 의해 시작되며 개인의 타고난 성향이나 과거 유도의 결과의 어떤 의미에서도 구성 요소가 아니기 때문에 건설적인 것으로 간주됩니다.

형식적 요소

콜버그의 단계를 통한 진보는 개인의 능력 증가로 인해 심리적으로 그리고 상충되는 사회적 가치 주장의 균형을 맞추기 때문에 발생합니다. 상충되는 주장을 해결하여 균형을 이루는 과정을 "정의 작전"이라고 합니다. 콜버그(Kohlberg)는 이러한 정의 운영 중 두 가지, 즉 사람에 대한 공평한 배려를 포함하는 "평등"과 개인적인 가치의 역할에 대한 배려를 의미하는 "호혜성"을 식별합니다. Kohlberg에게 두 수술의 가장 적절한 결과는 "가역성"입니다. 특정 상황 내에서 도덕적 또는 의무적인 행동은 특정 사람이 그 상황 내에서 역할을 전환하더라도 만족할 수 있는지 여부의 관점에서 평가됩니다(구어적으로 "도덕적 음악 의자"라고도 함).[2]

지식과 학습은 도덕적 발달에 기여합니다. 특히 중요한 것은 개인의 "사람에 대한 관점"과 "사회적 관점 수준"이며, 각 단계는 각 단계가 발전함에 따라 복잡해지고 성숙해집니다. "사람에 대한 관점"은 다른 사람의 심리를 개인이 파악하는 것으로 이해할 수 있습니다. 1단계는 다른 사람에 대한 관점이 전혀 없고 6단계는 완전히 사회 중심적인 스펙트럼으로 묘사될 수 있습니다.[2] 사회적 관점 수준은 사회적 규범에 대한 이해를 수반한다는 점에서 인간의 관점과 달리 사회적 세계에 대한 이해를 수반합니다.

적용되는 도덕적 딜레마의 예

콜버그는 1958년 논문에서 도덕적 판단 인터뷰(Moral Judgment Interview)를 확립했습니다.[7] 45분 정도의 반구조화된 인터뷰를 녹음하는 동안 인터뷰 진행자는 도덕적 딜레마를 사용하여 사람이 어떤 단계의 도덕적 추론을 사용하는지 결정합니다. 딜레마는 사람이 도덕적인 결정을 내려야 하는 상황을 묘사하는 허구적인 단편 소설입니다. 참가자는 특정한 행동이 옳고 그른지에 대한 정당성뿐만 아니라 그들이 생각하는 올바른 행동 과정이 무엇인지와 같은 개방적인 일련의 질문을 받습니다. 이러한 답변의 형식과 구조는 내용이 아니라 점수가 매겨집니다. 일련의 여러 도덕적 딜레마에 걸쳐 전체 점수가 도출됩니다.[7][11]

콜버그가 자신의 최초 연구에서 사용한 딜레마는 약물치료사의 딜레마였습니다. Heinz가 유럽에서 마약을 훔칩니다. 콜버그가 자신의 연구에서 사용한 도덕적 딜레마에 대한 다른 이야기들은 마을을 건너뛰려는 두 젊은이에 관한 것이었습니다. 둘 다 마을을 떠나기 위해 돈을 훔치지만 문제는 그 둘 중 누구의 범죄가 더 나쁜지가 됩니다. 소년 Joe는 캠프를 위해 돈을 모았고, 그 돈을 캠프를 위해 쓸 것인지, 아니면 그 돈을 친구들과 여행을 가기 위해 사용하고 싶어하는 아버지에게 줄 것인지를 결정해야 합니다. 그리고 두 자매인 주디와 루이즈에 대한 이야기, 그리고 루이즈가 주디가 어머니에게 거짓말을 한 것에 대한 진실을 어머니에게 말해야 하는지, 그녀는 콘서트에 갔기 때문에 옷을 살 돈이 없다고 말했습니다.[8]

비평

안드로센트리즘

참고 항목: 배려의 윤리학

콜버그의 이론에 대한 비판은 그것이 다른 가치의 배제에 정의를 강조하기 때문에 행동의 다른 도덕적 측면을 중시하는 사람들의 주장을 적절하게 다루지 못할 수 있다는 것입니다. 캐롤 길리건은 그녀의 책 "다른 목소리로"에서 콜버그의 이론이 과도하고 중심적이라고 주장했습니다.[12] 콜버그의 이론은 처음에는 남성 참가자만을 사용한 경험적 연구에 기반을 두었습니다. 길리건은 여성의 관심사를 적절하게 설명하지 못했다고 주장했습니다.[24] Kohlberg는 여성들이 주로 관계를 유지하고 가족과 친구들의 복지를 증진하는 방법에 대한 세부 사항에 관심을 가지면서 레벨 3에 갇혀 있는 경향이 있다고 말했습니다. 남자들은 추상적인 원칙으로 넘어가기 쉬우므로 누가 관련되어 있는지에 대한 세부 사항에 대한 관심이 적습니다.[25] 이러한 관찰과 일관되게, 길리건의 도덕 발달 이론은 다른 고려보다 정의를 중시하지 않습니다. 그녀는 배려의 윤리에 기초한 도덕적 추론의 대안 이론을 개발했습니다.[12] American Enterprise Institute의 Christina Hoff Sommers와 같은 비평가들은 Gilligan의 연구는 근거가 없으며 그녀의 결론을 뒷받침할 증거가 없다고 주장했습니다.[26][page needed]

문화간 일반화 가능성

콜버그의 단계는 여러 문화권(특히 가장 발달이 높은 단계의 경우)에 사용되는 것에서 알 수 있듯이 문화적으로 중립적이지 않습니다.[1][27] 비록 그들은 같은 순서로 단계를 진행하지만, 다른 문화권의 개인들은 다른 속도로 진행하는 것처럼 보입니다.[28] Kohlberg는 문화가 서로 다른 신념을 가지고 있지만, 그의 단계들은 신념보다는 추론의 기본적인 방식에 해당한다고 대답했습니다.[1][29] 대부분의 문화는 생명, 진실, 그리고 법의 가치를 어느 정도 부여하고 있지만, 이러한 가치들이 사실상 보편적이라고 주장하기 위해서는 더 많은 연구가 필요합니다.[27] 콜버그의 도덕 발달 단계에 대한 보편성 가정을 뒷받침하기 위해 수행된 연구가 있지만, 아직 이해되고 연구되지 않은 많은 주의 사항과 변형이 있습니다. 보편성과 관련하여 콜버그 이론의 1단계, 2단계, 3단계는 문화적으로 보편성 단계로 볼 수 있는데,[30] 4단계와 5단계가 보편성을 면밀히 검토하기 시작할 때까지입니다. 스네이리와 켈리오는 콜버그의 도덕 발달 이론이 공동체적 느낌의 게마인샤프트와 같은 개념에서는 나타나지 않는다고 주장합니다.[31] 콜버그 이론의 문화 간 보편성에 대한 비판이 있었지만, 캐롤린 에드워즈는 딜레마 인터뷰 방법, 표준 점수 체계, 인지 발달 이론이 모든 문화에 걸쳐 도덕적 추론을 가르치고 이해하는 데 모두 타당하고 생산적이라고 주장했습니다.[32]

도덕적 판단의 불일치

콜버그의 이론에 대한 또 다른 비판은 사람들이 종종 도덕적 판단에 중대한 불일치를 나타낸다는 것입니다.[33] 이것은 종종 음주 운전과 관련된 도덕적 딜레마와 참가자들이 하위 단계에서 추론하는 것으로 나타난 비즈니스 상황에서 발생하며, 일반적으로 권위와 사회 질서 복종 추론(4단계)보다 더 자기 이익적 추론(2단계)을 사용합니다.[33][34] 콜버그의 이론은 일반적으로 도덕적 추론의 불일치와 양립할 수 없다고 여겨집니다.[33] 카펜데일은 도덕적 추론의 과정이 단순히 규칙을 적용하는 것에 고정되는 것이 아니라 도덕적 딜레마의 다양한 관점을 통합하는 것을 포함한다는 관점에 초점을 맞추도록 콜버그의 이론을 수정해야 한다고 주장했습니다.[34] 이 견해는 개인이 다른 관점을 고려하지 못하는 것으로 인해 방해를 받을 수 있기 때문에 도덕적 추론의 일관성을 허용합니다.[33] Krebs와 Denton은 또한 상충되는 결과를 설명하기 위해 Kohlberg의 이론을 수정하려고 시도했지만 결국 그 이론은 대부분의 사람들이 일상 생활에서 어떻게 도덕적 결정을 내리는지 설명할 수 없다고 결론지었습니다.[35] 임마누엘 칸트는 범주적 명령에서 우리 자신을 위한 예외를 여는 것과 같은 행동을 고려했을 때 그 주장을 "예측"하고 반박했습니다.

추론 대 직관

주 기사: 사회적 직관주의

다른 심리학자들은 도덕적 행동이 주로 형식적 추론의 결과라는 가정에 의문을 제기했습니다. 조나단 하이트(Jonathan Haidt)와 같은 사회적 직관주의자들은 개인들이 종종 공정성, 법, 인권 또는 윤리적 가치와 같은 관심사를 저울질하지 않고 도덕적 판단을 내린다고 주장합니다. 따라서 Kohlberg와 다른 합리주의 심리학자들에 의해 분석된 주장들은 직관적인 결정의 사후적 합리화로 간주될 수 있습니다; 도덕적 추론은 Kohlberg의 이론이 제안하는 것보다 도덕적 행동과 덜 관련이 있을 수 있습니다.[13]

도덕적 예시에서 명백한 후기 관습적 추론의 결여

1999년, Anne Colby와 William Damon이 일상적인 행동에서 높은 수준의 도덕적 헌신을 보인 도덕적 예시자들의 삶에서 그 발전을 조사한 연구를 발표했을 때 콜버그의 조치들 중 일부가 시험되었습니다.[36] 연구자들은 도덕적 판단 인터뷰(MJI)와 두 가지 표준 딜레마를 활용하여 23개의 예시를 보다 일반적인 사람들과 비교했습니다. 도덕적 모범에 대해 더 알아보고, 콜버그 조치의 장단점을 살펴보자는 취지였습니다. 그들은 MJI 점수가 Kohlberg 척도의 상위 끝에 모여 있지 않다는 것을 발견했습니다; 3단계에서 5단계까지 다양했습니다. 절반은 재래식 레벨(3단계, 3/4단계, 4단계)에 착륙했고 나머지 절반은 재래식 레벨(4/5단계, 5단계)에 착륙했습니다. 일반인에 비해 도덕적 모범의 점수는 탁월한 도덕적 행동을 위해 선택되지 않은 그룹의 점수보다 다소 높을 수 있습니다. 연구원들은 "도덕적 판단 점수는 이 연구에서 피험자들의 교육적 성취와 분명히 관련이 있다"고 언급했습니다. 대학 교육 이상의 학력을 가진 참가자 중 도덕적 판단 점수는 성별에 따른 차이가 없었습니다. 이 연구는 예시자들의 점수가 비 예시자들의 점수보다 더 높았을 수도 있지만, 높은 수준의 도덕적 헌신과 모범적인 행동을 보이기 위해 콜버그의 가장 높은 단계에서 점수를 받을 필요가 없다는 것도 분명하다고 지적했습니다.[37] 그들의 점수와는 별개로, 23명의 참여한 도덕적 예시자들은 그들의 모든 도덕적 발전 안에서 확실성, 긍정성, 그리고 자아와 도덕적 목표의 일치성이라는 세 가지 유사한 주제를 설명하는 것으로 나타났습니다. 자아와 도덕적 목표의 일치성이 가장 중요한 주제로 부각된 것은 '보통'의 사람들과 진정으로 모범을 구분하는 것이기 때문입니다. 도덕적 예시자들은 자신의 도덕성을 의식적 선택이나 안무가 아닌 정체감과 자아감의 일부로 인식하고 있음을 알 수 있었습니다. 또한, 도덕적 모범은 일반인들보다 훨씬 더 광범위한 도덕적 관심을 보여주었고 일상적인 도덕적 관여의 정상적인 행위를 뛰어 넘었습니다.

래리 워커(Larry Walker)가 도덕적 예시를 대상으로 다양한 인터뷰 및 조사 변수를 군집 분석한 결과, "돌봄" 또는 "공동" 군집은 강한 관계성과 생성성, "심의" 군집은 정교한 인식론과 도덕적 추론, 그리고 "brave" 또는 "ordinary" 클러스터는 성격에 따라 덜 구별되었습니다.

계속관련성

도덕적 발달 단계에 대한 콜버그의 작업은 현장에서 일하는 다른 사람들에 의해 활용되었습니다. 한 예로 1979년 James Rest가 만든 DIT(Defining Issues Test)가 있는데,[39] 원래는 도덕적 판단 인터뷰를 대체하는 연필과 종이로 만든 시험입니다.[40] 6단계 모형의 영향을 많이 받아 Kohlberg와 유사한 도덕적 딜레마를 평가하기 위해 정량적 테스트인 Likert 척도를 사용하여 타당성 기준을 개선하기 위해 노력했습니다.[41] 그것은 또한 "탈 인습적 사고"라는 생각과 같은 콜버그 이론의 큰 부분을 사용했습니다.[42][43] 1999년에 DIT는 DIT-2로 개정되었고,[40] 이 테스트는 신학, 정치학, 의학 [44]등 도덕적 시험이 필요한 많은 분야에서 계속 사용되고 있습니다.[45][46][47]

콜버그의 도덕이론에 대한 윌리엄 데이먼의 공헌

미국의 심리학자 윌리엄 데이먼은 콜버그의 연구에 기초한 이론을 개발했습니다. 그래도 정의와 옳고 그름에 대한 생각만이 아니라 도덕적 추론의 행동적 측면에 초점을 맞추고 분석할 수 있는 장점이 있습니다. 데이먼의 방법론은 장난감을 공유해야 하는 3세에서 9세 사이의 아이들을 이용한 실험이었습니다. 이 연구는 공유 자원 기법을 적용하여 측정한 종속 변수인 형평성 또는 정의를 운영했습니다.[48]

그 결과는 정의롭고 정의로운 행동의 명백한 무대 표현을 보여주었습니다.

윌리엄 데이먼의 연구 결과에 따르면, 정의는 행동으로 옮겨진 다음과 같은 6가지 수준을 가지고 있습니다.[49]

레벨 1 – 자기 중심적인 경향을 막을 수 있는 것은 없습니다. 아이들은 자신의 선호를 정당화할 필요를 느끼지 않고 모든 장난감을 원합니다. 정의의 기준은 자기 자신의 절대적인 소망,

레벨 2 – 아이는 거의 모든 장난감을 원하며, 자신의 선택을 자의적이거나 자기 중심적인 방식으로 정당화합니다(예: "빨간 드레스가 있으니 가지고 놀아야겠다", "내가 좋아해서 내 것이다!");;

레벨 3 – 동등성 기준이 나타납니다(예: "우리는 모두 같은 수의 장난감을 가져야 합니다").

레벨 4 – 메리트 기준이 나타납니다(예: "조니는 너무 착한 아이였기 때문에 더 많은 것을 받아들여야 합니다").

레벨 5 – 필요성은 가장 중요한 선택 기준으로 간주됩니다(예: "그녀는 아팠기 때문에 그녀가 가장 많이 먹어야 한다", "Matt는 가난하기 때문에 더 많은 것을 준다").

레벨 6 – 딜레마가 떠오르기 시작합니다. 단 하나의 기준만 고려하면 정의를 달성할 수 있습니까? 그 결과는 평등+유공, 평등+필요, 필요+유공, 평등+필요+유공, 평등+필요+유공의 기준이 결합된 것입니다.

데이먼의 미니 이론의 마지막 수준은 사회적 환경에서 논리적 인지 연산화에 대한 흥미로운 표시입니다. 이를 통해 품위를 유지하고 다양한 관점을 결합하여 할당주의를 선호할 수 있습니다.

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

라이브러리 리소스 정보
로렌스 콜버그의 도덕 발달 단계