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카반다

Kabandha
라마와 락슈마나는 카반다의 팔에 앉아 그들을 자르려고 했다.카반다는 배에 큰 입을 달고 머리나 목이 없는 모습으로 묘사되고 있다.라마야나는 두 눈을 가지고 묘사하고 있지만, 그를 애꾸눈으로 묘사하고 있다.(살렘 근처 아요디아파티남의 사원 천장에 그려진 것으로 추정되며, 아마도 16세기)

힌두교에서는 카반다(Kabandha, Kabandha)가 켜졌다.'머리 없는 몸통'은 신 라마(비슈누의 아바타)와 그의 형제 락슈마나에 의해 살해되고 저주에서 해방되는 락샤사(데몬)이다.카반다의 전설은 힌두교의 서사시인 라마야나마하바라타, 그리고 이후의 라마야나 각색에 등장한다.

카반다는 하늘의 왕인 인드라나/또는 아슈타바크라라는 현자에 의해 저주를 받고 추악한 육식 악마가 된 비슈바바스 또는 다누라는 이름의 간다르바였다.라마와 라크슈마나를 만난 형제들은 라마의 팔을 자르고 그의 시신을 화장하기 시작한다.그가 죽자 카반다는 간다르바의 모습을 되찾고 추방된 원숭이 족장 수그리바가 숨어있는 리샤무카 산으로 라마를 인도한다.카반다는 라마의 아내 시타를 찾는 데 도움이 될 수 있는 수그리바와 동맹을 맺을 것을 라마에게 조언한다. 시타는 스리랑카의 악마라바나에 의해 납치되었다.카반다의 조언에 따라, 라마는 수그리바와 친구가 되어 그의 도움으로 시타를 구출한다.

문학적 출처

카반다에 대한 가장 자세한 설명은 서사시 라마야나의 세 번째 책인 아라냐 칸다, 사르가스 [1]69-73에 나온다.그러나 카반다는 라마야나의 첫 번째 책 중 하나인 발라 칸다에 처음 등장하며, 이 책에는 모든 이야기가 [2]요약되어 있다.

Kabandha의 계정도 Ramopakhyana에 –은 Aranya 흰꼬리 딱새 종에 라마의 이야기의 영화는 Mahabharata,[3]과 그 부록 Harivamsa,[4][5]의 세번째 책뿐만 아니라 라마야나의 칼리 다사.의 Raghuvamsa(4일 사이에 6세기에 이르는 CE로 구성되어)[4]Bhatti의 7세기 작품 Bhattikavya, Bhava 같은 나중에 각색에 –으로 보인다.bhuti의 8일세기극 마하비라차리타, 무라리 미슈라의 10세기 드라마 아나르가라하바, 캄반의 12세기 책 캄바 라마야나, 아디아트마 라마야나(아란야 칸다의 9장, 14세기 [6]후반에서 15세기 초반 사이), 브라만다 푸라나나나, 16세기 라미다스작품

어린 시절과 저주

카반다는 이곳에서는 천상의 댄서인 압사라와 함께 천상의 음악가인 간다르바로 태어났다.(10세기 참춤꾼의 대좌)

라마야나는 카반다가 비슈바바스라는 이름의 간다르바(천생음악가)로 태어났다고 말한다.그는 간다르바 스리 비슈바바스 또는 스리의 아들이며 다누로도 알려져 있다.비슈바바수는 속죄를 행하여 창조자인 신 브라흐마로부터 불멸의 혜택을 받았다.그는 그의 호의로 인해 거만해졌고 하늘의 왕인 인드라를 공격했다.인드라는 그의 천상의 무기인 바지라를 사용하여 비슈바바수스의 머리와 허벅지를 그의 몸에 박았다.비슈바바스는 음식을 찾아 먹을 수 있는 방법을 달라고 간청했다.비슈바바수에게 간청하자, 인드라는 그에게 두 개의 긴 팔과 그의 배에 입을 주었다.인드라는 또한 라마가 팔을 [5][7]분리하면 카반다가 원래의 모습을 되찾을 것이라고 선언했다.

라마야나는 덧붙인다: 카반다는 크라운차 숲에 있는 현자 마탕가의 은둔지 근처에서 그의 나날을 보냈다.그곳에서 그는 현자들을 겁주며 시간을 보냈다.한번은 카반다가 스툴라시라를 공격했는데 스툴라시라는 영원히 흉측한 모습으로 있으라고 저주했다.카반다의 간청에 현자는 저주를 줄이고 라마, 락슈마나가 그의 팔을 자르면 카반다는 그의 모습에서 자유로워질 것이라고 말했다.그래서 카반다는 그 숲에서 [1][5]라마의 도착을 기다렸다.그로스는 이 이야기가 원래 [8]라마야나의 모든 버전/번역본에 나오는 것은 아니라고 주장하며 나중에 나온 보간이라고 의심했다.

아디아트마 라마야나는 카반다(비슈바바수라는 이름은 사용되지 않음)가 브라흐마로부터 불멸의 축복을 받은 간다르바 족장이었다고 말한다.그는 "젊음과 아름다움의 와인에 취해" 우주의 매혹적인 아름다운 처녀들을 돌아다니곤 했다.한번은 라마가 자신을 [9]저주에서 해방시켜 줄 것이라고 장담했지만, 그는 자신을 락샤사가 되도록 저주한 아슈타바크라 (8명의 기형아)를 비웃었다.여전히 거만한 카반다는 한때 인드라를 쫓았다.인드라 에피소드의 나머지 부분은 라마야나의 [6]이야기를 반영한다.

마하바라타는 카반다가 전생에 비슈바바스라는 이름의 간다르바였으며 브라흐마로부터 "락샤사 [3]뱃속에서" 태어나는 저주를 받았다고 말한다.마하비라-차리타는 카반다의 진짜 모습을 [10]스리의 아들 다누라고 부른다.바티카비야는 카반다를 명시적으로 지칭하지 않는다.그는 "항상 굶주리고 긴 팔을 타고났던 무서운 악마"로 소개된다.나중에 그는 Sri의 아들로 확인되는데,[11] 그는 금욕주의자로부터 저주를 받았다.라마차리타마나는 카반다가 힌두 [8]신화에서 다혈질로 유명한 세이지 두르바사에 의해 저주를 받았다고 말한다.

악마 형태의 어원과 설명

라마(왼쪽)와 라크샤마나가 카반다의 팔에 앉아 팔을 베려고 하는 19세기 티루치라팔리의 그림.

마하바라타는 그를 이렇게 묘사했다: "카반다는 산처럼 크고, 검은 구름처럼 어둡고, 온몸에 뾰족한 털이 있고, 천둥처럼 큰 목소리로 사나워 보였다.그는 동그랗고 노랗게 배를 주시하며 불꽃처럼 노려보고 있었다.사악해 보이는 그는 옆구리를 [5]핥으며 큰 입에서 큰 혀를 내밀었다.라마야나는 카반다에 대한 비슷한 묘사를 보여준다.카반다는 가슴이 넓고 머리나 목이 없었다.그의 가슴에는 한쪽 눈이 있었고 배에는 입이 있었다.그는 먹이를 [1]더 가까이 끌어당기기 위해 긴 팔을 사용했다.카반다는 종종 [7]나무로 묘사된다.

비슈바바수는 이제 머리가 없고, 단지 두 팔과 배에 입이 있었기 때문에, 그는 "머리 없는 몸통"[5]락샤사 카반다로 알려지게 되었다.그 단어 Kabandha을 대규모big-bellied 배럴이나 머리가 없는 몸통은 활력을 함유한 배럴당 모양의 설명에 사용된다.[4]

Adhyatma 라마야나가 Kabandha 매우 거친 식인종과 그의 양손 8마일 길이의 말한다.없는 눈이나 귀을 – 그의 거대한 얼굴 – 그의 가슴에 있었다.그는 머리가 없거나 다리를 가졌다.[6]

라마와의 만남

이 망명 왕자 라마와 Lakshamana Kabandha, 그들이 팔을 베어 버렸다 당했다.

그 라마야나:라마, 그의 시타 그리고 그의 동생 Lakshmana은 숲에서 14년 동안 추방되었다 LovelyBones.반면 숲 속에, Rita가 demon-king 라바나에 의해 납치되었다.라마 시타의 운명의 죽어 가는 독수리 Jatayu는 치명적으로 그녀를 구하려고 하에 부상을 당했었다에 의해 통보 받았습니다.시타, 라마와 Lakshmana을 탐색함으로써 어디 Kabandha 대해 그 Krauncha 숲에 도착했다.[5]

카반다는 자신이 어떻게 그의 끔찍한 모습을 갖게 되었는지 라마와 락스마나에게 말한다.

갑자기 카반다가 그들 앞에 나타났다.악마는 다른 길로 도망치려는 형제들의 길을 막았지만,[1] 결국 카반다에게 붙잡혔습니다.악마는 그의 오른팔로 라마, 왼팔로 락슈마나를 붙잡았다.카반다의 손아귀에 속수무책임을 알게 된 락슈마나는 악마에게 제물로 남겨두고 도망쳐 시타를 찾아달라고 라마에게 호소한다.라마는 그를 위로했다.카반다는 그가 매우 배가 고프다고 선언하고 그들에게 그의 배고픔을 채우기 위해 온 사람들이 누구인지 물었다.이때, 락슈마나는 악마의 힘이 그의 손에 있다는 것을 깨닫고 악마의 손을 잘라내자고 제안했다.형제들의 대화에 화가 난 카반다는 단숨에 먹기로 결심하고 입에 가까이 가져갔다.형제는 칼을 빼들고 재빨리 악마의 팔을 베었고 악마는 엄청난 [1][5]굉음을 내며 쓰러졌다.

쓰러진 카반다는 다시 그의 패주들의 이름을 물었다.락슈마나는 자신과 라마를 소개하며 악마에게 그가 누구냐고 물었다.카반다는 형제들에게 자신의 이야기를 들려주었고, 라마가 그의 팔을 절단했다는 사실만으로도 라마를 알아본다고 선언했다.카반다는 라마에게 화장 의식을 행할 것을 요청했고, 그가 할 수 있는 모든 정보를 제공했고,[1][5] 결국 죽었다.

다른 각색 작품들은 라마야나와 비슷한 만남에 대해 이야기하지만, 마하비라-차리타는 주목할 만한 예외이다.Shramana라고 불리는 한 여성은 카반다의 손아귀에 걸려 도움을 요청한다.단다카 숲을 거닐던 중, 라마는 그녀의 부름을 듣고 락슈마나를 확인하러 보낸다.라크슈마나는 카반다를 죽이고 슈라마나를 라마에게 인도한다.슈라마나는 라바나의 형제인 비비샤나의 사자로 스그리바와 힘을 합쳐 라바나에 [10]대항했다.아나르가라하바마하비라-차리타를 비추고 있으며, 슈라마나를 수그리바로 [12]이끄는 숲 족장인 구하로 대체하고 있다.

라마의 변호사

라마야나는 말한다: 형제들은 카반다의 시신을 장작더미 위에서 불태웠다.장작불이 켜지자 카반다의 악마의 모습이 녹아내렸고, 하늘로부터 온 마차처럼 티끌 한 점 없는 옷과 치장을 한 채 불길에 하늘로 솟아올랐다.비슈바스는 형제들에게 재난과 싸우는 방법에는 여섯 가지가 있는데, 그 중 하나가 곤경에 처한 사람과 우정을 쌓는 방법이라고 말했다.그는 형제들에게 시타를 찾기 위해 그들을 인도할 원숭이수그리바를 찾도록 조언했다.비슈바바스는 라마에게 수그리바가 친형 발리에 의해 왕국에서 쫓겨났으며, 라마는 수그리바가 자신의 왕국을 되찾을 수 있도록 도와야 한다고 알렸다.폐위된 수그리바는 리샤무카 언덕에 살았다.그리고 나서 비슈바바스는 리샤무카 언덕으로 가는 길을 자세히 설명했다.그는 라마에게 한때 현자 마탕가의 은둔지가 있던 마탕가바나라고 불리는 지역의 팜파 호수에 도착할 때까지 서쪽 방향으로 여행하라고 조언했다.람은 이 호수에서 바나라를 만나고, 그를 기다리고 있는 마탕가의 나이든 여제자 샤바리도 라마의 방문 후에 천국에 오른다.마탕가바나 동쪽에는 리샤무카 언덕이 있는데, 이 언덕은 험난한 길을 따라 올라갑니다.카반다는 이 언덕 꼭대기에 오르면 그의 꿈이 이루어진다고 밝혔다.카반다는 또한 수그리바가 언덕 옆에 있는 동굴에 살고 있는 이 언덕에 도달하면 그의 슬픔이 끝날 것이라고 라마에게 확신시켰다.그리고 카반다는 [1][5]사라진다.

카반다의 조언에 따라 라마는 수그리바와 동맹을 맺는다.바나라가 사방으로 시타를 찾는 가운데 수그리바와 함께 앉은 라마(17세기 라나 자가트 싱이 의뢰한 필사본).

마하바라타는 라마야나의 설명을 뒷받침한다.비슈바바스는 라마에게 라바나가 어디에 있는지 알 수 있는 수그리바의 도움을 구하라고 말한다.카반다는 또한 라마에게 반드시 시타를 다시 [3]만날 것이라고 장담했다.마하비라-차리타에서는 장례용 장작더미에서 나온 신성한 사람이 라마에게 그가 다누이며 저주가 그를 악마로 만들어 라바나의 수석 고문인 말리아반에 의해 조종되어 이 지역에 대혼란을 일으킨다.그는 라마에게 감사를 표하며 말리아반도 발리를 자신에게 [10]적대시하고 있다고 경고한다.

바티카비야에서 자타유는 시타가 라바나의 손아귀에 있다는 것을 드러내지 않고 라마의 품에서 죽는다.그의 팔이 잘린 후, 카반다와 동일시되는 익명의 악마는 쓰러져 그의 조언을 시작한다.장작장면이 여기에 떨어집니다.악마는 라마에게 라바나가 시타를 납치해 스리랑카로 데려갔다고 말한다.그는 라마에게 수그리바와 동맹을 맺으라고 조언한다. 수그리바 없이는 라바나가 이길 수 없을 것이다.그는 라마에게 라마가 발리를 죽이고 수그리바의 슬픔을 끝낼 수 있도록 수그리바와 협상을 하라고 조언하고, 그 대가로 수그리바는 그의 군대를 동원해 라바나를 물리칠 것이다.악마는 검으로 악마를 정화시킨 라마를 찬양한다.악마는 라마에게 그가 진실을 말하고 있는 것을 믿으라고 재촉한다.마침내, 악마는 진실을 말하던 중 빛나는 신의 존재로 변신하여 [11]하늘로 뛰어내린다.

캄바 라마야나는 라마야나의 설명과 상담에 대해 협의하지만, 천상의 다누에 의해 라마에게 판자릭을 추가한다.다누는 라마를 비슈누의 화신으로 칭송하고 심지어 그를 비슈누의 [13]또 다른 화신인 아기 크리슈나에 비교하기도 한다.라그후밤사는 라마의 조상들과 그의 조상들의 삶을 요약한 것으로 카반다의 살해에 대한 자세한 내용은 언급되지 않았지만, 이 조언은 인정한다.지나가는 언급으로, "저주를 면한 카반다의 조언에 따라, 라마와 원숭이 족장(스그리바)[14] 사이에 우정이 자라났다"고 언급하고 있다.

Rama와 Lakshmana는 Kabandha의 조언을 받아들여 Pampa [1]호수에 도착했다.카반다의 예언대로 그곳에서 그들은 샤바리와 수그리바를 만났다.수그리바와의 동맹은 마침내 라마가 라바나를 물리치고 시타를 구하는 데 도움이 될 것이다.

Adhyatma Ramayana, Mahavira-charita, Anargaraghava,[6][8][10][12] Ramacharitamana는 전혀 이 변호사에 대해 논의하지 않고 있으며, 샤바리, 샤라마나 또는 구하를 수그리바로 인도한 사람으로 보고 있다.아디아트마 라마야나에서 카반다는 장작더미에서 신성한 존재로 나타나 저주받은 간다르바로서의 정체를 드러낸다.그는 또한 자신의 신체 일부에 다양한 세계와 신이 깃들어 있고 라마가 최고 존재라는 찬송가를 통해 라마를 찬양하고 사라진다.[6]

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레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h Valmiki, Swami Venkatesananda (1988). "Aranya Kanda 69 – 73". The concise Rāmāyaṇa of Vālmīki. SUNY Press. pp. 170–2. ISBN 0-88706-863-4.
  2. ^ Goldman, Robert P. (1990). The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India: Balakanda. Princeton University Press. pp. 34–37, also p. 124. ISBN 978-0-691-01485-2.
  3. ^ a b c Peter M. Scharf (2003). "Mahabharata 3.263.25 – 3.263.42". Rāmopākhyāna: the story of Rāma in the Mahābhārata. Routledge. pp. 313–333. ISBN 0-7007-1391-3.
  4. ^ a b c Monier-Williams (2008) [1899]. "Monier Williams Sanskrit-English Dictionary". p. 251. Retrieved 19 April 2010.
  5. ^ a b c d e f g h i Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. pp. 361–2. ISBN 0-8426-0822-2.
  6. ^ a b c d e Chandan Lal Dhody (1995). "Redemption of Kabandha". The Adhyātma Rāmāyaṇa: concise English version. M.D. Publications Pvt. Ltd. pp. 99–101.
  7. ^ a b Williams, George Mason (2003). "Kabandha". Handbook of Hindu mythology. ABC-CLIO. pp. 166–7. ISBN 978-1-57607-106-9. Kabandha.
  8. ^ a b c Tulasīdāsa, Frederic Salmon Growse (1998). "Caupai 31". The Rāmāyaṇa of Tulasīdāsa (2 ed.). Motilal Banarsidass Publ. pp. 451, 453.
  9. ^ Munilal (2008). अध्यात्मरामायण - हिन्दी अनुवादसहित [Adhyatma Ramayana, with Hindi translation] (in Sanskrit and Hindi). Gorakhpur, Uttar Pradesh, India: Gita Press. p. 136. ISBN 978-81-293-0014-0.
  10. ^ a b c d Vasudev Vishnu Mirashi (1996). "The Mahavira-charita". Bhavabhūti: his date, life, and works. Motilal Banarsidass Publ. p. 139.
  11. ^ a b Bhaṭṭi, G. G. Leonardi (1972). "Canto 1: 45-58". Bhaṭṭikāvyam. BRILL. pp. 46–8.
  12. ^ a b Arthur Berriedale Keith (1992). "Anargharaghava". The Sanskrit drama in its origin, development, theory & practice. Motilal Banarsidass Publ. p. 228.
  13. ^ K. S. Srinivasan (1994). Rāmāyaṇam as told by Vālmīki and Kamban. Abhinav Publications. pp. 135–137.
  14. ^ Kālidāsa, C.R. Devadhar (1997). "Verse 57, Canto 12". Raghuvamśa of Kālidāsa. Motilal Banarsidass Publ. p. 229.

외부 링크