타이지투

Taijitu
타이지투
Yin yang.svg
극한도[1]
한자이름
중국어 번체太極圖
중국어 간체太极图
베트남 이름
베트남 문자타이 cc đồ
함남太極圖
한국이름
한글태극
한자太極
일본식 이름
히라가나たいきょくず
신지타이太極図

A taijitu (simplified Chinese: 太极图; traditional Chinese: 太極圖; pinyin: tàijítú; Wade–Giles: t'ai⁴chi²t'u²) is a symbol or diagram (图 tú) in Chinese philosophy representing Taiji (太极 tàijí "great pole" or "supreme ultimate") in both its monist (wuji) and its dualist (yin and yang) aspects. 이러한 도표는 송나라 철학자 저우둔이(周 dun 10 1017–1073)가 타이쯔투쇼오(太子 shuo)에서 처음 소개한 것이다.

명나라 때 편찬된 현대 도교 캐논에는 그런 태지투의 변종이 적어도 6개 있다. 가장 비슷한 두 가지는 '태지 프리말 천국'과 '우지' 도표인데, 둘 다 저우둔이의 태지투와의 연관성을 위해 청 시대에 광범위하게 연구되어 왔다.[2]

명기 작가 라이 즈히데(1525–1604)는 타이지투를 두 개의 연동 나선형 설계로 단순화했다. 명 시대에는 두 개의 흑백 점이 겹쳐진 태지투의 두 개의 연동 나선형의 조합이 헤투나 "황하도표"(黃河圖)로 확인되었다. 이 판본은 19세기 후반의 서양 문학에서 '위대한 모나드'로 보도되었으며,[3] 1960년대부터 서구 대중문화에서 '인양 상징'으로 널리 보급되어 왔다.[4] 현대 상징의 현대 중국어 용어는 太兩儀图 " "태지 2부 도표"이다.

"인양 기호"와 시각적으로 유사한 장식 문양은 유럽 선사시대 고고학에서 발견된다. 이러한 문양은 현대 학자들에 의해 고고학 문헌에서 "인양 기호"로 설명되기도 한다.[5][6][7]

구조

명시대 도이스트 타이히투

태지투는 다섯 부분으로 구성되어 있다. 엄밀히 말하면, 그 자체가 일반적으로 타이지투라고 불리는 "Yin and Yang 기호"는 도표의 이 다섯 부분 중 두 번째 부분을 나타낸다.

  • 상단에는 빈 원이 절대자(우지)를 묘사하고 있다.
  • 두 번째 원은 원을 흑백 무늬로 채움으로써 대표되는 이중성, 음양성을 품고 있는 태지를 나타낸다. 어떤 도표에서는 이것의 중심에는 더 작은 빈 원이 있는데, 이중성의 기초로서 공허함을 나타낸다.
  • 이 두 번째 원 아래에는 5개 에이전트(Wuxing)를 나타내는 5부분 다이어그램이 있는데, 이는 유니티에서 멀티플라이시티로 분화되는 추가적인 단계를 나타낸다. 오제는 적절한 순서를 나타내는 선으로 연결되어 있다. 우드(木) → 불(火) → 지구(土) → 금속(金) → 물(水)
  • 오행 아래에 있는 원은 천지의 접속을 나타내며, 이 원은 결국 '만 가지'를 낳는다. 이 단계는 팔괘(바구아)로도 표현된다.
  • 마지막 원은 다중성의 상태를 나타내며, "변혁에 의해 만 가지가 태어난다"(萬物化生; 현대 化生万物)라고 얼버무렸다.

역사

참고 항목: 태지(철학)와 음양( yin陽)

현대 중국어에서 타이지투라는 용어는 일반적으로 단순한 "분할된 원" 형태()Taijitu - Small (CW).svg를 의미하는데, 음양을 나타내는 대칭의 내적 패턴을 가진 원(元)을 적어도 한 개 이상 포함하고 있는 몇 개의 도식도 중 하나를 가리킬 수 있다.

송 시대

음양의 개념은 중국 고대로 거슬러 올라가지만,[8] '다이아그램(diagrams)'에 대한 관심은 송 시대(11세기) 성리학의 지적 패션으로 16세기 명대에 이르러 다시 쇠퇴하였다.[9]

태지투에 대한 원래 서술은 태지투슈오 太極說의 저우둔이(1017–1073)의 저우둔이(1017–1073)가 신유교 우주론의 초석이 된 데서 비롯된다. 그의 짤막한 본문은 중국 불교와 도교의 측면을 위경에서의 형이상학적 논의와 종합했다.

저우의 핵심 용어인 우지와 태지가 오프닝 라인 無而太極에 등장하는데, 애들러가 언급하는 "비폴라어인 최고 극성"도 번역될 수 있다.

비극성(우지)과 그럼에도 최고 극성(타이지)! 활동 중인 최고 극성은 양을 생성하지만, 활동 한계에 있는 것은 여전히 존재한다. 고요함에서는 음을 발생시키지만, 고요함의 한계에서는 또한 활동적이다. 활동과 정적이 번갈아 가며, 각각은 다른 것의 기본이다. 음양을 구별할 때, 두 가지 모드가 그에 따라 확립된다. 양과 음의 교대 및 조합은 물, 불, 나무, 금속, 흙을 발생시킨다. 이 5개의 qi의 사진들이 조화롭게 배열되어 있는 가운데, 사계절이 그들을 통해 진행된다. 오상은 단순히 음과 양이며, 음과 양은 단순한 최고 극성이며, 최고 극성은 근본적으로 비극성이다. [예] 오극상 세대에는 각각 천성이 있다.[10]

아들러는 "최고 극성" 또는 "최고 극성"이라는 통역이 아닌 "최고 극성" (Robinet 1990 참조)을 사용하는데, 이는 주자이가 그것을 음양의 교대 원리로 설명하기 때문이며, ...

태지는 물건이 아니라고 주장한다. 따라서 주와 주 모두에게 태지는 가장 근본적인 질서 원리인 우주적 '제1원리'인 쌍극성의 음양 원리다. 여기서부터 '비극'으로서의 우지가 이어진다.

12세기 이후 저우둔이의 도표의 궁극적 기원에 대해 중국 철학에서 활발한 논의가 있었다. 주희(12세기)는 도교 소식통으로부터 받은 것이라는 지배적인 견해에 반하여 저우둔이가 직접 도식을 만들었다고 주장한다. 주시는 이 디자인의 도이스트적 기원을 받아들일 수 없었는데, 이는 신유교적 개념인 다오에 딸린 고유성의 주장을 훼손시켰을 것이기 때문이다.[9]

명 시대

시쿠 콴슈 판(1751년)에 표현된 자오후이첸의 류슈벤이(1370년대)의 도표.[11]
라이즈히데의 「타이지 강 도표」(1599년)의 간결한 형태.[12]

저우둔이(1017–1073)가 원형 도표를 대중화한 가운데, 명대에 '스위링' 문양의 도입이 먼저 나타난다.[13]

자오후이치안(子 zhao 13, 1351–1395)은 자신의 류슈벤이(六本本,, 1370년대)에 타이지투의 '스위링' 변종을 최초로 도입했다. 이 도표는 8괘(바구아)와 결합되어 "천지가 자연적으로 생성되는 하천도"라고 불린다. 명나라 말기에 이르러 이 도표는 중국 우주론을 널리 나타내게 되었다.[14] 이 점들은 명 후기에 소개되었고(16세기 이전에 사용되었던 방울 모양을 대체) 청 시대에 더 자주 접하게 된다.[15] 점들은 양 안에 있는 음의 씨앗과 음 안에 있는 양의 씨앗을 나타낸다; 둘 다 다른 것 없이는 존재할 수 없다는 생각.

Lai Zhide's design is similar to the gakyil (dga' 'khyil or "wheel of joy") symbols of Tibetan Buddhism; but while the Tibetan designs have three or four swirls (representing the Three Jewels or the Four Noble Truths, i.e. as a triskele and a tetraskelion design), Lai Zhide's taijitu has two swirls, terminating in a central circle.[16]

현대 음양 기호

두 개의 서로 연결된 나선형의 명시대 디자인은 20세기 전반기에 "인양 상징"으로 보고되었다. 1882년 조선시대의 국기로 처음 소개된 대한민국의 국기는 이 상징을 붉은색과 파란색으로 나타낸다. 이것은 조선 왕실의 표준으로 사용된 오래된 19세기 초의 배트 콰이도의 현대화였다.

1960년대 이후, 두 개의 점으로 연결된 나선형 두 개를 결합한 헤투 기호에 "인양 기호"가 가장 널리 적용되었다.
비교하다taijitu outline와 함께black/white taijitu with internal dots


현대적인 "인양 기호"의 표준 형태에서, 하나는 원의 지름에 두 개의 겹치지 않는 원을 그린다. 두 원은 각각 바깥 원의 반지름과 같은 직경을 가지고 있다. 하나는 "S"를 형성하는 선을 유지하고, 하나는 다른 선을 지우거나 흐리게 한다.[17] 이 디자인은 또한 "물고기가 서로 머리를 맞대고 둥지를 튼다"[18]라고 설명된다[according to whom?][year needed].

몽골의 소엄보 상징은 1686년 이전일 수 있다. 그것은 남성과 여성의 상호보완을 보여주는 태지 기호를 포함하여 몇 가지 추상적인 모양을 결합했다. 사회주의 시대에는 물고기가 결코 눈을 감지 않기 때문에 경계를 상징하는 두 마리의 물고기로 대안으로 해석되었다.[19]

현대적인 상징은 1970년대부터 무술, 특히 '타이치취안(타이지취안)'[20]과 '제큐네도'에도 널리 사용되어 왔다.[21] 이러한 맥락에서, 그것은 일반적으로 하드와 소프트 기법의 상호작용을 나타내기 위해 사용된다.

현대의 "인양 기호"에 있는 점들은 보완원리들 간의 "엄격한 상호작용" 즉, 조화와 균형을 이루기 위한 유동이나 흐름의 추가적인 해석을 부여받았다. [22]

유사 기호

참고 항목: Notitia Deginitatum § 묘사
서로마 보병부대 아르미게리 데펜소레스 세니오레스(ca)의 방패무늬. AD 430).[7]

유사성은 신석기-기초시대 쿠쿠텐리에서 볼 수 있다.현재의 우크라이나와 루마니아의 영토에 있는 트라이필리아 문화를 체험해 보라. 2010년 중국 상하이 엑스포 우크라이나 전시관에는 그 문화의 고고학 유물 중 태지투처럼 보이는 장식이 담긴 문양이 전시됐다.[26]

연동형 디자인은 유럽 철기 시대의 유물에서 찾아볼 수 있다.[5][27] 유사한 연동 설계가 아메리카 대륙에서 발견된다: 시칼콜리우취.

이 디자인은 기원전 3세기까지 다양한 공예품에서 발견되는 철기 켈트 문화의 표준 장식 모티브가 되는 것처럼 보이지만, 어떤 상징적 가치가 붙었는지는 분명하지 않다.[28][29] 중국인의 상징과 달리 켈트족의 음양은 상호 침투의 요소가 결여되어 있으며, 두 반쪽이 항상 다른 색깔로 그려지는 것은 아니다.[30] 에트루스카나 미술에서도 비교할 수 있는 디자인이 발견된다.[6]

컴퓨팅에서

유니코드는 기타 기호 블록의 코드 포인트 U+262F(YIN YANG ☯)에서 "yin-yang 기호"를 특징으로 한다. 관련 "더블 바디 기호"는 티베트 블록의 U+0FCA(Tibetan SYMORIC NOR BU NYIS - KHYIL ࿊)에 포함되어 있다. taijitu를 포함하는 Soyombo 기호는 U+11A9E, 𑪞, U+11A9F, 𑪟, U+11AA0, 𑪠로 유니코드에서 사용할 수 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ Theobald, Ulrich (2021년 5월 6일) Taiji tushuo 太極圖說 for ChinaKnowledge.de - 중국 역사, 문학, 예술에 관한 백과사전
  2. ^ 조셉 A. 아들러, 유교적 다오: 주자의 저우둔이, 2014년, 페이지 153
  3. ^ 햄프덴 코이트 뒤보스, 용, 이미지, 악마: 또는 중국의 3대 종교; 유교, 불교, 도교 (1887), 페이지 357
  4. ^ '강변도'는 서로 맞물리는 나선형 위에 겹쳐 보이는 흑백 점들의 패턴이다[...] 그 나선형들만이 타이지투나 '수퍼프림 얼티밋의 다이어그램'을 형성하고 있는데, 1960년대 이후로는 종종 영어로 '인양 기호'로 알려져 있다.) 이 점들은 8괘와 합쳐진 것으로 믿어지고, 따라서 둥글고, 천상의 개념과 함께, 같은 숫자의 '루오 강 글쓰기'는 숫자 9와 부호화된 점들의 패턴으로, 지각과 지구가 있는 것이다." 크레이그 클루나스, 초현대 중국 (1997), 페이지 107. 107.
  5. ^ Jump up to: a b 페이어 1982년, 페이지 62–64, 82(플) VI); Harding 2007, pp. 68f., 70f., 76, 79, 84, 121, 155, 232, 239, 241f., 248, 253, 259; Duval 1978, p. 282; Kilbride-Jones 1980, pp. 127 (fig. 34.1), 128; Laing 1979, p. 79; Verger 1996, p. 664; Laing 1997, p. 8; Mountain 1997, p. 1282; Leeds 2002, p. 38; 메가와 2005 페이지 13
  6. ^ Jump up to: a b 페이어 1982년 페이지 62-64
  7. ^ Jump up to: a b 모나스트라 2000; 니켈 1991, 페이지 146, fn. 5; 화이트 & 반 데우젠 1995, 페이지 12, 32; 로빈넷 2008, 페이지 934
  8. ^ 원래 서주 시대(c. 1000–750 BC)의 점술 매뉴얼인 I칭에서 음과 양은 끊어지고 단단한 선으로 표현된다: 음은 부러지고(⚋), 양은 단단하다(⚊).
  9. ^ Jump up to: a b 조셉 A. 아들러, 유교적 다오: 주희의 저우둔이, 2014년, 페이지 152
  10. ^ 아들러, 조셉 A. (1999년) "주둔이: "현자의 형이상학과 실천"은 중국 전통의 출처, 윌리엄 테오도르 드 바리와 아이린 블룸, 2권, 2권이다. 컬럼비아 대학 출판부 673-674쪽
  11. ^ 루이스(2003년), 페이지 171. 대면 페이지는 1520년 날짜의 이전 사본과 본질적으로 동일한 도표를 보여준다.
  12. ^ 루이스(2003:294)는 라이즈히데의 도표를 1969년 표기로 보여준다. 나선형 위에 겹쳐진 "리버 다이어그램"을 생략하고 여기에 나타난 이미지의 기원은 알 수 없다(2006년 업로드)
  13. ^ Xinzhong Yao (13 February 2000). An introduction to Confucianism. Cambridge University Press. pp. 98–. ISBN 978-0-521-64430-3. Retrieved 29 October 2011.
  14. ^ 프랑수아 루이스, '아이콘의 창세기: "타이지" 다이어그램의 초기 역사, 하버드 아시아학 저널 63.11(2003년 6월), 145–196.
  15. ^ 루이스(2003)는 1623(p. 187), 1688(p. 146, p. 190)까지의 도표를 가지고 있다.
  16. ^ 로버트 맥주, 2003년 티베트 불교 상징 안내서, 페이지 209
  17. ^ 페이어 1982년 페이지 62f.
  18. ^ 로빈넷 2008년 934 페이지
  19. ^ Pu̇revsambuu, G. (2006). Mongolia. Ulaanbaatar, Mongolia: Montsame. p. 8. ISBN 99929-0-627-8.
  20. ^ Davis, Barbara (2004). Taijiquan Classics. Berkeley, California: North Atlantic Books. p. 212. ISBN 978-1-55643-431-0.
  21. ^ 1974년 8월 23일자 무술 쇼핑 가이드(광고), 블랙 벨트 매거진 '인양 상징'(점 포함)의 일부분이다.
  22. ^ "우리에게 너무나 익숙한 음양 기호는 흑점 가운데 흰 점을, 백점 가운데 검은 점을 담고 있어 이러한 원리가 격렬하게 상호작용을 한다는 것을 나타낸다." Norman R. Kraft, Ogdoadic Magick, Weiser Books, 1969, 페이지 23.
  23. ^ "내면의 공간 속의 인물은 어둠과 빛으로 상징되는 음과 양이 이중 세력인 양이다." 캐세이(cathay)의 A 사이클인 W.A.P.마틴(martin)이나 중국, 남북(1897년)이다.
  24. ^ 숫자나 - 과학의 에스큐션
  25. ^ Archie J. Bham, The World's Living Trights, Jain Publishing Company, 1964, 페이지 156.
  26. ^ 2010 엑스포 우크라이나관 태지 상징에 대해 자세히 알아보기(xingyimax.com)
  27. ^ 페이어 1982년, 페이지 62–64, 82(플) VI)
  28. ^ 벌거벗은 깃발, 헬멧, 꽃병, 그릇, 칼라, 손뜨개, 십자수, 브로치, 칼날. 2007, 페이지 70f, 76, 79, 155, 232, 241f, 248, 259, 킬브라이드 존스 1980, 페이지 128
  29. ^ "아포트로페어": 듀발 1978, 페이지 282
  30. ^ 듀발 1978, 페이지 282; 모나스트라 2000

원천

외부 링크