윌슨 해리스

Wilson Harris

윌슨 해리스
태어난시어도어 윌슨 해리스
(1921-03-24) 1921년 3월 24일
뉴암스테르담, 영국령 기아나
(현재 가이아나 뉴암스테르담)
죽은2018년 3월 8일(2018-03-08) (96세)
첼름스포드, 영국
직종.작가.
모교퀸즈 칼리지
장르.소설, 시, 에세이
주목할 만한 상가이아나 문학상(1987년), 프레미오 몬델로 데이 신케 콘티넨티(1992년), 가이아나 문학상(특별상, 2002년), 아니스필드 울프 서적상(2014년)
배우자.Cecily Carrew(1945–ca. 1957); Margaret Whitaker(1959년 사망할 때까지, 2010년 1월)
아이들.Cecily Carew와 함께: E.나이젤 해리스, 알렉시스 해리스, 데니스 해리스, 마이클 해리스

시어도어 윌슨 해리스 경(Sir Theodore Wilson Harris, 1921년 3월 24일 ~ 2018년 3월 8일)은 가이아의 작가이다.그는 처음에 시를 썼지만, 후에 소설가이자 수필가가 되었다.그의 문체는 종종 추상적이고 은유적인 것으로 알려져 있으며, 그의 주제는 광범위하다.Harris는 전후 [1]영어 문학에서 가장 독창적이고 혁신적인 목소리 중 하나로 여겨진다.

전기

윌슨 해리스는 영국령 기아나의 뉴 암스테르담에서 태어났으며, 그의 아버지는 보험회사에서 [2]일했다.그의 부모는 시어도어 윌슨 해리스와 밀리센트 조세핀 글래스포드 해리스였다.그는 가이아나 수도 조지타운에 있는 퀸스 칼리지에서 공부한 후 정부 조사관이 된 후 강사와 작가로 경력을 쌓았다.그가 토지 측량가로서 20년 동안 얻은 초원과 열대 우림에 대한 지식은 그의 많은 책의 배경이 되었고, 가이아 풍경이 그의 소설을 지배했다.Guyanese의 인테리어 경험 또한 그의 소설에 대한 접근을 형성했다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.숲과 사바나가 탐험에 끼친 영향은 나중에 쓴 소설의 언어로 깊은 가치가 있게 되었다.내가 어렸을 때 나의 의붓아버지가 그 거대한 내면에서 사라진 것은 보이지 않는 세계로 가는 탐색과 여행의 수수께끼와 관련된 시작이었다.이 수수께끼는 끝도 끝도 끝도 끝도 없이 다른 눈에 보이는 세계로 더 깊이 침투할 필요가 있기 때문에 서서히 가시화된다." ("자전학 에세이")n 애들러 2003: ix ~x)

1945년에서 1961년 사이에 해리스는 Kyk-over-Al 문학[3] 잡지에 이야기, 시, 에세이를 정기적으로 기고했고 마틴 카터, 시드니 싱, 밀턴 윌리엄스, 얀 카레우, 그리고 이반 반 세르티마를 포함한 가이아 지식인 그룹의 일원이었다.Harris는 나중에 잡지에 대한 그의 시적 기고문을 Eternity to Season 컬렉션 (1954년)에 개인적으로 실었다.해리스는 1945년 첫 번째 아내인 세실리 카레우와 결혼했다.그들은 네 명의 자녀를 두었다; 그 결혼은 1957년경에 파탄났다.

해리스는 1959년에 영국으로 이주했다.그 해, 그는 두 번째 아내인 스코틀랜드 시인이자 극작가 마가렛 휘태커를 만나 결혼했다.그들은 그녀가 2010년에 사망할 때까지 50년 동안 결혼생활을 유지했다.그들은 아이를 가져본 적이 없다.

해리스는 1960년 당시 편집장이었던 T. S.[4] 엘리엇이 출판을 승인한 Faber와 함께 그의 첫 소설 Palace of the Peacock을 출판했다.이것은 "오딘의 먼 여행", "전체 갑옷", 그리고 "비밀 사다리"를 포함소설 4인조 중 첫 번째가 되었다.는 그 후 카니발 3부작인 카니발, 무한 리허설, 우주의 강 4개의 제방을 썼다.

그의 가장 최근의 소설은 컬트 지도자 짐 존스의 추종자들의 대량 자살 사건을 다룬 존스타운(1996년), 다크 제스터(2001년), 반자전 소설, 거지의 가면(2003년), 기억의 유령(2006년)이다.

Harris는 또한 논픽션과 비판적인 에세이를 썼고 서인도 대학(1984년)과 리에주 대학(2001년)에서 명예 박사 학위를 받았습니다.그는 가이아나 문학상을 두 번 수상했다.

해리스는 2010년 6월 엘리자베스 2세 여왕의 생일 영예로 기사 [5][6]작위를 받았습니다.2014년, Harris는 Anisfield-Wolf Book [7]Awards에서 평생 공로상을 수상했습니다.

비판

Louis Chude-Sokei는 독자들은 "해리스의 불가항력과 그의 사소한 혹은 컬트적 지위는 주로 그의 산문 덕택에 있다"고 주장한다.소설이든 비소설이든 그 복잡성과 밀도 때문에 [8]카리브해에서조차 수업계획표와 문학문화 의식에서 그를 금지하고 있습니다.동시에, 아마도 부분적으로 해리스의 작품의 도전 때문인지, "그의 유산은 캐리비안의 예술과 사상(ibid)에 변화를 줄 수 있고 또 그래야 한다."Harris는 정복과 식민지화의 주제와 식민지화된 사람들의 투쟁에 대한 그의 탐험으로 존경 받아왔다.독자들은 그의 소설이 사람들이 현실을 경험하는 방식에 대한 진실을 상상의 렌즈를 통해 표현하려는 시도라고 평했다.Harris는 종종 비선형적인 줄거리를 가진 소설과 외부 현실보다 내부 인식을 선호하는 그의 소설 때문에 비난을 받아왔다.공작궁전(1960년)에서는 한 장면에서 죽은 것으로 묘사될 수 있는 캐릭터가 다음 장면에서 완전히 살아서 돌아올 수 있다.사실, 소설의 세계에서는, 돈느와 그의 모든 선원들이 이미 죽거나, 어쩌면 이전 선원들의 이름이 단순히 이전 선원들의 이름과 일치한다: "그들의 살아있는 이름은 지난 해에 침몰한 유명한 선원들의 이름과 일치한다."e 급강하하여 한 남자에게 익사했다." (36)

비평가들은 Harris의 추상적이고 실험적인 서술은 읽기 어렵고, 조밀하고, 복잡하거나,[9] 불투명하다고 묘사했다.많은[who?] 독자들은 그의 에세이가 전통적인 문학 비평의 경계를 넘어섰고, 그의 소설이 소설 장르 자체의 한계를 넘어섰다고 평했다.Harris의 글은 비평가들에 의해 초현실주의, 마술적 사실주의, 신비주의, 그리고 모더니즘을 포함한 많은 다른 문학 장르와 연관되어 왔다.수년간 해리스는 크로스 컬쳐리즘, 현대 알레고리,[10] 서사시, 양자 픽션을 포함한 그의 문학적인 접근을 정의하기 위해 많은 다른 개념들을 사용해 왔다.한 비평가는 해리스의 소설에 대해 "존재와 비존재가 모두 실재하는 양자 침투"라고 설명했다.둘 다 사실인 것처럼 생각하면 된다.

헤나 메스-젤리넥은 1982년 이전에는 해리스의 많은 여성 캐릭터들이 뮤즈와 어머니 역할로 제한되었다고 주장해왔다.조이스 스페어 아들러는 동의하지만, 오딘의 먼 여정(1961년)의 베티와 홀아머의 마그다와 같이 어떤 소설들은 더 강한 인물들과 더 많은 서술적 요소를 가지고 있다고 지적한다.하지만, 해리스가 제대로 여자 주인공을 쓴 것은 1982년 ' 앞의 천사'에서였다.아들러는 또한 카니발(1985년)이 바텔비 이모와 아마릴리스와 같은 주요 여성 캐릭터들을 등장시킨다고 지적한다.이와 같이, 이 두 책은 중요한 발전을 나타낸다; 아들러는 두 권, 특히 카니발(1985년)에서 묘사된 보다 남성적인 의식의 비전을 지적한다.케이트 웹과의 인터뷰에서, 안젤라 카터는 해리스의 모든 등장인물들이 원형이라고 주장함으로써 비판적인 대화를 심화시킨다; 그래서 여성 캐릭터들에 대해 평준화된 어떤 비판도 [11]남성들에게 적용될 것이다.

C. L. R. 제임스는 전통, 작가, 그리고 사회에 대한 의 소개(1967)에서 해리스의 소설과 이론에서 해리스와 헤겔, 하이데거를 연결하면서 일에서의 변증법적 충동에 대해 쓰고 있다.하지만, 헤나 메스-젤리넥, 패젯 헨리, 앤드류 번디와 같은 이후의 비판적인 작품들은 해리스가 대신 아프리카와 미국 토착의 믿음과 실천 시스템의 혼합주의의 미학적 자원을 이용하고 있다고 주장했다.Harris 본인은 History, Fability & Myth in the Caribbean & Guianas (1970)에서 그의 작품은 "남미 대륙과 서인도 제도에 대한 문화와 사람들의 움직임의 충돌 속에서 잠재되어 있고, 실현되지 않은 전조에 대한 장소와 시간의 충격을 통해 읽는다"고 썼다.해리스는 사실 역사 철학이 카리브해 예술 안에 있다고 느끼기 때문에 반드시 헤겔의 역사 이론에 의존할 필요는 없다.제임스의 유물론적인 역사적 접근이 카리브해에 지울 수 없는 영향인 만큼, 해리스에 대한 현대의 비판은 유물론적인 접근법의 중요성이 해리스에 의해 제시된 다른 카리브해의 역사 철학을 무색하게 할 수 없다고 주장한다.패짓 헨리는 윌슨 해리스에게 캐리비안 사상의 "신동 전통"을 그의 기초 캘리반의 이유(2000년)로 지정했다.

문학적 기법

Harris의 기술은 실험적이고 혁신적이라고 불려왔다.해리스는 기존의 글쓰기는 직설적인 글쓰기와 나의 글은 양자적인 글쓰기라는 점에서 기존의 글쓰기와는 다르다고 말한다.양자 탄환 알아요?양자탄은 발사될 때 구멍이 한 개가 아니라 [12]두 개가 남습니다."

비선형 사건과 은유의 사용은 그의 산문의 실질적인 구성요소이다.Harris가 채용한 또 다른 기술은 단어와 개념을 예상치 못한 짜증나는 방식으로 조합하는 것입니다. 종종 정반대의 역설적인 농담에서요.이 조합 기술을 통해 Harris는 2개의 카테고리가 실제로 반대되는 것을 막는 기초가 되는 링크 루트를 표시합니다.이 기술은 고정된 믿음과 태도를 고정시키는 언어의 힘을 드러내고 변화시키며, 단어와 개념을 새로운 방식으로 연관시키고 의식의 연금술적 측면을 드러낸다.

Harris는 언어를 사회와 인간 변혁의 열쇠로 본다.그의 접근법은 언어를 노예화 및 자유화시키는 힘으로서 간주하는 것에서 출발한다.이러한 탐색과 이해는 인간 노예에 대한 그의 소설적 주제를 기반으로 한다.Harris는 언어를 노예와 계약자를 정복하는 데 중요한 요소이자 역사의 파괴적인 과정을 [13]되돌릴 수 있는 수단으로 인용한다.

공작의 궁전에서 해리스는 사람들 사이에 앙금을 만드는 정반대의 환상을 드러내고자 한다.강 탐험대의 승무원은 결국 각 대원의 죽음을 초래하는 일련의 비극을 경험한다.Harris는 그 과정에서 주변 세계와 서로 간의 2원주의를 조화시킬 수 없다는 점을 사망의 주요 요인으로 부각시키고 있다.2진법 파괴와 죽음의 아프리카 전통이 영혼에 종말을 고하지 않는다는 그의 기법으로 해리스는 그들을 [14]갈라놓은 상반된 환상의 피상성을 지적하며 그들이 육체적 죽음에서만 화해를 찾는다는 것을 증명한다.

Harris는 인터뷰에서 "당신이 보는 세상을 묘사할 때 언어가 발전하고 보이지 않는 현실을 포함하기 시작한다"[15]고 말했다.Harris는 그의 혁신적인 문학적 기술을 양자 이론처럼 행동하는 물리적 세계의 목격자의 결과물이라고 말했다.그의 새로운 인식을 수용하기 위해, 해리스는 그가 "양자 소설"[16]을 쓰고 있다는 것을 깨달았다고 말했다.그의 작품의 "양자" 요소는 Guyanes 내륙의 토지 측량가로서 20년 동안 깊이 영향을 받아 현실의 요구에 부응하려는 그의 시도이다.자연과 그의 문체 사이의 연관성에 대해 해리스는 다음과 같이 썼다.

"탁자는 숲 속의 나무에서 나오고, 숲은 지구의 폐이고, 지구의 폐는 별에 숨을 불어넣습니다.모든 종류의 연결이 있습니다. 그것들은 양자 연결입니다.양자역학과 물리학은 이러한 연결고리를 수용합니다.그 단계에서 나는 양자역학에 대해 아무것도 읽지 않았고, 나는 단지 자연에 대한 절대적인 사슬에 대한 거부(나를 위해, 내 구조를 지탱하기 위해 그곳에 있는 자연에 대한 거부)를 직관적인 방해의 필요성으로 다루었다.저는 살아있고, 불안하지만 엄청나게 풍부한 풍경/강경/경관에 빠져들 필요가 있었습니다.언어는 점진적인 박탈감을 안치하기 위한 단순한 도구들로 계약을 파기하기 시작했다.언어에는 더 복잡하고 직관적인 접근이 있었고, 이를 통해 차원이라는 독특한 황홀감을 느낄 수 있었다." (해리스, "상상의 구조" A72)

그의 글은 야심차게 실험적이라고 불리며 그의 서술 구조는 "다중적이고 유연하다"[17]고 묘사된다.그의 소설에서 흔히 수 있는 메타픽션 프레임 기법으로는 꿈 속의 꿈과 꿈(1985년)과 (2001년)이 있으며 서사시에서 유래한 것, 발견되거나 받은 기록물(1966년) 또는 이디오의 문서(예: 대기실 해설자에 의해 분석된 망명일기)가 있다.'낮과 밤의 동반자'(1975년)와 '궁전의 다 실바 쌍둥이'(1977년) 등 여러 소설 대학에서 같은 캐릭터를 반복적으로 사용했다.

해리스는 의 혁신과 문학 기술을 양자 소설[18][19]분류했다.2010년 7월 Michael Gilkes와의 인터뷰에서 그는 다음과 같이 말했다. "저는 제가 다루고 있는 종류의 풍경을 통해 양자 현실이라는 아이디어를 얻었습니다.나무, 강, 절벽, 인간, 폭포 등 다양한 반대점이 있었습니다.땅에도, 강에도, 폭포에도 반대되는 것이 있었고, 이것에 대해 쓰기 위해서는 후에 양자 현실이라는 것을 알게 된 방법을 찾아야 했다.내가 궁전을 썼을 때 나는 양자 물리학에 대해 아무것도 몰랐다.그 후, 나는 이미 마음을 열고 있었기 때문에, 의식적으로 그 아이디어를 사용했다.제 소설에 [20]다 쓰여 있어요.그는 카니발 3부작과 마지막 소설 우주강의의 둑에서 정의를 사용한다.

죽음과 유산

해리스는 2018년 3월 8일 영국 첼름스포드에 있는 자택에서 [21]자연사했다.그의 탄생 100주년은 보카스 리트 [22]페스트에 의해 축하되었다.

작동하다

소설

(모두 Faber와 Faber가 발행)

  • 1960: 공작궁전
  • 1961: 오딘의 먼 여정
  • 1962: 더 홀 아머
  • 1963: 비밀의 사다리
  • 1964: 하트랜드
  • 1965: 허수아비의 눈
  • 1966년: 대기실
  • 1967년: 투마투마리
  • 1968년 오마이 어센션
  • 1969년: The Sleepers of Roraima (Kay Usborne 그림)
  • 1971: 레인메이커 시대 (케이 유스본 그림)
  • 1972: 블랙 마스덴: 타뷸라 라사 코미디
  • 1975: 낮과 밤의 동료
  • 1977년: 다 실바 다 실바의 경작된 황야/광대의 창조
  • 1978: 태양의 나무
  • 1982년: 대문의 천사
  • 1985년 : 카니발
  • 1985년: 가이아나 4중주단 (공작궁전, 오딘의 먼 여정,전 갑옷, 비밀 사다리)
  • 1987년: 무한 리허설
  • 1990: 우주의 강의
  • 1993: 소로우 힐에서의 부활
  • 1993년: 카니발 3부작 (카니발, 무한 리허설, 우주강의 4대 강둑), 1993년
  • 1996년: Jonestown
  • 2001: 다크 해스터
  • 2003: 거지의 가면
  • 2006: 기억의 유령

단편소설

  • 카나이마, 1964년
  • 로라이마의 잠자는 사람들, 1970년
  • 레인메이커 시대, 1971년

  • Fetish, 1951년
  • 우물과 땅, 1952년
  • Eternity to Season, 1954년

논픽션

  • 1967: 전통, 작가와 사회: 비평적 에세이.런던:새로운 비콘 북.
  • 1970년: 카리브해와 과이나스의 역사, 우화, 신화.조지타운:국가역사예술위원회
  • 1974년: 화석과 프시케.오스틴:텍사스 대학교
  • 1981: 탐색: 일련의 회담조항 1966–81.오르후스: 당가루 프레스.
  • 1983: 우주의 자궁: 크로스 컬쳐의 상상력.Westport: 그린우드 프레스.
  • 1992: 급진적인 상상력: 강연과 강연.Liége: L3.
  • 1999: 끝나지 않은 상상력의 창세기: Wilson Harris 선정 에세이.런던: 루트리지.

상과 상

  • 1987년 : 가이아나 문학상
  • 1992년: Premio Mondello dei Cinque Continenti
  • 2002년 : 가이아나 문학상 (특별상)
  • 2008년 카리브 철학 협회 니콜라스 기옌 철학 문학상
  • 2014: 애니스필드-늑대 도서상

레퍼런스

  1. ^ "Sir Wilson Harris". Literature. British Council. Retrieved 10 March 2018.
  2. ^ Genzlinger, Neil (16 March 2018). "Wilson Harris, Guyanese Writer of Intricate Novels, Dies at 96". The New York Times. Retrieved 30 March 2018.
  3. ^ "Kyk-over-Al archives". Digital Library of the Caribbean. Retrieved 2 January 2021.
  4. ^ Jaggi, Maya (16 December 2006). "Redemption song". The Guardian. Retrieved 2 January 2021.
  5. ^ "No. 59446". The London Gazette (Supplement). 12 June 2010. p. 1.
  6. ^ "윌슨 해리스 나이트", Stabroek News, 2010년 6월 14일.
  7. ^ 아니스필드 울프 북 어워드.
  8. ^ Chude-Sokei, Louis (21 August 2018). "Wilson Harris: An Ontological Promiscuity". The Black Scholar. Retrieved 2 January 2021.
  9. ^ Wilson Harris의 학습 가이드.
  10. ^ 스티븐 슬레몬.Wilson Harris 인터뷰," Ariel 19, no. 3(1988년 7월): 페이지 47-56.
  11. ^ Webb, Kate (30 March 2018). "Angela Carter and Wilson Harris". TLS. Retrieved 5 July 2021.
  12. ^ 사티쉬 마하라지, 트리니다드 익스프레스 신문, "윌슨 해리스 경", 2010년 7월 3일
  13. ^ 데이비드 P.리히텐슈타인, 윌슨 해리스 – 실험 비전 파트 1: The Technical of Combination; 브라운 대학교, 1999.
  14. ^ 데이비드 P.리히텐슈타인, 윌슨 해리스 – 실험 비전 – 파트 2: 조합과 인간성; 브라운 대학교, 1999.
  15. ^ 모니카 포지, "윌슨 해리스와의 대화" 홀랜드, 1997년 9월 10일; 캐리비안 문학 저널, 2.1~3(2000년 봄).
  16. ^ Jefferson-Miles (2002), 페이지 180.
  17. ^ Andrew Jefferson-Miles, "Quantum Value in the Harris's '조수의 건축'" Hanna Maes-Jelinek & Bénédicte Ledent(에드), Theatre of the Arts: Wilson Harris and the Caribbean, Amsterdam – New York: Editions, 2002, P 17820-20BN; 90BN.
  18. ^ Jefferson-Miles (2002), 페이지 181.
  19. ^ Fred D'Aguiar, "Wilson Harris"(인터뷰), BOMB 82 잡지, 2003년 겨울.
  20. ^ "Michael Gilkes, Sir Wilson Harris 인터뷰", Kaietur News, 2010년 7월 18일.
  21. ^ Mitchell, Michael (9 March 2018). "Sir Wilson Harris obituary". The Guardian. Retrieved 10 March 2018.
  22. ^ "Wilson Harris at 100 – Celebrating the centenary of the spellbinding Guyanese writer, 1921–2018". Bocas Lit Fest. Retrieved 25 March 2021.

추가 정보

외부 링크