니니안

Ninian

니니안
Ninian of Whithorn.jpg
인터프로세서로서의 세인트 니니안("Ora pro nobis, Sante Niniane") 15세기 성녀와 니니안의 시간책에 있는 기증자의 초상화
남쪽 픽트로의 사도
죽은서기432년
다음에서 존경됨가톨릭교
동방 정교회
성공회 성찬회
주요 사당휘톤 프리오리
잔치9월 16일
특성성공회, 성종 니니안[1]

니니안기독교 성인으로, 8세기에 지금의 스코틀랜드픽티쉬 민족들 사이에서 초기 선교사로 처음 언급되었다. 이러한 이유로 그는 남부 픽트의 사도로 알려져 있으며, 스코틀랜드의 그 지역, 스코틀랜드의 로우랜즈 전역, 그리고 노섬브리아의 유산을 가진 북부 잉글랜드의 일부에서 그에게 수많은 헌신이 있다. 그는 스코틀랜드에서는 링건으로도 알려져 있고, 영국 북부에서는 트라이앤으로도 알려져 있다.

니니안의 주요 사당은 갈로웨이휘톤에 있었는데, 그곳에서 그는 칸디다 카사 ('백악관'을 위한 라틴어)와 연관되어 있다. 그의 가르침에 대해서는 아무것도 알려져 있지 않으며, 그의 삶에 대한 정보에 대한 이의 없는 권위도 없다.

니니안의 정체성의 본질은 불확실하며, 역사가들은 다른 역사적 인물들과 함께 '니니안'이라는 이름을 동일시했다. 켈트족의 연구자 겸 교수인 토마스 오웬 클랜시가 제안한 대중적인 가설은 니니안이 모빌의 세인트피니안, 클로나드의 세인트피니안, 코르크의 세인트피니안 등 다른 세 역사적 인물들과 동일시될 수 있다고 주장한다. 각 성자와 관련된 영역 간의 언어적 변화는 문학적 전통에 보존된 니니안이 이 개인에서 비롯되었다는 증거를 제공했다.[2] 이 기사는 성 니니안의 "전통적" 이야기로 알려지게 된 것의 세부사항과 기원에 대해 논하고 있다.

배경

니니안이 사도로 잡혀 있는 남방 픽츠는 클라이드·포워스의 퍼스 북쪽에 있는 스코틀랜드를 가로지르는 몰스로 알려진 산의 남쪽에 있는 픽트다. 그들이 한 때 기독교인이었다는 것은 5세기 성 패트릭코로티쿠스에게 보낸 편지에서 그들을 언급함으로써 알려져 있는데, 그는 그곳에서 그들을 '사포 픽트'라고 부른다.[3] 패트릭은 아직 기독교인이 아니기 때문에 6세기에 세인트 콜럼바에 의해 개종된 북방 픽트를 언급하고 있을 수 없었고, 따라서 '사포스테이트'라고 불릴 수도 없었다. 노섬브리아는 681년 트럼위네 주교 휘하에 아베르콘에 있는 남방 픽트 중 주교를 설립했다. 이 노력은 685년 던 네히텐 전투에서 픽츠가 노섬브리아인들을 격파한 직후에 포기되었다.

기독교는 6세기에 갤러웨이에서 번성했었다.[4] 731년 베데의 계정이 있을 무렵, 노섬브리아인들은 노섬브리아 전신주 베르니시아를 시작으로 1세기 이상 갈로웨이와 단절되지 않은 관계를 누려왔다. 관계의 전모가 불확실하다. 또한 이때 노섬브리아는 요크의 노섬브리아 대주교에게 종속되기 위해 그 영향권에 주교를 세우고 있었다. 731년 위튼에 그런 주교 하나가 설립되었고, 베드의 계정은 새로운 노섬브리아 주교의 정통성을 뒷받침하는 역할을 한다. 베른어 이름 hwit rn라틴어 칸디다 카사의 올드 잉글리쉬(Old English), 즉 현대 영어의 '백가집'으로, 현대식 이름인 Whithorn으로 존속되어 왔다.

베데의 니니안이었던 인물과 역사적 기록을 의심할 여지 없이 연결한 것은 아직 없다. 그러나 평판이 좋은 역사학자 베데가 역사 기록에 근거 없이 니니안을 발명했을 가능성은 아일랜드의 초기 성인에 대한 지식 증가와 휘트온의 초기 기독교 인맥이 결합되어 베데의 근거를 찾기 위한 진지한 학문적 노력으로 이어졌다. 제임스 헨손 토드는 1855년 《Leabhar Imuinn》(아일랜드 고대 교회의 찬송가집)에서 그것이 모빌의 피니안임을 시사했고,[5] 그 견해는 현대 학자들 사이에서 주목을 받았다.[6][7]

전통이야기

휘턴의 니니안에 대한 최초의 언급은 c. 731년 노섬브리아 수도사 베데가 쓴 <영국인교회사>의 짧은 구절에 있다. 9세기 시 미라큘라 니니에 에피스코피는 그에게서 기적의 일부를 기록한다. 생니안의 삶 (Vita Santi Niniani)은 리에불렉스의 아일레드에 의해 1160년경에 쓰여졌고, 1639년 제임스 구셔는 그의 브리타니카룸 에클레시아룸 고미술품에서 니니안을 논하고 있다. 이것들은 위튼의 니니안에 대한 정보의 원천이며, 모두 그의 삶에 대해 악의 없어 보이는 개인적인 세부사항들을 제공한다. 그러나 그들의 이야기를 뒷받침할 아무런 의심의 여지가 없는 역사적 증거도 없으며, 모든 출처에는 성 니니안(아래에서 논증)에 대한 그들의 설명으로 섬기는 정치적 종교적 의제가 있었다.

전통에 따르면 니니안은 로마에서 유학한 영국인이고, 위톤에 있는 칸디다 카사에 성공회관을 설립했으며, 투어의 성 마틴을 위해 그 관람석을 명명했으며, 남쪽 픽트기독교로 개종시켰으며, 휘톤에 매장되어 있다고 한다. 이야기의 다양성은 그가 실제로 세인트 마틴을 만났다는 것, 그의 아버지가 기독교 왕이었다는 것, 그리고 그가 교회의 제단 근처의 돌 석관에 묻혔다는 것을 덧붙인다. 더 많은 변화들은 가 아일랜드로 떠났고 432년에 그곳에서 죽었다고 주장한다. 그의 탄생 날짜는 397년에 사망한 세인트 마틴에 대한 전통적인 언급에서 유래되었다.

베데 (c. 731)

베데 스님은 J.D.로 존을 번역한다. 펜로즈, 1902번지

베드니니안로마에서 가르침을 받은 영국인이었으며, 영국인들 사이에서는 흔치 않은 석조 교회를 만들었으며, 그의 주교회투어의 마틴의 이름을 따서 지어졌으며, 남쪽 픽트에게 설교하고 개종시켰으며, 그의 근거지는 "A"라고 불리는 곳에 있었다고 말했다.베른의 지방에 있는 칸디다암 카삼"은 그가 많은 다른 성도들과 함께 그곳에 묻혔다는 것을 보여준다.[8]

성 아일레드(또는 아일레드)는 1845년에 나온 책이다.[9]

Aelred (c.1160)

기적에 관한 이야기는 제쳐두고, Vita Santi Niniani Aelred에는 성 니니안에 관한 다음과 같은 부수적인 정보가 포함되어 있다: 그의 아버지가 기독교 왕이었다는 것, 그리고 로마에서 주교로 봉헌되었다는 것, 그리고 투어에서 성 마틴을 만났다는 것, 세인트 마틴이 그의 요청으로 고향으로 가는 길에 석공들을 보냈다는 것.이들 석공들이 성 마틴의 죽음을 알고, 돌로 된 교회를 세우고, 성 마틴의 죽음을 알게 되자, 니니안은 그에게 교회를 바쳤다; 어떤 부유하고 힘있는 "투두발루스 왕"이 그에 의해 개종되었다; 그는 픽트를 개종하고, 자기 교회의 제단 근처에 있는 돌 석관에 묻힌 후에 죽었다; '플비아'라는 이름을 가진 동생과 함께 여행한 적이 있다는 사실을 알게 되었다.[10]

Aelred는 Bede에서 니니안에 대한 정보를 찾는 것 외에도 그의 Life of S를 위해 많은 추가 정보를 얻었다고 말했다. "비열한 언어"로 쓰여진 출처에서 나온 니니안; 이 텍스트에 대한 더 이상의 정보는 없다. Aelred는 그의 Life of S를 썼다. 스코틀랜드 궁정에서 10년을 보낸 후 어느 날 니니안은 스코틀랜드 왕실과 갈로웨이의 퍼거스(갈로웨이의 주교를 부활시킬 사람)와 밀접한 관계를 맺고 있었는데, 그들 모두는 갈웨이어와 스코틀랜드의 성인에 대한 그러한 빛나는 묘사가 담긴 원고를 갖게 되어 기뻐했을 것이다. 그의 작품은 토마스 헤페르난이 말하는 "성스러운 전기"로, 아마도 정치적 야망을 가진 청중들을 위해 의도된 것일 것이다.[11][12]

우셔 (1639년)

제임스 우셔, 아르마흐 대주교, 모든 아일랜드의 영장류.

우셔는 니니안이 칸디다 카사를 떠나 아일랜드의 클루아인 코너를 위해 떠났고, 결국 아일랜드에서 사망했으며, 그의 어머니는 스페인의 공주였으며, 그의 아버지는 그가 교회국가 훈련을 받기로 동의한 후 그를 되찾기를 원했으며, 그의 제자들을 불러 모으기 위해 하늘에서 종이 울리고, 목조 교회가 그에 의해 길러졌다고 썼다. 숫사슴에 의해 배달된 들보를 가지고; 그리고 건축에 경험이 없는 하퍼가 교회의 건축가였다는 것을. 그는 각각 "테나"와 "윈"이라는 이름을 가진 한 스미스와 그의 아들이 니니안으로부터 기적을 목격했으며, 그 성인은 "위트테나"라고 불릴 땅을 부여받았다고 덧붙인다.[13][14]

게다가 스케네는 니니안이 죽은 '전통적' 날짜(432년 9월 16일)를 궁극적으로 '권위 없는' 날짜라고 지적하며, 그 날짜를 '우셔의 인생'으로 돌린다.[15]

우셔의 기여는 종종 폄하되는데,[16][17] 그는 둘 다 허구의 역사를 발명했고 자신의 목적에 맞게 합법적인 원고를 잘못 인용했기 때문이다.[18][19] 그래도 그는 합법적인 원고를 접할 수 있었고, 전통 이야기의 일부 버전에도 기여했다.

기타 출처

성 니니안을 쓴 다른 사람들은 베데, 아엘레드, 또는 우셔의 계정을 이용하거나, 여러 원고의 정보와 결합하여 파생상품을 이용했다. 여기에는 현재까지 [20]캡그레이브(1393–1464), 틴머스의 존(fl. c. 1366), 존 콜간(d. c. 1657), 기타 많은 것들이 포함된다.

익명으로 쓰여진 8세기 해기그래픽 미라클라 니니에 에피스코피(니니안 주교의 기적)는 비역사적 계정으로 할인되며, 사본은 널리 현존하지 않는다.[21]

성 니니안에게 바치는 헌신

성에게 바치다. 니니안([22][23][24][25]잉글랜드, 스코틀랜드, 맨섬).

성 니니안에게 바치는 것은 그에게 귀속되는 좋은 작품에 대한 존경의 표현이며, 그에 대한 이야기의 진위는 그 점과는 관련이 없다. 거의 모든 헌신적인 헌신은 중세 시대에 기원을 두고 있다. Aelred가 그의 이야기를 쓴 이후.

헌신은 스코틀랜드의 고대 픽트 지역, 클라이드·포워스의 퍼스 남쪽 스코틀랜드 전역, 오르크니와 셰틀랜드, 그리고 북부 잉글랜드의 일부 지역에서 발견된다. 에든버러 성당(Ss Ninian and Triduana's Church)은 니니안에게 바쳐진 로마 가톨릭 교회다.

맨섬에 대한 헌신은 중세 스코틀랜드의 지배시대부터 시작되었으며, 독창적으로 영감을 받은 것은 아니다.

성에게 바치는 헌신이 있다. 이스트 도나걸벨파스트에 있는 니니아인, 그리고 전에는 벨파스트 러프 해변에 있었던 장소는 전통적으로 세인트로 알려져 있었다. 그 선교사가 스코틀랜드에서 항해를 마치고 명성 있게 착륙한 니니안의 요지. 이러한 연결은 울스터의 두 지역 모두에서 강력한 울스터-스코트 유산을 반영한다.

노바스코샤와 같은 스코틀랜드 유산이 있는 세계 다른 곳에도 헌신이 있다. 세인트 니니안 대성당은 노바스코샤의 안티고니시에 위치해 있다.

스코틀랜드 고지대에는 눈에 띄게 헌신이 부족하여, 킬미니언과 뮬섬 정교회 물 수도원의 성 니니안의 성춘을 위해 저축하고 있다.[26]

스코틀랜드에서는 9월 16일을 성으로 기념한다. 니니안의 축제일.[27]

현대에 이르러 스스 니니안과 트리두아나의 교회 에든버러는 1932년에 세워진 로마 가톨릭 교회로 성당에 헌납되어 있다. 니니안

세인트 마틴과 세인트 니니안(St Martin and St Ninian)은 위그타운셔주 휘톤에 있는 가톨릭 교회로 1959–60년에 갈로웨이 교구에 건설되었다. 건축가는 해리 스튜어트 굿하트 렌델(1887–1959)이었다.

니니안9월 16일 영국교회에서 소축제기억된다.[28]

갤러리

참고 항목

참조

  1. ^ Huddleston, G (1911). "St. Ninian". The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  2. ^ 오닐, 파멜라. (2007). "흰색도 6도: "핀바, 피니안, 피니안, 니니안, 칸디다 카사, 휘테른." JAMEA(2007) 권 3. 페이지 259-268. https://api.researchrepository.uwa.edu.au/portalfiles/portal/14262963/O_Neill._Six_Degrees_of_Whiteness_Finbarr_Finnian_Finnian_Ninian_Candida_Casa_and_Hwiterne.pdf
  3. ^ Todd, James Henthorn (1864), "The Epistle on Coroticus", St. Patrick, Apostle of Ireland, Dublin: Hodges, Smith, & Co., p. 384
  4. ^ Maxwell, Herbert Eustace (1887), Studies in the Topography of Galloway, Edinburgh: David Douglas, p. 21위톤 프리오리의 전신 건물과 세인트 니니안 동굴에서 발굴된 결과 이 시기의 켈트족 십자가가 발견되었다. 그것들에서 발견된 오래된 영국식 룬들은 나중에 추가된 것이다.
  5. ^ Todd, James Henthorn, ed. (1855), "Note B: St. Finnian of Maghbile", Leabhar Imuinn (The Book of Hymns of the Ancient Church of Ireland), Dublin: The Irish Archaeological and Celtic Society, pp. 98–108
  6. ^ Yorke, Barbara (2007), The Conversion of Britain: Religion, Politics and Society in Britain, 600–800, Religion, Politics and Society in Britain (ed. Keith Robbins), Harlow: Pearson Education Limited, p. 113, ISBN 978-0-582-77292-2
  7. ^ Christopher Howse (6 June 2014). "Not a saint but a spelling mistake". Daily Telegraph. Retrieved 9 June 2014.
  8. ^ 베데 731:271, 273 제3장 제4장, 픽트족의 국가가 신앙받았을
  9. ^ 포브스 1874:전면편 스코틀랜드 역사학자: S의 삶 니니안과 S. 켄티거른
  10. ^ Forbes 1874:1-26 The Life of S. 니니안 바이 아일레드
  11. ^ 다우덴 1894:23–32 In The Life of St. 니니안
  12. ^ 토마스 헤페르난, 신성한 전기: 중세 시대의 성인과 그들의 생물학자, 옥스포드 대학 출판부, 1992.
  13. ^ 포브스 1874:ivv S의 삶에 대한 소개 니니안
  14. ^ Usher 1639:199–209, 228, 251 – 라틴어로 니니안 생명에 관한 주장
  15. ^ 스케네 1887:3–4 서양 교회들
  16. ^ 뉴먼 1845:11 () 에서 "우셔 대주교가 언급하는 아일랜드 생활은 많은 고려를 받을 자격이 없어 보인다." 예를 들어, 니니안의 초창기 시절과 그 밖의 다른 책에서도 그렇다.
  17. ^ 하디 1862장 44절 "아일랜드의 삶은 니니안이 죽은 지 오래 후, 성인의 행동을 자기 시대의 사용법에 맞게 조정하고자 하는 재량권이 거의 없는 저자에 의해 쓰여졌다." 예를 들어 각주에 적혀 있다.
  18. ^ 예를 들어 나는 런던:Cvol. 브리짓, 토마스 에드워드(1881년),"Catholicity North-Britons의", 신성한 성만찬 영국의 역사를 참조하십시오.– 어셔. 하지만, 어셔는 원고의 부분들을 변경하기 편집, 그리고 그의 변화 중 Charlemagne대제의 요청에 대한 누락했지만, 손상되지 않은 그것의 다른 지역을 떠나Charlemagne, 니누스의 중재 요청을 포함되는 편지들의 원고를 인쇄된 KPI를&회사, 55(각주)p..
  19. ^ Lawrie, Archibald Campbell (1905), "Letter of Alcuin to the Monks of Candid Casa, A.D. 782–804", Early Scottish Charters Prior to A.D. 1153, Glasgow: James Maclehose and Sons, pp. 226–27
  20. ^ 하디 1862년 책 전반에 걸쳐서
  21. ^ Koch, John T. (2005), "Ninian, St.", Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, ABC-CLIO, p. 1358, ISBN 978-1-85109-440-0
  22. ^ 스콧 1905:378–388 Nynia in Northern Pictland
  23. ^ 포브스 1874:xiii–xvii 목록 세인트 니니안, 스코틀랜드 역사학자: S의 삶 니니안과 S. 켄티거른
  24. ^ Moore 1890:214–15, 306 In Unique Affixes
  25. ^ 맥킨레이 1904년 언급은 이 책 전반에 걸쳐 있다.
  26. ^ "Kilninian". Mull Monastery. Retrieved 29 December 2021.
  27. ^ [web url=https://www.bbc.co.uk/news/uk-scotland-11276120]accessdate=2017년 10월 18일
  28. ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 27 March 2021.

참고 문헌 목록

추가 읽기

외부 링크