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아슈바메다

Ashvamedha
유디스티라의 아시바메다 야즈나

아슈바메다 (산스크리트어: अश्वमेध, 로마자: ś바메다)는 베다 종교의 ś라우타 전통이 뒤따른 말 제물 의식이었습니다.그것은 고대 인도 왕들이 제국의 통치권을 증명하기 위해 사용했던 말입니다: 왕의 전사들을 동반한 말은 1년 동안 방황하기 위해 풀려나게 됩니다.말이 지나는 영토에서 경쟁자라면 누구나 그 말을 따르는 무사들에게 도전함으로써 왕의 권위에 이의를 제기할 수 있었습니다.1년 후, 적이 말을 죽이거나 포획하지 못한다면, 그 동물은 왕의 수도로 다시 안내될 것입니다.그러면 그것은 희생될 것이고, 왕은 논쟁의 여지가 없는 주권자로 선언될 것입니다.

그 제물에 대해 묘사한 가장 잘 알려진 문헌은 인도 서사시 마하바라타의 18권 중 14번째인 Ashvamedhika Parva (산스크리트어: अश्वमेध पर्व) 또는 "말 희생서"입니다.크리슈나와 뱌사는 유디쉬티라 왕에게 제사를 지내라고 권하는데, 이것은 매우 상세하게 묘사되어 있습니다.이 책은 전통적으로 2개의 섹션과 96개의 장으로 구성되어 있습니다.[2][3]비평판은 1권의 서브북과 92장으로 되어 있습니다.[4][5]

이 의식은 많은 고대 통치자들에 의해 행해진 것으로 기록되어 있지만, 지난 천 년 동안 단 두 명만이 행해졌습니다.가장 최근의 의식은 1741년에 있었고, 두 번째 의식은 자이푸르의 마하라자 자이 싱 2세에 의해 행해졌습니다.

원래 베다의 종교는 인도의 다양한 민속 종교들과 마찬가지로 분명히 많은 동물의 희생을 포함하고 있었습니다.브라만 힌두교는 동물의 희생에 반대하는 진화를 해왔는데, 이것은 수 세기 동안 힌두교의 대부분의 형태에서 일반적인 것이 아니었습니다.아슈바메다의 위대한 위신과 정치적 역할은 아마도 더 오래도록 그것을 존속시켰을 것입니다.

희생을

19세기에 그려진 그림으로, 군대가 제물로 바치는 말을 따를 준비를 하고 있습니다.아마도 라크슈미사의 Jaimini Bharata의 삽화에서 나온 것일 것입니다.

아슈바메다는 강력한 승리를 거둔 왕(rājā)만이 지휘할 수 있었습니다.[6][7]그 목적은 권력과 영광의 획득, 이웃 지방에 대한 주권, 왕국의 자손과 일반적인 번영을 추구하는 것이었습니다.[8]수백 명의 사람들, 많은 전문 기술을 가진 사람들, 그리고 수백 마리의 동물들의 참여가 필요했고, 모든 단계에서 정확하게 규정된 많은 의식을 수반했습니다.[9]

제물로 바칠 말은 검은 점이 있는 흰 종마여야 합니다.그 준비에는 특별한 "제사의 집"과 불단의 건설이 포함되었습니다.말이 여행을 시작하기 전에, 점성가들이 선택한 순간에, 집에서 의식과 작은 희생이 있었고, 그 후 왕은 여왕과 하룻밤을 보내야 했지만 섹스는 피했습니다.[10]

다음날 그 말은 더 많은 의식으로 봉헌되었고, 기둥에 묶여져 신으로 부쳐졌습니다.물이 뿌려지고 아드바리우와 제사장과 제사장이 귀에 진언을 속삭였습니다.'네 눈의' 검은 개 한 마리가 싯드라카 나무로 만든 몽둥이로 살해된 뒤 말 밑을 지나 말에 뿌린 물이 들어와 남쪽으로 흐르기 시작한 강으로 끌려갔습니다.[11]그리고 나서 그 말은 북동쪽으로 놓아져서, 1년 혹은 [12]반년의 기간 동안 어디든 선택한 곳을 돌아다녔다고 일부 해설자들은 말합니다.그 말은 태양과 연관되어 있었고, 그 연간의 진로를 가지고 있었습니다.[13]만약 말이 희생자에게 적대적인 이웃 지방을 돌아다닌다면, 그들은 복속될 것입니다.떠돌이 말은 백여 마리의 금괴 무리와 왕자나 고관의 아들인 백여 명의 젊은 크샤트리야 남자들이 참석했는데, 그들은 모든 위험과 불편으로부터 말을 지키는 임무를 맡았지만, 결코 말을 방해하거나 운전하는 일은 없었습니다.[12]

호위대는 종마가 이동하는 동안 암말과 교미하는 것을 막아야 했고, 종마가 교미하면 바유에게 우유를 절였습니다.말이 다쳐서 병이 나면, 푸 ṣ안에게 젖을 떼는 것입니다.부상 없이 아프면 아그니 바이 ś바나라에게 케이크를 바칩니다.만약 그가 눈병으로 고통 받고 있다면, 수리야에 대한 축출입니다.만약 그 말이 익사하면, 바루 ṇ라에게 축출이 행해졌습니다.만약 말을 잃어버렸다면, 하늘과 땅의 신들에게 케이크, 도자기, 그리고 세 가지 음식을, 바유에게는 우유를, 수랴에게는 우유를, 그리고 파프에게는 우유를,.만약 그 말이 죽는다면, 그 말을 대신할 다른 말을 골라 봉헌합니다.[14]말이 없는 동안, 희생자의 집에서 중단 없는 의식이 거행되었습니다.매일, 세 번의 사비트레 ṣṭ 의식과 한 번의 저녁에 드 ṛ티호마가 사제들에 의해 행해졌습니다.드 ṛ티호마가 끝난 저녁, 브라만 2명과 크샤트리야 바드와 루티스트 2명은 제사 첫날 소 4,000마리와 금화 400개를 사제들에게 나눠준 수호왕의 관대함을 칭찬하곤 했습니다.그 후 pariplavākhyana의 세션이 열렸습니다.[15]pariplavana는 이야기를 순환적으로 암송하는 것으로, 10개의 주제 중 하나가 매일 밤 10개의 주제 중 36개의 주기로 토론됩니다.[16]그 이야기들은 그들의 자유 시간에 참석했던 우파드라 ṣṭṛ라고 불리는 구경꾼들에 의해 목격되었습니다.

인도의 역사에 나타난 아스바메다 묘사 (1906)

말이 돌아온 후, 본제를 지내기 전에 한 달 동안 더 많은 의식이 행해졌습니다.12일간의 ī크 ṣ 의식이 있었고, 그리고 나서 12일간의 우파사드 의식이 있었습니다.ī크 ṣ 의식은 제물을 바치기 전에 행해지는 준비 의식이었습니다.그것은 예비적인 폐포로 이루어졌고, 그 다음에 왕은 목욕을 하고, 검은 영양 가죽으로 옷을 입고, 불 앞 오두막에서 다른 가죽 위에 앉아, 머리를 가린 채 침묵 속에서 단식하고 땅 위에서 잠을 자곤 했습니다.그 우파사드는 소마의 희생에 앞서 열리는 다일제 의식이었습니다.[20]그것은 소마의 획득과 환영 그리고 희생에 필요한 다양한 구조물의 건설과 염소의 희생으로 이루어졌습니다.[21]

아쉬바메다 의식을 행하는 카우샬랴 여왕; 라마야나에 대한 삽화.

25일째 되는 날, 아그니 ṣṭ종이 공연되었습니다.아그니 ṣṭ종은 소마의 희생의 주요 부분이었습니다.아침 다림질을 할 때, 소마를 눌러 "떡, 보리, 신 우유에 밀가루, 쌀, 우유와 신 우유의 뜨거운 혼합"과 함께 제공했습니다.프레스와 오블레이션이 진행되는 동안, 5개의 음악적인 성가가 불려지고 5개의 낭송이 울려 퍼졌습니다.제사장들은 소마와 열두 번의 절기상을 마시고, 아그니에게 염소 한 마리를 바치는 일에 참여했습니다.한낮의 누름도 비슷하여 인드라에게 바쳤고, 닭시나도 그날 다양한 소떼로 이루어진 제사장들에게 나누어 주었습니다.저녁에 다그치는 음악적인 성가는 두번만 불려졌고 두번의 낭송은 성가를 불렀습니다.그 다음에 결론적으로 "만마의 요킹"과 태양, 그리고 아바브 ṛ타로 이어졌습니다.아바브 ṛ타는 희생이 끝날 때 희생자를 "불순화" 목욕시키는 것이었습니다.영양 가죽을 수체에 넣은 후, 왕과 그의 아내, 그리고 제사장들은 의식적으로 목욕을 합니다.[23][24]그 후에 무균 소나 다른 열한 마리가 희생됩니다.[24]밤새도록, 아나호마는 우타라베디 (북쪽 제단)에서 공연되었습니다.[25]정제 버터, 볶음밥, 보리 튀김, 곡물 튀김 등이 포함되어 있습니다.[26][27][22]

스물여섯째 되는 날,[22] 왕은 제사를 지내고, 말은 금으로 된 전차에 다른 말 세 마리와 함께, 리그베다(RV) 1.6.1.2(야주르베다(YV) VSM 23.5.6)를 읊었습니다.그 말은 물 속으로 몰아넣어 목욕을 시켰습니다.그 후, 주왕후와 다른 두 명의 왕실 후원자들에 의해 기에 기름을 부었습니다.수석 여왕(마히 ṣī)은 앞 4분의 1, 총애하는 아내(바바타타)는 가운데, 폐기된 아내(파브 ṛkt ī)는 뒷 4분의 1에 기름을 부었습니다.그들은 또한 말의 머리, 목, 꼬리를 황금 장신구와 101 또는 109개의 진주로 장식했습니다.[18][30]그 뒤로 말과 뿔 하나 없는 검은 목양, 곰 ṛ가가 불 근처에서 제물로 바칠 판돈이 붙었고, 그 밖에 열일곱 마리의 짐승이 말에 밧줄을 달았습니다.아그니에게 바쳐진 그 염소는 말의 가슴에 붙어 있었습니다.사라스바트 ī에게 바치는 새가 말의 입 밑에 붙어 있었습니다.아 ś빈족에게 바치는 검은 배를 가진 두 마리의 헤 염소가 말의 앞다리에 묶여 있었습니다.소마푸 ṣ안에게 바쳐진 짙은 회색 염소가 말 밑에 붙어 있었습니다.말의 양 옆에는 검은 염소 한 마리가 수리아에게, 흰 염소 한 마리가 야마에게 붙어 있었습니다.허벅지가 덥수룩한 염소 두 마리가 티바 ṣṭ르에게 바쳐졌습니다.바유에게 바치는 흰 염소가 꼬리에 붙어 있었습니다.출산을 앞둔 소는 인드라에게, 난쟁이 소는 비 ṣṇ우에게 바쳐졌습니다. 한 해설자에 따르면 길들여진 동물과 야생 동물 모두 많은 수의 동물이 다른 말뚝에 묶여 있었고, 총 609마리였습니다.그 희생자는 그 말에게 그날 밤 곡식제물의 잔재를 바쳤습니다.그 말은 질식해 죽었답니다.[12]주왕후는 의식적으로 왕의 동료 부인들에게 동정을 구했습니다.여왕들은 죽은 말 주위를 돌아다니며 진언을 암송하고 성직자들과 외설적인 대화를 나누었습니다.[18][32]그러자 주왕후는 죽은 말 옆에서 성교를 흉내 낸 자세로 하룻밤을 지내야 했고, 담요를 뒤집어썼습니다.[33][18][34][35]

다음날 아침, 제사장들은 여왕을 그곳에서 끌어 올렸습니다.한 사제는 말을 칼로 길을 따라 절단했고, 다른 사제들은 말의 치유와 재생을 위해 베다의 구절을 암송하기 시작했습니다.[36]소마와 함께 말의 복엽이 축배로 바쳐지고, 사제들은 그들의 피를 축배하여 말과 다른 동물 희생자들을 토막냅니다.셋째 날에는 아티라트라가 공연되었습니다.[18]아티라트라는 소마가 술에 취한 야행성 시간이 있었던 소마의 제물이었습니다.[37]그 후 아바브 ṛ이 벌어집니다.그러나 아쉬바메드에서는 죄인들과 범죄자들도 정화조 목욕에 참여합니다.그 뒤에 21마리의 젖소를 제물로 바치고, 닭시나는 제사장들에게 나누어 주었습니다.주요 닭시나는 왕의 4명의 부인이나 400명의 수행원을 형성합니다.[18]

마누의 율법은 아슈바메다(53절)를 언급하고 있습니다. "백 년 동안 매일 말을 제물로 바치는 사람과 고기를 먹지 않는 사람이 같은 선행의 열매를 맺습니다."[38]

굽타 동전에

굽타 제국의 왕 Samudragupta (재위: 서기 350년-370년경)와 Kumaragupta (재위: 서기 415년-455년경)의 금화 중 한 종류는 그들의 Ashvamedha 희생을 기념합니다.앞면에는 유파의 제사 초소 앞에 선 말이 기름을 바르고 제사를 지내는 모습이 그려져 있으며, "바지메다를 제사지낸 왕은 땅을 지킨 후에 하늘을 이긴다."라고 쓰여 있습니다.뒷면에는 부채와 수건을 들고 서 있는 여왕의 모습이 그려져 있으며, "아슈바메다를 제물로 바칠 정도로 강력하다"라고 쓰여 있습니다.[39]

다른 곳에서도 비슷한 희생이 있을 것입니다.

주요 기사:말 희생

많은 인도유럽인의 분파들이 말의 희생에 대한 증거를 보여주고 있으며, 비교 신화에 따르면 인도유럽조어의 의식에서 유래했다고 합니다.[citation needed]대부분은 매장과 관련된 장례 의식으로 보이지만, 일부 다른 문화권에서는 왕권과 관련된 의식에 대한 잠정적인 증거가 있습니다.아슈바메다는 보존된 가장 명확한 증거이지만, 라틴어와 켈트어 전통의 흔적은 몇 가지 공통적인 속성을 재구성할 수 있게 해줍니다.

비슷한 의식은 켈트족의 전통에서 발견되는데,[33] 아일랜드의 왕이 희생된 말과 함께 상징적인 결혼식을 거행했습니다.로마의 10월 말의 희생은 연례행사였고, 소나 더 작은 동물들보다는 말이 희생된 유일한 시기였습니다.[40]

고대 독일인, 아르메니아인, 이란인,[41] 중국인,[42] 그리스인들 사이에서 말의 희생이 행해졌습니다.

출연자 명단

산스크리트어 서사시와 푸라나는 말 희생에 대한 수많은 전설적인 공연들을 언급합니다.[43]예를 들어 마하바라타에 따르면 바라타 황제는 야무나 강둑에서 100회의 아슈바메다 의식을 행했고, 사라스바티 강둑에서 300회의 의식을 행했고, 간가 강둑에서 400회의 의식을 행했다고 합니다.그는 다시 한 번 다양한 장소에서 천 개의 아쉬바메다와 백 개의 라자수야를 공연했습니다.[44]굽타 왕조와 찰루키아 왕조에 의해 통치된 광대한 제국들 이후, 제물의 관습은 현저하게 감소했습니다.[6]

아슈바메다의 역사적 수행자는 다음과 같습니다.

모나크 재위 다이너스티 원천
푸루쿠츠사 초기 베다 시대 푸루 [45][46]
트라사다슈 파우루쿠츠야 초기 베다 시대 푸루 [47]
수다스 파이자바나 초기 베다 시대 바라타 [48]
파리크 ṣ리트 후기 베다 시대 쿠루 [49]
야나메자야 파릭 ṣ타 후기 베다 시대 쿠루 [50]
푸샤미트라 슝가 185-149 BCE 슝가 칼리다사의[51] 다나데바와 말라비카니미트라의 아요디아 비문
사르바타타 기원전 1세기 가자야나 고순디와 하티바다 비문.[51]몇몇 학자들은 사르바타타가 칸바 왕이라고 믿고 있지만, 이에 대한 확실한 증거는 없습니다.[52]
데비미트라 기원전 1세기 알 수 없는 무사나가르 비문[51]
사타카르니 1세 1세기 또는 2세기 CE 사타바하나 나나갓 비문에는 그의 두 번째 아쉬바메다가[53][51] 언급되어 있습니다.
참타물라과 서기 3세기 안드라익슈바쿠 그의 아들과[54] 손자에 대한 기록들
실라바르만 서기 3세기 바르샤가냐 자갓푸르 비문에는 그의 네 번째 아슈바메다가[51] 언급되어 있습니다.
프라바라세나 1세 c. 270 – c. 330 CE 바카타카 그의 후손들의 비문에는 그가 네 번의 아슈바메다 희생을[55] 치렀다고 적혀 있습니다.
바바나가 305-320 CE 파드마바티의 나가스 나가스의 바카타카 친척들의 비문은 그들에게 10마리의 말을 제물로 바친 것으로 공을 돌리고 있지만, 그들은 이 왕들의 이름을 짓지는 않습니다.[51][54]
비자야 데바바르만 300-350 CE 샬란카야나 엘로어 비문[55][56]
시바스칸다 바르만 서기 4세기 팔라바 히라하다갈리 비문[55]
쿠마아비슈누 서기 4세기 팔라바 그의 증손자[55] 옴고두 비문
물라와르만 서기 4세기 쿠타이 마르타디푸라 (현 인도네시아) [57]
사무드라굽타 c. 335/350-375 CE 굽타 왕의 동전과 그의[55][58] 후손들의 기록.
쿠마굽타 1세 414 – 455 CE 굽타 [59]
마드하바 바르만 440-460 CE 비슈누쿤디나 [54]
다라세나 서기 5세기 트라이쿠타카 [56]
크리슈나바르만 서기 5세기 카담바 [56]
나라야나바르만 494–518 CE 바르만 바스카라바르만 물개의[60] 전설
부티바르만 518–542 CE 바르만 바르강가 비문[60]
풀라케신 1세 543–566 CE 바타피의 찰루키아스 [61]
쉬타바르만 565–585 CE 바르만 [62]
풀라케신 2세 610–642 CE 바타피의 찰루키아스 [54]
Madhavaraja II (일명 Madhavarman 또는 Sainyabhita) c. 620-670 CE 샤일로드바바 비문[63][60]
심하바르만 (아마도 나라심하바르만 1세) 630-668 CE 팔라바 시반바얄 기둥 비문에는 그가 10개의 아쉬바메다를[55] 공연했다고 적혀 있습니다.
아디타세나 655-680 CE 후에 굽타 바이디아나타 사원 (데오가르) 비문[60]
마디아마라자 1세 (가명 아야쇼비타 2세) c. 670-700 CE 샤일로드바바 비문들;[64] 비문들에 대한 한 해석은 그가 단지 그의 아버지 Madhavaraja II에[60] 의해 공연된 Ashvamedda에 참가했다는 것을 암시합니다.
다르마라자 (일명 마나비타) c. 726-727 CE 샤일로드바바 비문들; 비문들에 대한 한 해석은 그가 단지 그의 할아버지 Madhavaraja II에[60] 의해 공연된 Ashvamedda에 참가했을 뿐이라는 것을 암시합니다.
라자디라자 촐라 1044–1052 CE 촐라 [65]
자이 싱 2세 1734 및 1741 CE 카흐와스 Jai Singh의 Ashvamedha 의식에 참석했으며 아들 Ishvar Singh의[66][67] 궁정 시인인 Kavya by Krishna-bhatta

8세기 팔라바 왕 난디바르만 2세(가명 팔라바말라)의 우다얀디람 비문에는 그의 장군 우다야찬드라가 "매우 강력해지기를 열망하여 아슈바메다의 말을 뒤쫓고 있었던" 니시다의 통치자 프리스비비아그라를 무찔렀다고 적혀 있습니다.그 명문은 어떤 왕이 이 아슈바메다 캠페인을 시작했는지 명확하게 하지 않습니다.역사학자 N.벤카타라마나야는 프리스비비야그라가 난디바르만의 아슈바메다 캠페인에 도전하려 했으나 실패한 봉건 통치자라고 이론을 세웠습니다.그러나 역사학자 디네쉬찬드라 시르카르는 난디바만이나 그의 후손들에 대한 다른 비문에는 아슈바메다에 대한 그의 수행에 대한 언급이 없으므로, 아슈바메다 캠페인은 프리스비비야그라(혹은 그의 군주)에 의해 시작되었을 가능성이 더 높으며, 난디바만의 장군이 그것을 실패로 이끌었다고 지적합니다.[69]

힌두교 부흥주의에서

두둠비 호수 둑에 있는 샤마카르나라는 말은 19세기 마하라슈트라의 아시바메다에 대한 자이미니의 해설을 묘사하고 있습니다.

다야난다 사라스바티의 아리아 사마즈 개혁 운동에서 아슈바메다는 알레고리 또는 "태양의 내면"(프라나)과 연결되는 의식으로 여겨집니다.[13][70] 다야난다에 따르면 야주르베다에 따르면 실제로 의식에서 어떤 말도 도살되지 않았습니다.다야난다 이후, 아리아 사마즈는 베다 이전의 의식의 존재 자체에 이의를 제기한다; 그러므로 스와미 사티아 프라카쉬 사라스와티는 다음과 같이 주장합니다.

말의 희생이라는 뜻의 단어는 삼히타에서는 발생하지 않습니다 [...] 우주적 비유의 관점에서 보면 태양과 같은 재.아디아트마 박샤에 관하여 프라하파티-아그니 또는 창조주인 푸루샤는 아쉬바입니다. 그는 가장 최고인 바루나와 같습니다.메다(medha)라는 단어는 오마주를 의미합니다. 후에 오마주가 우리가 오마주하는 사람에게 바치기 때문에, 그것은 제사학에서 오마주와 동의어가 되었습니다.그 단어는 '살해' 또는 '희생'을 의미하게 되면 더욱 악화되었습니다.[71]

그는 희생 희생자로 등재된 동물들은 푸루샤메다에[71] 등재된 인간 희생자들의 목록만큼이나 상징적이라고 주장합니다. 푸루샤메다는 이미 리그베다 시대에서 순수하게 상징적인 희생자로 받아들여지고 있습니다.

1994년 4월 16일부터 20일까지 마디아프라데시주 치트라쿠트에서 100만 명의 참가자가 모인 힌두교 투데이에 따르면 가야트리 파리와르는 1991년부터 "현대판"의 아쉬바메다 공연을 조직해 실제 말 대신 동상을 사용하고 있습니다.[72]그러한 현대 공연은 동물을 죽이지 않고 숭배하는 사트비카 야즈나스,[73] 종교적 동기는 적을 극복하기 위한 기도, 아동 복지와 발달의 촉진, 빚 청산 등이며,[74] 전적으로 의식에 대한 우화적 해석 안에서, 어떤 동물의 실제적인 희생도 없이.

접수처

이 의식에 대한 가장 초기의 기록된 비판은 다양한 형태의 철학적 회의와 종교적 무관심을 상정한 인도 철학의 무신론 학파인 카르바카(Carvāka)에서 비롯됩니다.마다바차리야의 사르바 다르사나 상그라하에 나오는 카르바카의 인용문은 다음과 같습니다: "베다의 세 작가들은 부랑자, 악당들이었습니다.모든 유명한 판디트, 항아리, 터파리 등의 공식과 아쉬바메다에서 명령하는 여왕을 위한 모든 외설스러운 제사 의식들은 부랑자들이 만들어낸 것들입니다. 그래서 제사장들에게 드리는 여러 가지 선물들도 마찬가지로, 고기를 먹는 것도 밤에 쟁기질하는 악마들이 고기를 먹는 것입니다.[75]

몇몇 작가들에 따르면, 아쉬바메다는 현 시대의 칼리 유가에게 금지된 의식이라고 합니다.[76][77]

이 의식의 부분은[which?] 인도 헌법의 달리트 개혁가이자 프레임인 B. R. 암베드카르를 불쾌하게 만들었고 브라만 문화의 타락에 대한 인식된 예로서 그의 글에서 자주 언급됩니다.[78]

학자 마노하르 L. 바라드판데는 이 의식을 "엄청난 규모의 사회적 행사"라고 칭송했습니다.[79]릭 F.탈보트는 "미르케아 엘리아데는 아쉬바메다를 우주 전체를 재생하고 수행하는 동안 모든 사회 질서를 다시 세우는 우주론적 구조를 가진 의식으로 취급했습니다."라고 썼습니다.[80]

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 아슈바메다와 관련된 미디어가 있습니다.
  • 아슈바 – 힌두교의 말
  • 10월 말 – 화성에 동물을 바칩니다.
  • 동물에 대한 학대 – 인간이 아닌 동물에 대한 과실 또는 학대 행위

각주

  1. ^ Monier-Williams, Monier; Leumann, E.; Cappeller, C. (2005). A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. Asian Educational Services. p. 115.
  2. ^ Kanguli, K.M. (1883-1896) 크리슈나 드와이파야나 뱌사의 마하바라타에 있는 "아스와메다 파르바" (12권)캘커타
  3. ^ 더트, M.N. (1905) 마하바라타 (14권): 아슈와메다 파르바.캘커타:엘리시움 프레스
  4. ^ 반 부이테넨, J.A.B. (1973) 마하바라타: 1권: 태초의 서.시카고, IL: 시카고 대학 출판부, p 478
  5. ^ Debroy, B. (2010) 마하바라타, 1권Gurgaon: Penguin Books India, pp xxxii
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  7. ^ Rick F. Talbott 2005, 페이지 111.
  8. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 72.
  9. ^ 글루클리치, 111-114
  10. ^ 글루클리치, 111-112
  11. ^ 스터틀리 1969, 페이지 257.
  12. ^ a b c 글럭키치, 112
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  14. ^ Stutley, Margaret (1969). "The Aśvamedha or Indian Horse Sacrifice". Folklore. Taylor & Francis. 80 (4): 257. doi:10.1080/0015587X.1969.9716646. JSTOR 1258749 – via JSTOR.
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  23. ^ Apte, Vaman Shivaram (1957–1959). Revised and enlarged edition of Prin. V. S. Apte's: The practical Sanskrit-English dictionary. Vol. 3. Poona: Prasad Prakashan. p. 251.
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참고문헌