바나라

Vanara
라마와 바나라 족장

힌두교에서 바나라(산스크리트어: वानर, 불림)는 원숭이, 유인원, 또는 숲에 사는 사람들의 종족입니다.

서사시 라마야나에서 바나라족은 라마가 라바나를 물리치도록 도와줍니다.그들은 일반적으로 휴머노이드 유인원, 또는 인간과 비슷한 존재로 묘사됩니다.

어원

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라바나가 먼저 시타를 어깨에 메고 전차에 태웠을때, 그녀는 원숭이들을 향해 보석을 던졌습니다.

바나라의 어원에 대해서는 크게 세 가지 설이 있습니다.

  • 아이야나르는 바나라는 단어 "숲"에서 유래된 "원숭이"를 뜻하며, 문자 그대로 "숲에 속한다"[3][2]는 뜻이라고 주장합니다. 모니어-윌리엄스는 바나라는 이름에서 유래된 것으로 보이며, "숲 속을 떠돌아다니는" 이라는 뜻이라고 말합니다.
  • 데브두트 파타나이크(Devdutt Pattanaik)는 "숲"을 의미하는 "바나"(vana)와 "나라"(man)라는 단어에서 유래했다고 주장하며, 일반적인 의미인 원숭이가 아닐 수도 있다고 제안합니다.[4]
  • 그것은 "남자인가?" (원숭이라는 뜻)[5] 또는 "아마도 그는 남자일 것이다"라는 뜻의 vav와 나라라는 단어에서 유래되었을 것입니다.[6]

신분증

A 20th-century painting depicting a scene from Ramayana, wherein Vanaras are shown building a bridge to Lanka
바라라스가 스리랑카로 가는 다리를 건설하고 있는 라마야나의 한 장면을 묘사한 20세기 그림.

비록 바나라라는 단어가 수년에 걸쳐 "원숭이"를 의미하게 되었고 대중 예술에서 바나라는 원숭이로 묘사되고 있지만, 그들의 정확한 정체는 확실하지 않습니다.[7][8]라마야나족에 의하면, 바나라스는 형태를 바꾸는 사람들이었다고 합니다.바나라 형태의 수염은 구레나룻이 길고 턱틈이 좁게 깎였으며 콧수염은 없었습니다.그들은 꼬리와 면도날처럼 날카로운 발톱을 가지고 있었습니다.그들의 피부와 골격은 파괴할 수 없는 바즈라로 강요되어 있었습니다. 지구상의 어떤 원소도 침투할 수 없는 것이었습니다.락샤사와 같은 다른 이국적인 생물들과 달리, 바나라인들은 베다 문헌에 전조가 없습니다.[9]라마야나족은 연설, 의복, 거주지, 장례식, 결혼식, 축일 등을 참조하여 그들을 인간으로 제시합니다.그것은 또한 그들의 도약, 털, 털 그리고 꼬리와 같은 원숭이와 같은 특징들을 설명합니다.[8]아이야나가르는 라마야나족의 시인이 바나라가 실제로는 숲에 사는 사람들이라는 것을 알고 있었을지도 모르지만, 그는 바나라를 초자연적인 힘을 가진 진짜 원숭이로 그리고 많은 원숭이들을 신들의 암사(부분)로 묘사하여 서사시를 더 "환상적"으로 만들 수 있다고 제안합니다.[3]

한 이론에 따르면, 바나라족은 반신반의 동물이라고 합니다.이것은 그들의 초자연적인 능력뿐만 아니라 브라흐마가 다른 신들에게 바나라의 자손을 낳게 하거나 라마를 돕기 위해 바나라스로 화신하도록 명령한 것에 대한 묘사에 근거하고 있습니다.[8]라마야나의 자인 개서에서는 그들을 비디야다라는 초자연적인 존재들의 무리로 묘사하고 있는데, 이 무리의 깃발에는 원숭이들이 상징으로 새겨져 있습니다.[10][11][12][13]: 334 [4]

G. 람다스(G. Ramdas)는 라바나가 바나라족의 꼬리를 장식품으로 언급한 것을 근거로, "꼬리"가 사실 사바라 부족의 남자들이 입었던 드레스의 부속품이었다고 추론합니다.[8](암컷 바나라스는 꼬리를 가지고 있는 것으로 묘사되지 않습니다.)[14][13]: 116 이 이론에 의하면, 바나라스의 인간이 아닌 특성은 예술적 상상력으로 간주될 수 있습니다.[7]스리랑카에서 "바나라"라는 단어는 베다 전설에 언급된 니타우족을 묘사하기 위해 사용되었습니다.[15]

라마야나에서

발라셰브 판디트 팬티 프라티니디가 그린 바나라스와의 삼파티 만남

바나라는 브라흐마가 라바나와의 전투에서 라마를 돕기 위해 만든 것입니다.그들은 힘이 세고 경건한 특징을 많이 가지고 있습니다.브라마의 명령을 받아, 신들은 키신다의 시온(오늘날의 카르나타카, 안드라프라데시, 마하라슈트라의 일부와 동일시됨)에서 아들을 낳기 시작했습니다.라마는 시타를 찾던 중 단다카 숲에서 그들을 처음 만났습니다.[16]바나라스의 군대는 라마를 도와 시타를 찾아 나섰고, 시타의 납치범인 라바나와의 전투도 벌였습니다.날라와 닐라는 라마와 군대가 스리랑카로 건너갈 수 있도록 바다 위에 다리를 놓았습니다.서사시에서 묘사된 바와 같이, 바나라의 특징은 재미있고, 유치하고, 약간 짜증나고, 불쾌하고, 지나치게 활동적이고, 모험적이고, 솔직하고,[17] 충성스럽고, 용기 있고, 친절합니다.

기타텍스트

바나라족은 마하바라타를 포함한 다른 문헌에도 등장합니다.서사시 마하바라타는 그들을 숲에 사는 것으로 묘사하고, 가장 어린 판다바인 사하데바가 그들을 만났다고 언급합니다.[citation needed]

모양이동

라마야나에서, 바나라 하누만은 여러 번 모양을 바꿉니다.예를 들어, 그는 스리랑카에 있는 라바나의 궁전에서 납치된 시타를 찾다가 적에게 들키지 않기 위해 고양이 크기로 몸을 움츠립니다.나중에 그는 시타에게 자신의 진정한 힘을 보여주기 위해 광채로 타오르는 산의 크기로 변신합니다.[18]

주목할 만한 바나라스

드로나기리 산을 운반하는 바나라스 중의 무사 하누만의 조각

참고문헌

  1. ^ a b Krishna, Nanditha (1 May 2014). Sacred Animals of India. Penguin UK. ISBN 978-81-8475-182-6.
  2. ^ a b Monier-Williams, Monier. "Monier-Williams Sanskrit Dictionary 1899 Basic". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. Retrieved 23 August 2022.
  3. ^ a b Aiyangar Narayan. Essays On Indo-Aryan Mythology-Vol. Asian Educational Services. pp. 422–. ISBN 978-81-206-0140-6.
  4. ^ a b Devdutt Pattanaik (24 April 2003). Indian Mythology: Tales, Symbols, and Rituals from the Heart of the Subcontinent. Inner Traditions / Bear & Co. p. 121. ISBN 978-1-59477-558-1.
  5. ^ Shyam Banerji (1 January 2003). Hindu gods and temples: symbolism, sanctity and sites. I.K. International. ISBN 978-81-88237-02-9.
  6. ^ Harshananda (Swami.) (2000). Facets of Hinduism. Ramakrishna Math.
  7. ^ a b Kirsti Evans (1997). Epic Narratives in the Hoysaḷa Temples: The Rāmāyaṇa, Mahābhārata, and Bhāgavata Purāṇa in Haḷebīd, Belūr, and Amṛtapura. BRILL. pp. 62–. ISBN 90-04-10575-1.
  8. ^ a b c d Catherine Ludvik (1 January 1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass. pp. 2–3. ISBN 978-81-208-1122-5. G. Ramadas infers from Ravana's reference to the kapis' tail as an ornament (bhusana) that is a long appendage in the dress worn by men of the Savara tribe.
  9. ^ Vanamali (25 March 2010). Hanuman: The Devotion and Power of the Monkey God. Inner Traditions / Bear & Co. p. 13. ISBN 978-1-59477-914-5.
  10. ^ Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. p. 35. ISBN 978-0-520-07589-4.
  11. ^ Kodaganallur Ramaswami Srinivasa Iyengar (2005). Asian Variations in Ramayana: Papers Presented at the International Seminar on 'Variations in Ramayana in Asia : Their Cultural, Social and Anthropological Significance", New Delhi, January 1981. Sahitya Akademi. pp. 68–. ISBN 978-81-260-1809-3.
  12. ^ Valmiki (1996). The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India - Sundarakāṇḍa. Translated and annotated by Robert P. Goldman and Sally J. Sutherland Goldman. Princeton University Press. p. 31. ISBN 0-691-06662-0.
  13. ^ a b Philip Lutgendorf (13 December 2006). Hanuman's Tale : The Messages of a Divine Monkey: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-804220-4.
  14. ^ The Adhyātma Rāmāyaṇa: Concise English Version. M.D. Publications. 1 January 1995. p. 10. ISBN 978-81-85880-77-8.
  15. ^ C. G. Uragoda (2000). Traditions of Sri Lanka: A Selection with a Scientific Background. Vishva Lekha Publishers. ISBN 978-955-96843-0-5.
  16. ^ "The Ramayana index".
  17. ^ http://www.sacred-texts.com/hin/rama/index.htmtranslation[데드링크]
  18. ^ Goldman, Robert P. (서론, 번역 및 주석) (1996).발미키의 라마야나: 고대 인도 서사시 제5권 순다라칸다프린스턴 대학 출판부, 뉴저지.0691066620. 45-47쪽

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Vanara 관련 미디어