소설 속의 바하 ʼ리 신앙

Baháʼí Faith in fiction

바하 ʼ 신앙과 관련된 주제들은 다양한 형태의 소설로 등장했습니다. 이 종교에 대한 언급은 공상과학, 판타지, 단편, 소설, 소설, TV 시리즈에서 볼 수 있습니다. 2005년, 바하 ʼ 신앙과 다른 형태의 소설과 관련된 30개의 참고 문헌의 추정치를 발견할 수 있었습니다. 이러한 소설의 형태가 바하 ʼ 신앙을 이야기의 중요한 측면으로 보여준다는 점에서 이러한 언급들 중 약 3분의 1이 종교와 중요한 관계를 맺고 있습니다. 처음 알려진 것은 1874년에 출판된 구레트울-아인: 아인 빌다우스 페르시엔스 뇌제이트에서 타히리에게 바치는 시를 쓴 마리 폰 나즈마이어의 글에서 일 것입니다.[2] 바비 시대의 사건들을 다루는 일련의 작업들 이후, 대부분의 초점은 바하 ʼ리와 관련된 특정한 연관들로 옮겨졌습니다.칼릴 지브란예언자와 예수, 인간의 아들이라는 두 권의 책을 썼습니다. 이 작품들에서 ʻ 압두알바하의 지속적인 영향력에 대한 몇몇 간접적인 증거가 있습니다. 현대에 처음 알려진 것은 비바하 ʼ 톰 리곤의 악마와 깊은 블랙 보이드의 단편소설이며, 그는 또한 속편 정원사를 썼습니다. 1991년 바하 ʼ 신앙을 언급한 다음 소설 출판물은 단편 소설 "집은 어디에 있는가.."일 것입니다.."[1]바하 ʼ리 마야 카트린 본호프,

그 이후로 바비 신앙의 사건들과 인물들에 대한 언급이 처음으로 그리고 가끔 이루어졌습니다. 페르시아에서의 이러한 사건들의 역사와 사건들과 보도가 유럽으로 진출하면서, 보도는 바하 ʼ 신앙의 사건들과 인물들로 옮겨가는 경향이 있었습니다.

바비포커스

이사벨라 그리네브스카야

초기작가들

  • 오스트리아의 마리 폰 나즈마이어(Marie von Najmajer)는 1874년에 출판된 Gurret-ul-Eyn: Ein Bildaus Periens Neuzeit에서 저명한 Bábí와 시인 Tahire에게 바치는 시를 썼습니다.[2][7]
  • 19세기 포르투갈의 유명한 소설가인 호세 마리아에사케이로스는 1889년에 코레슈펜시아 프라디크 멘데스라는 소설을 썼고, 바브의 종교와 그것의 영향에 대해 몇 페이지를 썼습니다.[2] 자료는 모두가 오늘날의 종교에 대한 가장 광범위한 검토인 아서 고비노의 작품에서 파생되었을 수는 없습니다. 케이로스는 1869년 말부터 1870년 1월까지 때때로 이집트의 바하 ʼ 신앙의 추종자들을 만났다고 추측됩니다. 이 이야기는 1871년을 배경으로 합니다.
  • 바비 신앙의 사건들에 대한 더 광범위한 언급은 1891년 바비 시대의 많은 사건들을 배경으로 한 책 "A. de Saint-Quentin"에서 잘 알려지지 않은 작가 A. de Saint-Quentin에 의해 나옵니다.[2]
  • 폴란드/러시아 극작가 이사벨라 그리네브스카야(Isabela Grineevskaya)는 성(St[8].)에서 공연된 바비 신앙의 창시자의 생애와 사건을 바탕으로 희곡 바브를 썼습니다. 1904년 페테르부르크와 1916년/7년에 다시 한번,[9] 그리고 당시 레오 톨스토이와 다른 평론가들에 의해 찬사를 받았습니다.[10]
  • 1904년 에디트 와튼은 바비 신앙에 대한 언급과 함께 "인간의 하강"이라는 제목의 단편 소설을 출판했습니다.
  • 일찍이 1908년[11] 콘스탄스 판트 로이 런시는 미국 미주리주에 사는 동안 바브와 "페르시아의 유명한 시인 제린 타지"[12]에 관한 로맨스 소설을 출판하려고 시도했습니다.
  • 1913년 9월 28일 인디애나주 인디애나폴리스의 인디애나폴리스 스타는 64쪽과 67쪽에 "신비의 대가가 그린 숫자 13"이라는 기사를 실었는데, 그 중에는 바하 ʼ 여성이 어떤 상황에 연루되어 있다는 것을 나타내는 것처럼 보이는 노트가 있습니다.
Bahiyyih Nakhjavani

Bahiyyih Nakhjavani's books

새들백: 의심하는 사람들과 찾는 사람들을 위한 우화, 2000년 출판 노트의 출판[14] 리뷰:

[A] 이 매력적인 첫 소설에서 메카와 메디나 사이를 여행하는 9명의 19세기 인물들의 삶의 날. 그들은 다양한 종교적, 국가적, 사회경제적 배경을 가지고 있지만, 모래 폭풍과 잔인한 산적의 공격에 시달릴 때 모두 같은 카라반에 있는 것을 발견합니다. 각 장은 이러한 사건들을 나흐자바니가 능숙하게 사용하는 장치인 타이틀 캐릭터의 관점에서 이야기합니다. 그녀는 여러 번의 리텔링으로 인해 발생할 수 있는 편집증을 피할 뿐만 아니라 한 화자의 이야기에 있는 비트 플레이어를 다른 화자의 복잡한 영웅으로 바꿉니다. 나흐자바니는 하나님이 각자의 종교적 성향과 안장주머니에 묶인 비밀을 어떻게 사용하여 각자에게 삶을 변화시키는 진실을 밝히는지 보여줍니다. 소설의 바하 ʼ리 메시지는 하나의 목적지로 이어지는 여러 경로에 대한 이야기에서 아름답게 표현됩니다.

Bahiyyyih Nakhjavani는 여섯 권의 책을 출판했습니다 - 몇몇의 학술적인 책과 최소한 두 권의 허구적인 책, 그리고 기사와 시.

또 하나는 2007년의 라팜므 퀴리지트롭(너무 많이 읽는 여자)입니다.[15] 그것은 타히리의 이야기입니다. 작가는 어머니, 여동생, 딸, 아내의 회전적인 관점을 채택하여 이 여성의 행동이 동시대 사람들에게 미치는 영향을 추적하고 그녀의 시대, 그리고 아마도 우리의 시대에 대한 예언적인 통찰력을 읽습니다.

다른이들

나자닌 아프신잼모나 마흐무드니자드의 인생 이야기에 대한 '모나의 꿈'이라는 잭 렌츠의 영화에서 타히리[16] 역을 맡을 예정이었습니다.[17][18]

당대 가장 잘 알려진 프랑스 여배우 사라 베른하르트(Sarah Bernhardt)는 그녀의 동시대 작가인 카툴 멘데스(Catulle Mendès)와 앙리 앙투안 쥘부아(Henri Antoine Jules-Bois) 두 명에게 타히리와 바비 부부에 대한 연극을 무대에서 묘사할 수 있도록 써달라고 요청했습니다.[19]

바하 ʼ리 초점

칼릴 지브란

칼릴 지브란의 저서들

칼릴 지브란에 대한 출판된 계정은 다음과 같습니다.[3]

1943년 4월 6일, 집 앞 위층에 있는 그녀의 작업실에서 줄리엣은 나와 몇 명의 다른 손님들과 함께 칼릴 지브란에 대한 추억을 나누었습니다.

"그는 여기서 건너편에 살았습니다."라고 줄리엣 톰슨이 말했습니다. "웨스트 10번가 51번지. 그는 가난하지도 부유하지도 않았습니다. 그 사이에. 아랍 신문에서 일했습니다. 자유롭게 그림을 그리고 글을 쓸 수 있습니다. 그의 건강은 초기에는 괜찮았습니다. 그는 말년에 암 때문에 슬펐습니다. 그는 마흔아홉에 죽었습니다. 그는 자신의 인생이 너무 빨리 끝난다는 것을 알고 있었습니다.

"그의 그림들은 그의 그림들보다 더 아름다웠습니다. 이것들은 매우 안개가 끼고, 잃어버린 것들이었습니다 - 신비롭고 잃어버린 것들. 시적으로.

"시리아 사람이 그를 저를 만나러 데려왔습니다. - 그의 이름조차 기억하지 못합니다. 칼릴은 항상 내가 뉴욕에 있는 첫번째 친구라고 말했습니다. 우리는 아주, 아주 좋은 친구가 되었고, 그의 모든 책들 - 광인, 선지자, 예언자 - 을 원고에서 들었습니다. 그는 항상 저에게 책을 주었습니다. 저는 예언자를 가장 좋아했습니다. 저는 ʻ 압둘바하와 예언자 사이에 어떤 연관성이 있었다고 생각하지 않습니다. 하지만 그는 ʻ 압둘바하를 내내 생각했다고 말했습니다. 그는 'ʻ 압두엘바하'를 중심으로, 그리고 'ʻ 압두엘바하'의 모든 동시대 사람들이 말하는 또 다른 책을 집필할 것이라고 말했습니다. 쓰기도 전에 죽었어요 그는 분명히 나에게 그 책을 말했습니다. 인간의 아들ʻ 압두엘바하의 영향을 받았습니다."

ʻ 압두알바하도 지브란의 요청으로 초상화를 위해 자리를 잡았다고 알려져 있습니다. 이상으로 볼 때, ʻ 압두알바하와 지브란은 서로에 대해 과거보다 더 많이 알고 있었지만, ʻ 압두알바하는 지브란의 글에 대해 공식적 또는 비공식적인 주장이나 제안을 하지 않았고, (그림을 위해 앉아있는 것에 대해) 질문을 받을 때마다 협력했다고 결론지을 수 있습니다. 그래서 그 영향력은 정말로 지브란의 선택에 달려 있습니다. - 지브란은 그의 책을 위해 다른 영감의 원천을 선택하고 언급했을 수도 있습니다. 그는 ʻ 압둘바하를 선택한 것 같습니다. ʻ 압두알바하는 바하 ʼ 신앙의 중심 인물 중 한 명이며 이들은 소설 작품이기 때문에 적어도 두 명의 지브란과 그의 가장 유명한 인물이 여기에 적절하게 언급된 경우가 확실합니다.

유명한 책, 예언자에 대한 많은 리뷰가 있습니다. 여기 하나 있습니다.[22]

칼릴 지브란의 예언자는 1923년 출판된 이후 많은 사람들에게 깊은 감동을 준 책입니다. 20개 이상의 언어로 번역되었으며, 미국판만 400만 부 이상 판매되었습니다. 그것은 지브란 자신과 일반 대중 모두에 의해 그의 문학적 걸작으로 여겨집니다. 예언자는 지난 12년 동안 자신의 집을 만든 오르팔레스라는 작은 마을을 떠나는 한 남자에 관한 이야기입니다. 그 동안 그는 자신을 젊은 시절의 땅으로 데려다 줄 배를 기다렸습니다. 우리는 그 땅이 어디에 있는지 알지 못하고, 단지 그 땅이 12년 동안 그곳으로 돌아오기를 기다렸을 뿐입니다. 책 전체는 그가 떠난 날짜에 나옵니다. 그가 떠나려 할 때, 마을 사람들은 그를 마을에 세워놓고, 그들에게 어떤 일에 대해서 이야기해 달라고 부탁합니다. 그는 그들에게 인생의 교훈에 대해 이야기하고 그들에게 자신의 지혜를 알려줍니다. 그는 주는 것에 대해 질문을 받고, 사람들에게 보상이 기쁨이니 인정받지 않고 주는 것을 말합니다. 그는 또한 결혼, 일, 우정, 그리고 사랑과 같은 것들에 대해서도 이야기합니다. 그는 사람들이 각각의 문제를 다루어야 하는 방식을 설명하면서 각각, 그 이상에 대해 말합니다. 이 책은 재미있습니다. 그것은 글로 쓰인 인생의 교훈 93페이지입니다. 이것들은 다른 사람들에게 살라고 말하고 싶은 말들입니다. 이 책은 확실히 모두가 읽어야 할 책입니다. 사람들이 일부 신념에 동의하지 않더라도, 삶과 삶의 많은 딜레마에 대해 다른 관점에서 생각하도록 마음을 갖기 위해 책을 읽어야 합니다. 이 책은 나이 든 남자가 자신의 인생의 교훈을 그의 말을 듣기 위해 모일 수 있는 거의 모든 사람의 청중에게 전하는 것과 다르지 않습니다. 저는 이 책을 완전히 즐겼습니다. 그것의 교훈과 이야기는 시대를 초월하여 현명하며, 그럼에도 불구하고 지브란이 1923년에 그것들을 썼을 때처럼 오늘날에도 사실로 남아 있습니다. 이 페이지에서 열거된 교훈은 일반인들이 바라던 교훈이며, 더 많은 사람들이 이 책을 읽으면 전 세계가 더 쉽게 생존할 수 있는 곳이 될 수 있다는 것을 알고 있습니다.

예수의 아들 예수에 대한 많은 평 중 하나는 다음과 같습니다.[23]

저는 그가 이 글을 쓴 시기에 쓴 것이 놀랍습니다. 아주 예언적인 내용인데요, 기적의 과정 독자들과 마리안 윌리엄슨이 성악을 하는 데 있어 많은 부분을 차지하고 있다는 점이 예수님에 대한 보다 현대적인 이해와 부합하는 것 같습니다. 하지만 근본주의자들도 이 책을 좋아할 것입니다. 그것이 80가지 관점에서 기록된 것이기 때문에, 많은 관점들이 그를 하나님의 아들이라고 선포합니다. 궁극적으로 어떤 견해를 가진 사람들이 자신의 관점으로 예수님을 바라보는 이유를 뒷받침하는 성격과 배경을 가지고 있기 때문에 어떤 견해든 사려 깊게 자극할 수 있습니다. 제가 이 아름다운 산문에서 받은 전체적인 인상은 예수님의 아름다움과 메시지, 예수님으로부터 영감을 받은 헌신과 존경, 감사와 사랑, 그리고 자신감 넘치는 연민으로 뿜어낸 은혜입니다. 그리고 그가 이든, 인간이든, 우리 모두가 잠재적으로 가지고 있는 둘의 조합이든, 아니면 우리가 부러워하는 자기비판적인 왜곡된 형태의 겸손으로만 우상화할 수 있는 조합이든 간에, 이 책은 그가 우리의 이해와 다름없다는 것을 보여줍니다.

흥미롭게도, 바하 ʼ 신앙과 관련된 누군가가 신약성서가 예수에 대해 침묵하고 있는 것들에 대해 추측성 글을 쓴 것은 이것만이 아닙니다. 지브란 줄리엣 톰슨웰즐리 튜더 폴의 동시대 사람들은 예수에 관한 책을 썼습니다. Thompson은 I, Mary Magdalen과 Tudor Pole을 썼으며, 일부 팜플렛뿐만 아니라 "침묵", "멀리 본 남자", 그리고 "땅 위에 쓰는 글"을 썼지만, 이것들은 20세기 후반에 쓰였습니다. Thompson과 Tudor Pole 모두 ʻ Abdu'l-Baha가 그를 인터뷰하고 그와 함께 일했다는 것을 잘 알고 있었습니다. 톰슨은 ʻ압둘바하의 초상화와 튜더폴이 1차 세계대전에서 그의 목숨을 구하는데 중요한 역할을 한 것뿐만 아니라 서양으로의 여행에 대한 중심적인 기록들 중 하나인 일기를 썼습니다. 사실, ʻ압둘바하와 예수 사이의 모든 관계는 한 ʻ 압둘바하는 일반 대중과 초기 바하 ʼ들 모두에게 명확하게 하기 위해 애를 먹었습니다.

톰 리곤의 3부작

1986년과 1993년에 출판된 The Devil and the Deep Black Void,[4] 그리고 The Garden[5] in Analog Magazine, 그리고 Fusion Rocket 기술과 관련하여 출판된[26] 많은 단편적이고 중간 크기의 작품들(그리고 하나의 수상 과학적 사실 기사) 중에서, 는 주로 무슬림 우주를 추구하는 문명의 이슬람 테러리스트 조직에 관한 이야기입니다. 바하 ʼ리스는 마즈라이(Mazra'ih)라는 이름의 행성에서 테라포밍을 수행하는 우주 식민지 주민입니다. (하지만 지구에 있는 미국 국민 영성회의에 대한 간략한 언급이 있습니다.) 테러범들우주선지구에 충돌시키는 것을 막는 방법에 대한 프리퀄인 "For Little Price[28]"는 1986년에 작업이 시작되었지만 2008년에 문집되었습니다. 다음 이야기에서 테러리스트들 중 일부는 대신 바하 ʼ리스가 살고 있는 중성자별 주위를 도는 특이한 세계로 내몰리며, 결국 문명이 엄청난 수준의 기술에 도달한 후 불가사의하게 사라졌음을 드러냅니다. 초기 생각은 지구가 겪는 주기적인 살균에 의해 문명이 소멸된다는 것이지만, 또한 문명이 살균 전에 평화적으로 사라졌다는 증거도 있습니다. 깊은 우주 탐사를 달성한 직후의 문명이 필요하지도 않고 지속되지도 않는 새로운 수준의 문명에 도달했다고 추측합니다. 깊은 우주의 물질 문명 바하 ʼ 신앙과 관련된 논쟁의 여지가 있는 입장인 평화주의의 윤리적 갈등이 테러리스트들에 직면하여 해결됩니다. 이란의 샤의 목숨을 걸고 암살 시도를 한 역사적인 바비의 이름을 딴 한 인물은 시아파의 미신에 대한 이슬람교의 약점에 비해 과학을 받아들이는 바하 ʼ 신앙의 강점과 일치하는 방법으로 ( 묘사된 대로) 인구를 방어하는 폭력의 길을 선택합니다.

저자는 다음과 같이 언급합니다.[27]

"악마와 깊은 검은 공허"는 흥미로운 창안을 가지고 있었습니다. 저는 극동에서 온 보도에 분노했던 기억이 납니다. 베트남 "보트 피플"들이 해적들에게 먹히고 있었습니다. 먼 식민지에서 정치적인 혼란이 발생하면 난민들이 해적들의 먹이가 될 가능성이 높은 상황을 설정했습니다. 하지만, 그 이야기는 스스로의 생각을 발전시켰습니다. 방대한 우주 때문에 해적들이 피하기 쉬울 것이라는 것을 깨달았습니다. 진짜 위협은 광활함 그 자체였습니다. 도망치는 것은 확실한 죽음이었고, 유일한 희망은 원래의 문제를 직면하기 위해 돌아오는 것이었습니다. 그것은 순식간에 이야기의 초점이 되었습니다.

좋은 피해자들이 필요했어요 최근의 뉴스는 이란에서 박해를 받았던 바하인들이라는 훌륭한 집단을 제공했습니다. 그들을 조사할수록, 저는 그들이 훌륭한 우주 식민지 주민이 될 것이라고 확신하게 되었습니다. 제가 주로 언급한 것은 J. E. E. 에셀몬트의 바하 ʼ 신앙에 관한 오래된 입문서였습니다. 저는 몇몇 바하 ʼ들로부터 그들을 너무 평화적으로 묘사했다는 의견을 받았습니다. 그러나 저는 이에 대해 제 총을 따를 것입니다. 저의 등장인물들은 공공의 방어를 믿지만, 심지어 군대조차도 평화를 지키기 위해 에셀몬트의 책에서 발견한 바하올라가 신앙을 지키기 위해 바하 ʼ인들이 무기를 드는 것을 금지하는 한 구절을 통해 생활을 고집하고 있습니다. 이야기는 그들을 이 코너로 되돌리기 위해 신중하게 만들어 졌습니다. 우리의 영웅은 자신의 믿음을 잃게 되고, 이로 인해 백성을 구하기 위한 행동을 취할 수 있게 되지만, 영적인 딜레마에 빠지게 됩니다.

그 상태로 7년 정도 방치해 두었는데, 그 때 속편 <정원사>에 대한 영감을 얻었습니다. 우리의 영웅인 Hab에게 믿음의 힌트를 돌려주기를 바라며, 아주 필요한 여성의 우정은 말할 것도 없고, 저는 그가 지구의 외딴 대륙에서 목숨을 구걸하며 7년 동안 스스로 망명 생활을 해온 것을 보여주기 위해 이야기를 고안했습니다."

리곤 씨가 소설 속 바하 ʼ 신앙에 기여한 특별한 특징 중 하나는 그가 비바하 ʼ교 신자라는 것입니다. 언급된 이야기들은 명백하게 그 종교를 언급하고 있고, 실제로 그 종교는 이야기의 핵심적인 맥락들 중 일부를 제공합니다. 그리고 아마도 소설 문학의 맥락에서 바하 ʼ 신앙을 진지하게 언급한 최초의 출판물일 것입니다. 폭력에 대한 바하 ʼ의 대응 사례는 바하 ʼ의 박해, 투르크메니스탄의 바하 ʼ 신앙, 아제르바이잔의 바하 ʼ 신앙을 참조하십시오. 마지막 출판물인 "For a little price"는 무료로 다운로드 받을 수 있는 문집 "별들 사이의 모스크"의 일부입니다.[29]

마야 카트린 본호프의 작품

본호프는 소설과 음악 작품(특히 공상과학이나 관련 스타일이나 이슈와 관련된 음악인 필크 음악)으로 여러 상을 수상했습니다.[30]

바하 ʼ 신앙을 이야기의 중심적인 측면으로 사용한 본호프의 첫 번째 작품은 그녀가 1991년에 출판한 "집은 어디에?"일 것입니다.." 노벨렛은 "2112년 바하이 가족이 1950년 미국 중서부에서 시간 여행 연구 과제를 수행하고 있다"고 요약했습니다.[1] 일반적으로 그녀의 작품에 바하 ʼ 신앙의 존재에 대해 언급한 그녀의 작품에 대한 출판된 리뷰는 없습니다. 그녀의 첫 출판은 1989년이었고 그녀의 출판은 2006년까지 계속되었습니다.[31] 1981년부터 결혼한 두 아이의 어머니인 본호프는 많은 단편 소설과 소설을 썼으며, 그 중 일부는 바하 ʼ 신앙과 관련된 중요한 근거를 가지고 있습니다. 아날로그 매거진, 인터존, 놀라운 이야기, 판타지의 영역 등입니다. 충격적인 알비노 외모를 가진 한 여성이 결국 작은 하얀 개를 위해 ʻ 압두엘바하가 지목한 특별한 관계로 따뜻한 사랑을 받는 또 다른 예 "하얀 개". 바하 ʼ 신앙의 영향력이 강한 그녀의 가장 긴 작품은 3부작인 메리 판타지 시리즈(1992년 메리 출판, 1993년 타미니 출판, 1995년 크리스탈 로즈)입니다. 이 시리즈는 반도에 사는 사람들 사이의 전환기를 중심으로 전개됩니다. 이 장들은 사람들의 종교에 대한 것으로 제시된 경전의 인용문들로 구성되어 있지만, 많은 장들은 바하 ʼ 경전의 인용문들이고, 몇몇 장들은 성경의 인용문들입니다. 첫 번째와 두 번째 책은 또한 지역 영성회와 바하 ʼ 공동체인 바하 ʼ울라에 대한 인정을 담고 있습니다. 줄거리는 여성의 역할과 위치에 대한 한 사람의 이해의 진전을 포함합니다. 이 이야기의 사람들에게는 알려지지 않았지만, 여성들은 항상 하나님의 대리인으로서 그들의 종교에 중요한 역할을 해왔고 선택된 소수는 항상 하나님의 영 또는 "메리"의 의인화 역할을 했습니다. 첫 번째 책은 그 역할을 맡게 될 운명의 어린 소녀에 초점을 맞추고 있습니다. 여성의 승리에 대한 다른 이야기들과 비슷하지만, 그것은 특히 그녀의 은인이자 선생님이라는 중심적인 남성 캐릭터가 그녀가 극복해야 하는 장애물이 아닌 몇 가지 독특한 특징을 가지고 있습니다. 두 번째 책은 종교의 수장으로서 새로운 패러다임을 전파하는 것을 자신의 사명으로 삼고 있는 선대 '메리'의 귀환에 초점을 맞추고 있습니다. 세 번째 책은 그녀가 국가보다 앞서지만 그녀의 사람들 사이에서 뿐만 아니라 그녀의 사람들 사이에서 같은 문제들과 씨름하는 것으로의 전환에 초점을 맞추고 있습니다. 그녀가 쓴 또 다른 소설 "정령의 문"은 많은 특징들을 가지고 있지만 다른 맥락에서 쓰여집니다 - 대략 1000년의 역사적인 시간과 장소를 배경으로 한 판타지 작품입니다.오늘날 기독교와 이슬람교의 두 형태가 이교도의 오래된 종교를 만난 폴란드와 우크라이나 지역의 기원후. 바하 ʼ 주제는 특히 다른 종교에 부여된 점에서 오래된 종교와 대체로 동일시되지만, 종교의 일부 핵심 인물의 이름은 영적인 중요성(단순히 종교적인 인물이 아닌 대사와 칼리프의 이름)을 강하게 암시하지 않고 거의 끝에 나타납니다.

소설에서 바하 ʼ 신앙에 대한 본호프의 독특한 공헌 중 하나는 그녀가 바하 ʼ교 신자라는 것이며, 그녀는 많은 주요 출판 장소와 몇몇 작은 출판 장소에서 출판된 30개 이상의 작품을 가지고 있으며, 그녀는 최소 6개의 장편 소설을 썼으며, 4개는 다른 곳에서 종교에 대해 언급했지만 바하 ʼ교에 대한 언급이 강한 바하 ʼ교를 언급했습니다. 그녀는 아마도 문학계에서 가장 많은 청중들에게 바하 ʼ 신앙의 주제를 직접적으로 제시하거나 미묘함을 가지고 있을 것입니다. 그녀의 많은 이야기들을 담은 문집이 무료로 다운로드 받을 수 있는 "I Love Thy Creation"으로 출판되었습니다.[35]

조지프 셰퍼드의 동명의 섬

bahá ʼ리 Joseph Shepherd는 많은 나라에서 살았던 폭넓은 경험과 인류학자이자 고고학자로서 전문적인 지식을 이용하여 아프리카의 한 섬에 묶인 영적인 지도자들의 모험과 발견에 대한 포용적인 이야기를 씁니다. 그 이야기의 중심이 되는 시기는 고고학자와 그의 인류학자 딸, 두 세대의 연구자들을 중심으로 전개됩니다. 각각은 차례로 같은 아프리카 섬을 방문하지만, 이야기가 인류의 먼 과거, 가까운 과거, 가까운 미래, 먼 미래의 네 가지 다른 시기를 여행하면서 매우 다른 발견을 하게 됩니다. 1997년에 출판된 거의 과거와 미래는 그들의 상대적인 위치를 크게 바꿀 수 있을 정도로 가까워졌습니다. 첫 번째는 1970년대, 두 번째는 2000년대입니다. 지금은 대략적으로 그렇습니다. 이 책은 500페이지가 넘는 분량으로 폭압적인 제3세계 국가들의 고고학적 발굴을 통해 돌도끼 제작의 실용성부터 세심한 범위의 주제들을 다루고 있습니다. 세계 원주민들 사이에서 표현되는 영적 가치와 신비로운 경험과 그 주변 사람들에 의해 발생하는 개별 사람들의 실용적인 삶 등. 그것은 다른 시기의 삶을 다루는 형식을 따르며 따라서 일종의 공상 과학 소설을 따르지만, 이 글의 다른 항목들처럼 줄거리의 일부로 만들어진 준마술적 또는 기술적 도약보다 내적 문제와 정신적 발견을 더 강조합니다. Shepperd씨는 공상과학 소설보다 "소셜 픽션"이라는 용어를 더 선호합니다.[36] 바하 ʼ교, 또는 종교의 원리를 설명하는 말들은 기껏해야 가까운 과거의 두 번째 부분의 후반까지 비스듬히 언급될 뿐입니다. 이란 의사가 바하 ʼ 신앙과 그의 집에서 멀리 떨어진 곳에 사는 이유, 그리고 그 종교의 원리가 인류의 국제적인 도전과 필요의 맥락에서 어떻게 서 있는지에 대해 언급할 때. 책의 주요 인물은 관심을 보이고 나중에 종교에 합류하지만 몇 가지 세부 사항을 제외하고는 종교의 미래 위치나 미래 세계 문화가 어떻게 확립되었는지에 대한 명확한 설명이 없습니다(먼 미래 이전에 합병된 이중 과정에 대한 간략한 언급, 그러나 이 패턴에서 바하 ʼ리 신앙이 어떤 위치에 있는지는 명시적으로 언급하지 않았습니다.) 그러나 각 섹션의 머리말에는 바하 ʼ리 달력과 정확히 일치하는 날짜 체계가 제시되어 있으므로 일반적인 달력의 2007년은 바하 ʼ리 시대의 163년 또는 BE입니다. 텍스트 참조는 정확하지만 두 데이트 계획이 교차 참조되고 종교에 대한 명시적인 언급이 이미 이루어졌을 때만 명확해집니다. 이야기 후반에는 만국 사법원이 19명으로 언급되고, 하이파카라는 대도시가 언급됩니다. 그러나 바하 ʼ 신앙은 이야기의 유일하거나 지배적인 주제로 틀이 잡힌 것이 아닙니다. 그것은 때때로 줄거리의 명시적인 구성 요소일 뿐이며, 인식할 수 있지만 구체적으로 종교와 관련된 것으로 식별되지 않는 세부 사항에 대한 하위 텍스트입니다. 즉, 이 책의 대부분의 내용은 바하 ʼ 신앙 자체가 그 위치에 도달하기 위한 바하 ʼ 신앙에 도달하는 방식이 아니라, 세계가 바하 신앙 지향적인 미래에 도달하는 방식에 대해 설명하고 있습니다.

Shepherd씨는 2000년 이전에 약 10개의 작품을 출판했습니다(2002년에 발생한 주택 화재로 15개의 미발표 작품을 추가로 분실했습니다). 전문 출판물에서부터 공식적인 소개나 아동 문학에 이르기까지 바하 ʼ 중심의 작품에 이르기까지, 비서구 중심의 종교, 특히 아프리카 섬에 대한 인류의 반응을 바탕으로 한 수세기에 걸친 변화에 대한 시 또는 이 과학/추측 소설 분석.

아르비드 넬슨의 렉스 먼디

《렉스 먼디》(Rex Mundi)는 다크 호스 코믹스에서 출판한 바하 ʼ아르비드 넬슨의 만화책입니다. 2002년에 처음 출판되어 2008년까지 운영되고 있습니다.

이 시리즈는 살인 미스터리로 전해지는 성배에 대한 탐구입니다. 마법이 현실이고 봉건주의가 지속되고 종교개혁이 여전히 정치적으로 강력한 로마 가톨릭 교회에 의해 짓밟힌 유럽의 대체 역사를 1933년으로 설정했습니다. 이 모든 것은 "... 바하 ʼ 시대의 도래를 둘러싼 예언에 대한 명상"으로 엮여 있습니다. Nelson은 중심 인물인 Genevieve를 바하 ʼ 신앙의 역할과 비교합니다. - 통합을 가져오려고 노력하지만 이 이야기는 종교를 전파하는 수단으로 사용되지는 않습니다.

TK Ralya의 황금시대: Thy Kingdom Come

공식적인 개요:[1][44] "그의 친구 중 한 명이 이라크에서 살해된 후, 제프리 워터스는 인류를 위한 하나님의 목적을 이해하는 데 도움을 청합니다. 이사야의 예언이 지상에 평화를 가져오게 하고, '하늘에 있는 대로 지상에서 할 것이다'라는 말이 결실을 맺을 때, 그는 시간 속에서 재빨리 앞으로 나아가 세상이 어떻게 될 수 있는지를 목격합니다. 그가 방문하는 행성 사람들은 반드시 끔찍한 재앙이 닥치더라도 어떤 일이 있어도 하나님의 나라는 지구에 세워질 것이라고 설명합니다." 바하 ʼ리 저자는 이 책이 바하 ʼ리 출처의 구체적인 내용과 함께 성경의 예언이 실현된 전제를 바탕으로 미래가 어떻게 될지에 대한 그녀의 인상이라고 언급합니다. 바하 ʼ라이의 글에서 인용된 여러 인용문과 의역문은 물론, 이러한 언급에 의해 인도된 것으로 믿는 다양한 인물들 사이의 태도의 예들이 있으며, 이 책은 특수 자료 검토 위원회의 승인을 받았습니다. 직접적으로는 바하 ʼ 신앙을 서문에 언급된 많은 종교 중 하나로 언급할 뿐입니다. (3부작 중 첫 번째로 언급되기도 합니다.) 아마도 내부적으로 가장 강력한 언급은 바하 ʼ 신앙의 중앙 율법서인 아크다스와 비슷한 미래의 종교서의 이름인 "카다스"입니다. 그러나 "카다"는 다소 모호한 언급(예를 들어 하나님의 거룩함,[45] 또는 무슬림식 기도[46])일 수도 있습니다. 이야기의 전체적인 느낌은 기술적인 성과가 아니라 정신적인 존재와 업적을 통해 거대한 주제가 전개되는 Madeleine L'Engle의 "시간의 주름"과 매우 유사합니다. 랄리야는 또한 어린이 이야기, 두 편의 장편 뮤지컬, 약 2년 동안 미네소타 신문에 주간 신문 칼럼, 그리고 바하 ʼ 신앙과 관련된 중요한 언급이 있는 9세에서 15세 사이의 아이들을 위한 소설을 출판했습니다.

임파서블 공식 시놉시스를[44] 하는 것은 "세 명의 15세 소녀들이 고등학교 2학년을 시작한다"고 언급합니다. 그들이 하려는 '불가능한' 일은 현대 사회에서 하나님의 기준에 따라 사는 것입니다. 메건은 고등학교 연극에서 주연을 맡지만, 그녀의 캐릭터는 다소 '느슨한' 여성입니다. 그녀의 주인공은 적절성보다는 '재미'에 더 관심이 있습니다. 애슐리는 학습 장애가 있고 바보 같고 매력적이지 못한 느낌과 씨름합니다. Brittney는 매우 똑똑하지만 과체중입니다. 그녀는 자신의 신체 이미지뿐만 아니라 사회에서 영리한 여성이 어디에 적합한지도 공격적이라고 생각되지 않고 다룹니다. 일요일 아침의 바하 ʼ리 학교는 다른 학생들의 다른 관점을 더합니다."

랄리야가 소설에서 바하 ʼ 신앙에 한 독특한 공헌은 그녀의 작품이 서구 현대 사회의 도덕적 딜레마와 이러한 도전에 대한 바하 ʼ 신앙의 가르침에 대한 이해를 반영하는 영적 통찰력과 발전에 초점을 맞추고 있다는 것입니다. 한편으로, 그녀는 바하 ʼ 신앙의 글에서 제안된 세부 사항을 바탕으로 달성 가능한 유토피아(즉, 완전히 완벽하지는 않음)를 구상했습니다. 특히 강력한 분석은 결혼생활의 충실성 대 간통에 대한 신의 법 대 결혼하지 않은 남녀 간의 격렬한 사랑과 우정에 대한 것이지만, 전쟁에 대한 도덕적, 현실적 필요성, 아이들과 엄마들이 사회에서 중심적으로 중요하다면 지속 가능한 경제, 인류의 일체성 대 인종차별, 예술의 중요성 등의 태도. 반면에, 그녀는 고등학교에서 젊은 여성들의 삶에서 비슷한 문제들을 많이 조사했습니다.

카렌 앤 웹의 크로아티아 연합 시리즈 모험가들

2006년 말, "The Chalice of Life"는 공상과학과 판타지를 전문으로 하는 캐나다의 작은 언론인 Dragon Moon Press에 의해 공개되었습니다. 웹의 책은 판타지 모험으로 의도되었지만, 바하올라가 구상한 완전히 실현된 미래의 사회를 기반으로 한 사회의 다양한 신앙 전통과 판타지 버전의 인용문을 포함하여 바하 ʼ 글의 많은 주제를 포함합니다. 줄거리의 중심은 (비록 첫 번째 책에서 아주 노골적으로 설명하기보다는 그 개념을 언급하고 있지만) 초월적 일원성의 학파에 대한 생각과 특별한 존재의 계급이 때때로 창조에 보내져 문명을 따라 돕는다는 생각입니다. 그녀는 이것을 시리즈의 전체적인 주제를 형성하는 퀘스트의 도입과 관련시켜 "한때와 미래의 왕" 개념을 설명합니다: 오래 전에 마법에 걸린 카로티우스 왕자 엘리안더를 찾는 것. 두 번째 책 "매혹의 태피스트리"에서 드래곤프레스는 2010년 카로티우스 연합 밖의 세계에서 온 한 인물이 자신의 세계가 약속한 하나의 시대에 살고 있다고 믿는 것을 공개할 때 한때와 미래의 왕에 대한 이 주제가 전면에 등장합니다. 이 약속된 하나를 향한 그의 탐색은 시리즈의 강력한 주제가 되고 피벗이 됩니다. 속편의 요점 세 번째 책인 "진실의 램프"는 2011년 초에 출판될 예정입니다. Dragon Moon은 지금까지 계약한 것 중 가장 긴 작업인 전체 시리즈를 계약했고, 나머지 책들은 약 6개월마다 한 권씩의 속도로 출시되기를 희망합니다. (2013년 말에 Eliander 출시 예정) 이 시리즈에 남아있는 책들과 그 배경에는 "스미스의 삶" (고대 그리스), "적폐의 홍수" (창립 직전), "뫼비우스의 보물" (강력한 투사형 텔레패스에 의해 투사되는 세계, 그렇다, 그것은 일방적인 건물들을 가지고 있다), "언더다크의 거주자들" (언더다크, 무서운 아즈르 종족의 고향), 그리고 "그것이 될 왕"(다양한 탐험대의 적들과 엘리안더의 감금 비행기, 그리고 카를로스의 집).

재키 메라비의 저서들

재키 메라비는 어린이들과 청소년들을 위한 여러 소설책을 썼으며, 종종 각각의 이야기 뒤에 도덕적인 메시지를 담고 있는 가상의 바하 ʼ의 삶에 대해 썼습니다. 그리고 작가로서 2011년 조 포스터 상을 수상했습니다.

마크 페리의 연극

노스캐롤라이나 대학교 채플힐 교수진 마크 페리는[49] 이 종교의 역사와 가르침에 대해 세 편의 희곡을 썼습니다.시어스의 준 전기인 '빌 시어스와 함께하는 옥상',[50][51] 페르시아계 미국인 커플이 결혼하는 이야기를 그린 '밴드 오브 골드', 모나를 위한 새로운 드레스(2003년 트라이앵글 연극상 각본상 최종 후보인 [52][53][54]'모나'의 원작 드레스에서 수정),[55] '더 러버 앳 더 월(The Lover at the Wall)'으로 앤솔로지화된 작품들: 바하이 주제에 관한의 희곡들.[56]

기타책

로맹 롤란드
  • 영국 소설가 E. S. 드로어의 1911년 소설 신의 산은 하이파-아카 지역의 바하 ʼ인들의 삶을 중심으로 전개되며 지역 사회에서 ʻ 압둘-바하의 영향력을 보여주는 얇게 베일에 싸인 인물들의 세트입니다.
  • 미국 소설가 거트루드 애더튼의 1912년 소설 줄리아 프랑스와 그녀의 시대에서 줄리아라는 인물은 ʻ 압둘바하를 만나기 위해 아카로 가서 영국으로 돌아와 친구에게 바하 ʼ에 관한 책을 쓰라고 설득합니다.
  • 캐나다의 유머 작가인 스티븐 버틀러 리콕의 1914년 저서 '유휴한 부자들과 함께하는 아르카디안 모험'의 한 이야기는 ʻ 압둘 바하를 희화화한 인물을 특징으로 합니다.
  • 1915년 노벨 문학상을 수상한 프랑스 소설가이자 극작가인 로맹 롤랑은 1920년 그의 소설 '클레람볼트'에서 ʻ 압두엘 바하의 "어떤 대답된 질문들"의 한 구절을 암송하는 인물을 가지고 있습니다. 전쟁 중의 독립정신 이야기 마지막 페이지.[62]
  • 필립 케이.의 1957년 공상과학 소설 "하늘의 눈"은 "제2의 아기" 교회가 지배하는 평행 세계 신권 체제를 특징으로 합니다. 그러나 바하 ʼ 신앙을 탐구하려는 시도는 없으며, 기독교 근본주의를 풍자하는 처럼 읽힙니다.
  • 제임스 A. 미셰너의 1965년 소설 소스(The Source)는 바바 신전의 황금 돔에 대해 언급하고 있습니다. "... 바하이 신전의 황금 돔...".[64]
  • 로버트 셰클리의 1965년 공상과학 소설 마인드스왑의 미래형 영웅인 "다른 사람들처럼... 하이파의 바하이 사원에서 숭배되었습니다."[65]
  • 칠레 작가 이자벨 아옌데의 1991년 소설 엘 플랜 인피니토(The Infinito)에서 주인공 그레그 리브스는 의미와 정체성을 찾기 위해 노력합니다. 그의 어머니는 바하 ʼ리입니다. 그녀는 다소 부정적인 관점에서 묘사됩니다.
  • 조 할드먼의 2007년 공상과학 소설 "우연한 타임머신"은 다음과 같이 언급하고 있습니다.사방에 널려있는 B'hai...".[66]2천년 후의 미국 서부에서[66]
  • Greg EganZendegi (2010)는 이란의 Evin 감옥에 수감된 많은 단체들을 나열합니다. "이곳에서 바하이는 예언자 한 사람을 너무 많이 믿었기 때문에,"[67]
  • 팀 파리제의 2014년 소설 "신의 이름으로, 자비로운 자, 동정심 많은 자"는 이란 정부에 반대하는 비폭력 저항 운동의 일원인 바하 ʼ 캐릭터를 특징으로 합니다.
  • 2015년 소설 티핑포인트에서 데이비드 포이어(David Poyer)는 이란에서 탈출한 세 명의 바하 ʼ리(Bahá Nicolí)를 미국 해군 함정에 의해 구조합니다.
  • 앨런 매니폴드의 2018년 소설 컨설팅 탐정은 바하 ʼ 경찰 형사 미디 몽고메리가 등장하는 살인 미스터리입니다. 가상의 시카고 교외 파인 블러프에 새로운 바하 ʼ 센터를 찾는 것과 관련된 서브플롯뿐만 아니라 19일 잔치와 지역 영성회 모임과 같은 바하 ʼ 활동에 대한 수많은 언급이 있습니다.

다른 대중매체

1959년, 아파르트헤이트에 관한 영화, Come Back, Africa는 아프리카인들이 아파르트헤이트의 도전에 어떻게 반응해야 하는지에 대한 철학적 기반에 대한 논의의 일부로 종교를 언급합니다.[71] 종교에 대한 언급은 미리암 메이크바의 공연이 끝난 후 약 1시간 10분 후에 시작됩니다. 종교에 대한 언급의 원인이 대본인지 즉흥적인지는 알 수 없으며, 라이오넬 로고신의 선택으로 (이스라엘이나 미국에서 종교를 접했을 수도 있는) 영화 제작자 또는 아프리카인 자신이 그 나라의 종교에 노출되어 있는지는 알 수 없습니다.[71]

바하 ʼ 신앙 및/또는 그 가르침은 여러 작품에서 직접 언급된 것 외에도 TV 및 영화 산업에서도 언급되었습니다. 예를 들어, TV 시리즈 심슨 가족은 바하 ʼ를 두 번 언급한 적이 있는데, 한 번은 리사 심슨이 "작은 믿음의 그녀" 에피소드에서 어떤 종교에 참여할지 고민할 때, 그리고 바트 심슨이 빌리 그레이엄의 성경 블래스터를 연주할 때, "침대, 목욕, 그리고 바하 ʼ리"를 볼 때입니다. 크리스천 비디오 게임(이교도를 기독교로 개종시켜야 하는 경우)은 네드 플랑드르의 집에 있는 "다시, 나투라-디딜리" 에피소드에 등장하는 이미지 중 하나입니다.[73]

영화 매트릭스는 바하 ʼ 신앙과 유사한 용어를 사용하지만 영화나 영화 제작자들이 구체적으로 불교와 영지주의 기독교에서 영향을 받았다는 증거는 거의 없습니다. 그러나 한 영화 평론가는 바하 ʼ 신앙을 그의 평론에서 선두로 사용했습니다.

2002년 7월 23일에는 비바하 ʼ인 배우 페트라 야레드가 연기한 바하 ʼ인 캐릭터 레이라 영과 함께 호주에서 방영된 MDA - 메디컬 디펜스 오스트레일리아(MDA)라는 TV 메디컬 드라마도 있었습니다.

화이트 울프 게임 스튜디오롤플레잉 게임 트리니티는 초현대적인 환경에서 행성간 연구 및 발전 학교라고 불리는 파벌을 포함합니다. 그것의 많은 구성원들은 명석한 감각과 관련된 사이오닉 파워를 가진 인간들입니다. 그 지도자와 그를 따르는 많은 추종자들은 바하 ʼ 신앙의 일원입니다. 두 번째 롤플레잉 게임인 컴퓨터 기술에 기반을 둔 이 게임은 세븐 밸리의 이름을 따서 세븐 밸리(The Seven Valley)라고 불리며 모험에 대한 영감으로 명시적으로 사용됩니다.[81]

2012년 4월 14일 방송된 워베곤 호수프레리컴패니언 뉴스에서는 리즈 목사가 루터교 가정에서 루터교로 성장한 고속도로 순찰대원을 만나 결혼하고 개종할 때 들렀던 인물이 등장합니다. 구간은 약 101시 25분부터 104시 55분까지 발생합니다.[82]

2015년 TV쇼 백스트롬에서 등장인물 병장. 피터 니더마이어는 쇼에서 종교계 인사들의 말을 인용합니다. 그는 약 17:22-17:32에 첫 회에서 바하 ʼ올라의 말을 인용합니다.

2018년 영화 검은 가루와 죄책감은 바하 ʼ리라고 명시적으로 언급되지 않았지만 저녁 식탁에서 바하 ʼ리 기도를 외친 시골 가족을 주인공으로 합니다. 주인공은 또한 영화 내내 잘 알려진 바하 ʼ 상징인 9개의 뾰족한 별 펜던트를 착용하고 있는 것이 목격되었습니다.

더보기

독자들은 연구와 검토를 위해 바하 ʼ 신앙 소설의 존재에 대한 몇 가지 주목할 만한 연구 및 자료에 관심을 가질 수 있습니다.

  1. 《Baha's in Science Fiction and Fantasy》 Adherents.com 에서 다음과 같이 소개합니다.

"이 주석이 달린 서지 목록은 Adherents.com 종교인 문학 데이터베이스에서 파생된 하위 집합으로 문학 연구를 위한 자료로 사용됩니다. 그것은 주류와 바하 ʼ리 지향의 SF/판타지 소설 또는 바하 ʼ리에 대한 언급을 포함하는 단편 소설을 모두 나열합니다. 반드시 그런 문헌들을 포괄적으로 나열한 것은 아니지만, 휴고와 성운상을 수상한 모든 소설들이 조사되었고, 다른 많은 주요 작품들도 마찬가지입니다."[1]

  1. 바하 ʼ리 도서관 온라인 - 픽션 섹션, bahai-library.com .

"제출과 책 발췌는 환영했습니다. 바하이 작가들의 신작들도 이곳에서 선보일 수 있지만, 규모나 역사적인 수입이 더 큰 소설이 선호되고 있습니다."[85]

  1. 영국 온라인 잡지 I ROSF, Vol I(2004년 1월)에 실린 분석서 라비 티드하르의 "The Baha'i and Science Fiction".[86] 참고로 토론 섹션에서 스티븐 콜린스가 작성한 답변입니다.[87] 티드하르 씨는 이 종교가 받을 수도 있었던 영향에 대해 "그럴 수도 있었을 것"이라는 역사의 형태로 짧은 소설집을 출판했습니다.[88]
  2. bahá ʼi Maya Kaathryn Bohnhoff는 여러 웹사이트, 특히 www.mysticfig.com 에서 지속적인 기여를 하고 있습니다. 그녀의 말처럼 그녀는 "희망 없이 말에 중독되어 있습니다. 저는 종이에 올리지 않고 너무 오래 가면 DT를 받습니다."[89] 그리고 "제 가족과 친구들은 저를 이 중독에서 깨려고 노력했지만 성공하지 못했습니다. 저는 공상과학 소설을 많이 출판했습니다.."[90]
  3. "Aslan'[91]s Kin"은 종교간 판타지와 SF에 대한 언급이 상당히 다양합니다.
  4. 제임스 A. 헤릭은 과학, 공상과학, 종교에 대한 그의 리뷰에서 그 종교에 대해 언급합니다.[92] 그것은 1996년 Duane Troxel의 "우주에서의 지적 생명과 기독교에서의 외신론"과 "Baha'i Writings"라는 논문을 언급합니다. Gabriel Mckee는 Herrick의 것을 더 광범위한 비난의 일환으로 부정적으로 검토했습니다.[93]

참고 항목

메모들

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추가 연구

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외부 링크