마이모니데안 논쟁

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마이모니데아 논쟁은 소위 "철학자"와 소위 "전통주의자" 사이에 계속되는 일련의 분쟁이다.이 논쟁의 원칙적인 부분은 13세기와 14세기에 일어났지만, 제기된 문제들은 오늘날까지 해결되지 않고 있다.이 논쟁은 처음에는 프랑스 랍비니아 학자들이 유대-아랍어로부터 히브리어로 번역하여 접근할 수 있게 된 후 마이모니데스의 글을 중심으로 전개되었으며, 마이모니데스의 유대 전통과 그레코-아랍어 철학 및 과학 중재 프로젝트와 직접적인 관련이 있었다.그러나 논쟁 속의 인물들은 종종 한 캠프("철학" 또는 "전통")에 분명하게 귀속되지 않을 수 있는데, 이것들은 논쟁 자체에 동시대 문학에서 사용되는 단순하고 강렬하다.

논란의 4단계

다른 유태인 철학 저술로는 마이모니데스의 이런 논란을 낳지는 못했다.곤혹스러운 이들을 위한 안내서.마이모니데아 논쟁은 종종 열띤 토론이 종종 호혜적 금지와 결부되지 않았던 4단계로 나뉘는 2차 역사 문헌에 있다.

1단계: 1180-1204

이미 마이모니데스의 말년에 건임(랍비네틱 학자)이 급여나 기부를 통해 안락한 생활을 하는 망명 유대교 제도를 비판하면서 신학적 근거를 바탕으로 논란이 일었다.마이모니데스의 견해는 자신과 마찬가지로 그들이 제2의 직업에서 일해야 스스로를 지탱할 수 있다는 것이었다.이것은 슈무엘 벤 알리가 건임의 이익을 위해 엑실라르치의 힘을 최소화하려 했던 시기로 떨어졌다.

마이모니데스는 제도적인 비판 외에도 그의 미쉬네 토라(Mishneh Torah)에 대한 서론에서 이 작업이 랍비니아 학자들의 고용을 중복되게 만들 것이라고 제안했다.이 단계에서는 일부 철학적인 문제가 논의되었음에도 불구하고 주로 마이모니데스의 혁명적인 견해는 탈무드 장학금과 유대인의 지도력에 관한 것으로 보였다.

유럽의 제1단계

유럽에서 논란의 주체는 그가 히브리어로 쓴 마이모니데스의 미쉬네 토라였다.그의 이전 작품들은 유대-아랍어로 쓰여져 있었기 때문에 이베리아 반도 이외의 유럽 학자들은 접근할 수 없었다.논란은 마이모니데스의 작품 대부분이 히브리어로 번역되었을 때, 특히 1204년 ibn Tibbon에 의해 The Guide to the Husble로 번역되었을 때 가열되었다.마이모니데스의 작품은 아랍 철학 전통에 몰두한 유대인 학자들에게 놀라운 일이 아니었는데, 그의 비판은 대부분 그의 사회적 비판과 그의 파격적인 방법론에 국한되었다.그러나 그의 작품이 기독교 유럽에 이르렀을 때, 그들은 (유대인도 기독교인도 아닌) 학문이 과학이나 철학에 크게 노출되지 않았다는 점에서, 대체로 전통적인 토대 위에 떨어졌다.

마이모니데스는 그의 미쉬네 토라(Misshne Torah)에 어떠한 인용문도 제출하지 않았는데, 그 이유로 그는 포스키에르("RaBaD")의 프랑스인 아브라함 벤 다비드로부터 주로 비난을 받았다.그의 서론에 대한 비판적 얼버무림(하사가)은 16세기부터 미쉬네 토라 판에 포함되었다.그는 또한 마이모니데스의 말뭉치 신앙 선언에 대한 이론적 비판을 이단으로 표현하고 있다.비록 마이모니데스가 실제로 신체의 부활을 부정하는지는 결코 확실하지 않지만, 그는 벤 데이비드에 의해 그렇게 비난 받는다.

마이어 아불라피아("The RaMaH")는 처음에는 마이모니데스의 숭배자였다.그러나 마이모니데스에 대한 고발이 부활을 부정하고 있다는 것을 알게 되자 그는 격노하고 실망스러운 반응을 보였다.그러나 그는 혐의를 받고 있는 마이모니데스의 애매모호한 '부활에 관한 치료'(1190–91)를 보고, 마이모니데스가 실제로 육체적 부활을 믿었다고 확신하며 마음을 진정시켰다.마이모니데스의 1204년 죽음 이후, 논란은 가라앉았다.

2단계: 1230-1235

마이모니데안 논쟁의 2단계는 프랑스 남부의 하흐메이 프로방스(Hachmei Provence)로, 마이모니데스의 작품이 철학과 전통의 일반적 대립을 다툴 수 있는 발판이 되었다.마이모니데스의 작품은 십자군과 스페인 레크키스타를 중심으로 기독교 유럽이 이념적으로 형성되는 시대로 전락했다.스페인에서는 신비주의적 경향과 갑발리즘적 학문이 대두되고 있었고, 알 안달루스의 무슬림 통치하의 유대인 작가들 역시 철학이 크게 번성하고 있었다.

유대인의 전통과 그레코-아랍 아리스토텔레스주의를 결합하려는 마이모니데스의 프로젝트는 탈무드에서 이미 "그리스의 지혜"(호크마 예바니트)로 언급된 문제였다.울프슨은 이것을 라틴어, 아랍어, 유대인 전통에 공통적인 이슈로 일반화하며, 이들은 모두 이성과 계시를 결합하기 위해 "필로닉" 구조를 시도했다.^[1]마이모니데스의 철학을 계시와 함께 종합하려는 시도는 필로, 아브라함 이븐 다우드, 사디아 가온 등의 비슷한 시도에 이은 것이지만 콘스탄티노플의 자루에 이어 기독교 학자들이 그리스어 문헌을 접할 수 있게 되고 대학의 보급이 장학의 독점으로 수도원에 도전하면서 유럽에 도착했다.가톨릭교회와 프랑스 왕관이 오시타니아와 인접 지역에서 카타르시즘에 반대하는 군사작전을 벌이면서 반마이모니데안 랍비스와 가톨릭 도미니카 조사단 모두 카타르시스와 마이모니데스의 사상 사이에 연결고리가 빠르게 형성되었다.

1232년 랍비스 요나 벤 아브라함 게론디와 몽펠리에의 솔로몬이 이끄는 프랑스 북부의 랍비스는 철학적 독서를 담고 있는 미쉬네 도라에 대한 소개인 <난감해하는 자에게의 안내서>와 <세페르 하마다>를 비롯한 철학 연구에 대한 금지령을 내렸다.전통주의자들은 철학자들이 기적을 부정하고, 예언을 자연현상으로 간주하고, 토라의 권위를 손상시키고, 전통적인 종말론을 거부하고, 우화에 관여하고, 사람과 사건의 역사성을 부정하고, 계명의 준수를 느슨하게 한다고 비난했다.^[2]그러나 1232년 마이모니데스의 책들이 도미니카인들에 의해 몰수되고 불에 탔을 때(이 책들을 당국의 주목을 받게 한 반 마이모니데인에 의해 시작된 이야기들이 있지만, 역사적 상황은 그 이상 불분명하다) 프로방스, 프랑스 북부, 스페인 북부의 유대인 공동체는 충격을 받았다.그리고 많은 반 마이모니데우스인들은 그들의 견해를 달가워했다.

1230년대 다비드 키미와 유다 알파카르 사이에 주고받은 편지들은 이게롯 퀘나오스에 보존되어 있다는 것이 S의 제안이었다.Harvey는 이것이 Shem-Tov ibn Palaquera의 "논쟁의 서간"의 모델이 되었다고 말했다.마이모니데스의 아들인 아브라함 마이모니데스는 유럽에서 부친에게 제기된 비난을 듣고 격분했다.1240년대 파리에서의 마이모니데스의 무덤의 훼손과 탈무드 문학의 소각은 몇 십 년 동안 논쟁을 따로 떼어 놓았다.^[3]

3단계: 1288-1290

세 번째 단계는 훨씬 덜 중요하고 훨씬 더 적은 범위를 포함한다.그러나 이것은 기독교 유럽과 이슬람이 지배하는 북아프리카와 중동의 맥락이 엇갈리는 것을 나타낸다.슐로모 쁘띠는 1288년 팔레스타인으로 이주하여 아크레에서 갑발라를 가르쳤으며, 그곳에서 그는 마이모니데스의 생각에 대항하여 계속 분개했다.그러나 그는 오랫동안 과학과 철학에 익숙한 환경에서 자신을 발견했고(기독교 유럽과는 대조적으로), 자신의 이름을 걸고 노는 것(peti-fool)뿐만 아니라 4번이나 금지당했다.그 역시 우연히 마이모니데스의 손자였던 이집트 나기드의 관할하에 떨어진 사실을 잊고 있었던 것 같았다.또한 유럽의 Ibn Palaquera는 반대 편지를 보낸다.^[4]

4단계: 1300-1306

이 마지막 논란에서, 전통에 대한 철학의 진입은 더 이상 논의되지 않았다 – 마이모니데안 사상은 전통적인 장학금을 희생하고 철학 작품의 연구를 제한하려는 전통주의자들 사이에서 조차도 지지를 얻었다.갑발리즘적 관행과 난해한 외제술은 "철학자"들 사이에서 흔한 일이 되어버렸는데, 그 바탕에 (특히 아스트랄 마술은 역설적으로 마이모니데스에 의해 현실을 부정했다) 우상숭배죄로 고발되었다.

루넬의 아바 마리는 이 철학자의 우화적 해석과 아리스토텔레스에게 토라의 권위를 보조하는 것을 보았기 때문에 바르셀로나의 슐로모 이븐 아데레트("라쉬바")에게 접근했다.그러나 이븐 아데레트 자신은 일찍이 아스트랄 마법을 걸었고, 할라카에게는 어떤 식으로든 모욕적인 행동이라고 부인했다.^[2]그럼에도 불구하고 1305년 그는 극단적인 우의와 25세 이하의 누구든지 그리스 물리학과 형이상학을 연구하는 것에 대해 국지적인 금지를 내렸다.슐로모 이븐 아데레트와 남부 프랑스 동맹국들은 이것이 프랑스 랍비들의 비슷한 금지로 이어지기를 바랐다.^[5]

아스트루크의 주요 반대파인 메나켐 메이리와 예다야 벤 아브라함 베데르시는 이 금지령을 거부했으며, 준법관리의 느슨한 처벌에 대한 비난도 부인했다.그러나 제이콥 아나톨리(1194–1296)는 그의 말마드 하탈미딤에서 그의 반대자들이 그를 비난하기 쉽듯이 '기독교인들의 방식으로' 토라 구절의 우주론적 판독을 포함한 우화적 해석에 크게 기여했다.

메이리는 아스트루크에 대항하는 반항을 발표하면서, 그들이 손을 맞잡고 가는 한, 철학이나 '그리스의 지혜'가 토라의 연구만큼이나 중요하다는 것을 강조했다.베데르시는 이어 '전통주의자들'에 대한 날카로운 공격인 '사과의 편지'(키타브 히트나츠루트)를 들고 뒤따랐다.이후 논쟁의 마지막 단계가 희미해졌고, 1306년 유대인들을 프랑스에서 추방하는 충격적인 끝을 발견했다.^[2]

여파

지금도 마이모니데안 프로젝트는 마무리되지 않고 있는데, 유대인의 전통과 과학/철학을 결합할 수 있는 가능성이나 불가능성에 대한 문제는 결코 해결되지 않았다.예를 들어, 16세기에 모세 이세레스는 솔로몬 루리아에 대항하여 철학을 변호했다.이것이 계속 논의되고 있지만(기독교, 이슬람교 또는 세속문화에서 그렇듯이), 마이모니데스는 오늘날 유대교 전통 중 가장 위대한 것으로 간주되고 있다.사실, 철학에 반대하는 대부분의 사람들은 그들이 마이모니데스의 권위를 침해하는 것으로 오해받을 수 없다는 것을 사과적으로 확신했다.

참조