감성 코미디

Sentimental comedy
샬럿 구달, '컨스턴트 커플'의 해리 와일더 경 역

감성 코미디는 영국 유신 연극의 부도덕한 어조에 대한 반응으로 생겨난 18세기 드라마 장르이다.감상적인 코미디에서 중산층 주인공들은 일련의 도덕적 시련을 의기양양하게 이겨낸다.이 연극들은 웃음보다는 눈물을 자아내는 것을 목표로 했고, 인간에 대한 현대 철학적 개념을 선천적으로 선하지만 나쁜 예에 이끌릴 수 있다는 것을 반영했다.고귀한 정서에 호소함으로써 사람은 개혁되고 미덕의 길로 되돌아갈 수 있었다.극 중 천성이 지나치게 고결하고 문제가 쉽게 해결되는 인물들이 등장하는 반면, 관객들은 인간의 [1][2][3][4]곤경을 솔직하게 표현하고 있는 것으로 받아들여졌다.

장르의 요소

감성 코미디의 등장인물들은 엄격히 좋거나 나쁘거나 둘 중 하나다.영웅은 결점이나 악습이 없고, 악당들은 완전히 사악하거나 도덕적으로 [2]타락한다.저자들의 목적은 관객들에게 인간의 선천적인 선함을 보여주고, 도덕을 통해 잘못된 길로 인도된 사람들이 [3][5]정의의 길을 찾을 수 있다는 것을 보여주는 것이었다.

줄거리는 보통 중산층 커플들의 가정에서의 재판들에 초점을 맞추고 로맨틱한 사랑 장면들을 포함했다.이들의 개인적인 고민은 해피엔딩에 앞서 관객들의 연민과 서스펜스를 불러일으키려는 의도에서 많은 감정적 스트레스와 함께 전시된다.애인은 처음에는 사회경제적 요인에 의해 서로 분리되어 보여지곤 하지만, 결국 하층 [2]연인의 정체성에 대한 발견으로 함께 모인다.플롯은 [5]풀어야 할 미스터리 요소도 포함하고 있었다.운문은 현실에 가까운 환상을 만들기 위해 사용되지 않았다.운율은 단어의 진정한 의미를 모호하게 하고 진실을 [4][6]사라지게 할 것이라고 생각되었다.

이 장르의 극작가들은 감상적인 코미디라는 이름에서 알 수 있듯이 웃음이 아닌 관객들을 울리는 것을 목표로 했다.그들은 시끄러운 웃음소리가 청중의 소리 없는 동정과 생각을 방해한다고 믿었다.극작가들은 관객들의 감정을 어루만져 그들이 무대에서 목격한 사건들을 그들의 삶과 연관시켜 그들이 보다 [6]고결하게 살 수 있도록 노력했다.

주요 작품

리처드 스틸

이 장르의 가장 잘 알려진 작품은 리차드 스틸 경의 의식적인 연인(1722년)으로, 무일푼의 여주인공 인디아나는 그녀가 상속녀라는 사실이 밝혀질 때까지 다양한 시련에 직면한다.스틸은 그의 연극이 관객들에게 "웃기엔 너무 아름다운 즐거움"을 가져다주기를 바랐다.스틸은 아일랜드 작가이자 정치인으로, 주로 잡지 '스펙터'를 공동 창간한 것으로 알려져 있다.그는 눈에 띄는 감상적인 희극을 몇 편 썼지만,[7] 도덕극, 책자, 기사 등을 썼지만 술과 가끔 결투, 방탕을 즐겼기 때문에 위선자라는 비판을 받았다.

학자들은 이 장르에서 더 중요한 작가가 배우 겸 매니저, 작가, 그리고 시인 계관자인 콜리 시버였는지에 대해 논쟁한다. 그는 자신에게 역할을 주기 위해 최초의 감성 코미디인 사랑의 마지막 변화를 썼다.이 연극은 그를 배우이자 극작가로 자리매김시켰고, 그의 25편의 연극 중 일부는 찬사를 받았지만, 그의 유명한 작품들에 대한 정치적 각색은 많은 [8][9]비판을 받았다.

스틸, 콜리, 그리고 다른 어떤 작가도 이 장르가 단기간 동안만 인기를 끌었기 때문에 감성적인 코미디를 쓰는 직업을 갖지 못했다.사실, 당시 감성 코미디의 모든 작가들은 복원 코미디와 비극을 포함한 다른 형식을 썼다.감성적인 코미디는 19세기 [5][10]초에 감상적인 장르가 사라지기 전까지 올리버 골드미스의 "정복할 수 있는 여자"와 리처드 브린슬리 셰리던의 "경쟁자"와 같은 전통적인 웃음 코미디와 계속 공존했다.

감성 코미디

중요한 환경 요인

감상적인 코미디는 17세기와 18세기의 음탕한 복원 코미디에 대한 반응이었다.많은 사람들은 무대 위의 찰스 2세에 의해 격려된 노골적인 성행동이 극장 밖의 영국인들의 사기를 떨어뜨렸다고 믿었다.많은 사람들은 우습게 시작한 복원 코미디가 오히려 악덕을 지지하는 것처럼 보여 도덕적 부패의 주요 원인 중 하나가 되었다고 느꼈다.이 새로운 장르에 자리를 내준 주요한 환경 요인 중 하나는 1698년에 출판된 제레미 콜리에의 영국 무대의 부도덕성과 신성함에 대한 짧은 견해였다.이 에세이는 지난 30년 동안 상연된 연극의 부조리에 대한 대중의 반발을 암시했다.콜리어는 설득력 있게 "연극의 사업은 Vertue를 추천하고 Vice를 무시하는 것이다"[11][12]라고 주장했다.다른 감상주의자들은 복원 희극의 인식된 피해를 복구하기 위해 무대를 도덕적으로 만들 책임을 맡았다.이 극작가들과 이론가들은 1660년에서 1698년까지 [12][13]청교도들의 연극에 대한 반대가 커지자 기뻐하기 보다는 극장을 가르치기 위해 극장을 이용했다.

1696년 1월 듀리 레인 극장에서 열린 시버 사랑의 마지막 교대 첫날 밤 관객들은 새로운 [3][13]장르를 경험했다.예상치 못한 화해와 이를 본 기쁨에 그들은 진정으로 놀랐다. "관객들에게 흔치 않은 기쁨의 황홀함이 퍼지면서, 흔치 않은 박수갈채와 솔직한 [14]눈물로 그들의 마음을 편안하게 하는 것을 이렇게 기뻐한 적이 없었다."이러한 열정은 등장인물들의 미덕에 의해 자극되었고, 관객들에게 경악감을 불러일으켰는데, 이는 그들이 자신들과 같은 사람들에게 동경을 느끼게 해주었기 때문이다.이 감정은 감상주의의 특징이 되었다.리처드 스틸은 감성적인 코미디는 "우리 자신을 더 인정하게 한다"고 말했고 데니스 디데로트는 감상주의가 모든 자연이 본질적으로 [16]선하다는 것을 관객들이 기억하도록 돕는다고 주장했다.감상주의자들은 진정한 희극의 극작가들과 저항에 부딪혔는데, 그들은 또한 도덕적 목적을 가지고 있었지만 관객들이 [3][17]모방하는 대신 경고를 받아야 할 인물들을 보여주면서 그것에 도달하기 위해 노력했다.

감성적인 코미디는 18세기 중반부터 시작된 국내 비극이라는 새로운 장르에 영향을 미치고 흡수되었다.이 비극들은 실제 상황, 배경, 산문을 관객들을 감동시키기 위해 사용하려고 의도했고 19세기에 [3][5][13]다가올 사실주의를 암시했다.

비판적 대응

보마르셰의 진지한 드라마 에세이

피에르 보마르셰는 감성적인 코미디를 매우 지지했고 1767년에 출판된 그의 에세이에서 그의 논리를 묘사했다.그는 우선 감성코미디의 목적은 비극보다 더 즉각적인 흥미와 직접적인 도덕적 교훈을 제공하고 코미디보다 더 깊은 의미를 부여하는 것이라고 설명한다.보마르셰의 시끌벅적한 웃음은 생각의 적이기 때문에 감성적인 코미디는 관객들에게 소리 없는 동정과 생각의 고립을 눈물로 자극하는 기회를 준다.무대 위의 액션에 감동을 받는 것은 관객들로 하여금 연극으로부터 배울 수 있게 하고, 선량한 사람들은 미덕에 대한 보상을 상기시켜주면서 연극의 사건들을 실제 생활과 연관시킬 수 있게 한다.그 형태는 의미를 모호하게 할 수 있기 때문에 운문과 운율을 없애서 진실을 사라지게 만든다는 찬사를 받고 있다.대신에 보마르셰는 자연에서 발견되는 언어를 선호하며 감성적인 [1][6]코미디에 사용된다.

반대파와 싸우기 위해, 보마르셰는 웃음 코메디에 대한 비판을 쏟아낸다.그는 다른 사람들을 비웃는 것이 놀림받는 사람들과 웃음을 멀리하고, 따라서 조롱은 악과 싸우는 최고의 무기가 아니라고 주장한다.이런 유형의 행동을 장려하는 연극은 또한 관객들에게 도덕성이 얕고, 가치가 없고, 반전되어 있다는 것을 보여주는 정직한 남자보다 악당들에게 관객들에게 더 흥미를 준다.심지어 Beumarchais는 일부 비평가들이 이 장르를 희극적인 안도감이나 격언, 또는 시를 [1][6]쓰는 데 시간을 들이지 않는 젊은 작가들에게 게으름을 불러일으킬 것 같지 않은 줄거리를 가진 치명적인 어중간한 산문이라고 묘사한다는 것을 인정한다.

골드스미스의 연극 에세이

웃음과 감성 코미디의 비교라는 제목으로 1773년에 출판된 이 에세이에서 올리버 골드미스는 아리스토텔레스와 테렌스를 통해 코미디의 고전적 정의를 인용하고 코미디는 인간의 고통보다는 악습을 드러내는 것을 의미한다고 주장한다.그는 극장은 관객들을 즐겁게 하고 감성적인 코미디가 대중을 즐겁게 할 수 있는 반면 웃는 코미디는 관객들을 더 즐겁게 할 것이라고 주장한다.그는 더 나아가 감성 코미디의 등장인물들은 공감하기 어렵고, 따라서 관객들은 등장인물들의 곤경에 무관심할 것이라고 말한다.골드스미스는 감상적인 코미디가 고통을 보여주기 때문에 단순한 이름 변경으로 효과를 높이지는 못할지라도 비극으로 분류되어야 한다고 주장한다.이 에세이는 어떤 작가라도 "인격이나 유머 없이 지루한 대화로 감상적인 코미디를 쉽게 만들 수 있다는 비아냥거림으로 끝을 맺는다.상냥한 우울한 대화로 한 두 가지 한심한 장면을 연출하다...그리고 모든 여자들이 울게 될 것이다.[1][5][18]

감상적인 코미디는 지지자와 반대자 모두를 가지고 있었지만, 1770년대에 이르러 그 장르는 거의 사라졌고, 일반적으로 상류사회에 [1][5]사는 사람들의 음모를 우려한 올리버 골드미스의 "She Stoops to Concer"와 같은 웃으면서 그 자리를 떠났다.

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레퍼런스

  1. ^ a b c d e Campbell, William. "Sentimental Comedy in England and on the Continent". The Cambridge History of English and American Literature. The Cambridge History of English and American Literature. Retrieved 28 February 2015.
  2. ^ a b c Harman, William (2011). A Handbook to Literature (12 ed.). Longman. ISBN 0205024017.
  3. ^ a b c d e Bernbaum, Ernest (1915). The Drama of Sensibility: A Sketch of the History of English Sentimental Comedy and Domestic Tragedy 1696-1780. Gloucester, Mass.: Ginn and Company.
  4. ^ a b Harber, Lilian Isidora (1912). Sentimental Comedy, A Definition. Berkeley.
  5. ^ a b c d e f Brockett, Oscar (2007). History of the Theatre (Foundation ed.). Boston: Pearson Education. pp. 134–146. ISBN 0-205-47360-1.
  6. ^ a b c d Beaumarchais, Pierre Augustin Caron (1767). An Essay on Serious Drama. Paris.
  7. ^ Gollapudi, Aparna (Fall 2011). "Why Did Steele's The Lying Lover Fail? Or, The Dangers of Sentimentalism in the Comic Reform Scene". Comparative Drama. 45 (3).
  8. ^ Koon, Helene (1986). Colley Cibber: A Biography (First ed.). The University Press of Kentucky.
  9. ^ Pope, Alexander (1728). Dunciad, Book the First, in The Rape of the Locke and Other Poems.
  10. ^ a b Frank, Ellis (1991). Sentimental Comedy:Theory and Practice. Cambridge: CUP.
  11. ^ Collier, Jeremy (1698). A Short View of the Immorality and Profaneness of the English Stage. London.
  12. ^ a b Cox, James E.; Litt, D. (1926). The Rise of Sentimental Comedy. Springfield, Mo: The Folcroft Press.
  13. ^ a b c Hare, Maurice Evan (1909). Steele and the Sentimental Comedy. Oxford: Clarednon.
  14. ^ Davies, Thomas (1784). Dramatic Miscellanies (III ed.). pp. 411–412.
  15. ^ Steele, Richard (1703). Epilogue to the Lying Lover.
  16. ^ Diderot, Denis (1875). De la Poesie dramatique (VII ed.). Assezat: Euvres. p. 312.
  17. ^ Vanbrugh, John, Sir (1698). A Short Vindication of the Relapse. pp. 65–71.
  18. ^ Goldsmith, Oliver (1773). An Essay on the Theatre; Or, A Comparison between Laughing and Sentimental Comedy. London: Westminster Magazine.