무투스와미디크시타르

무투스와미 디크시타르(무두스와미 디크시타르)()^[1]IAST: muttusvai dīkṣitar, 1775년 3월 24일 ~ 1835년 10월 21일)는 단명으로 Dikshitar는^[a] 남인도의 시인, 가수, 비나 연주자였으며 카나틱 음악의 음악적 삼위일체 중 하나로 여겨지는 인도 고전음악의 전설적인 작곡가였다. 무투스와미 디크시타르는 1775년 3월 24일 탄자부르 근처의 티루바루르에서 현재 인도의 타밀 나두 주(Tamil Nadu)에서 전통적으로 주 북쪽 경계에 있는 비리니치푸람으로 거슬러 올라가는 가족으로 태어났다.^[3] 일반적으로 500여 점의 그의 작품들은 힌두교의 신과 사원에 대한 정교하고 시적인 묘사, 그리고 가마카를 강조하는 바니카(베나) 양식을 통해 라가 형태의 본질을 포착한 것으로 유명하다. 일반적으로 속도가 느리다(초카칼라). 그는 또한 그의 mudra이기도 한 구루냐라는 그의 대표 이름으로도 알려져 있다. 그의 작곡은 널리 불려지고 카르나틱 음악의 클래식 콘서트에서 연주된다.

음악적 삼위일체로는 디크시타르, 타이가라자(1767–1847), 시야마 사스트리(1762–1827)가 있다. 그러나 다른 작품들의 텔루구 작곡과는 달리 그의 작곡은 주로 산스크리트어로 되어 있다. 또한 자신의 키염 일부를 매니페라발람(산스크리트어와 타밀어의 합성어)으로 작곡하기도 했다.

그의 이름의 발음과 관련하여 두 가지 사상이 있다. 그 이름은 일반적으로 '무쓰와미 디크시타르'로 발음된다. 무투스와미는 지극히 흔한 타밀 이름(무투는 타밀에서 진주를 의미하며, 산스크리트와 힌디에서는 묵사/모티를 동일시한다)으로, 미라두라이에 있는 유명한 바이데스와란 신전의 신인 셀바무투쿠마라스와미에서 유래되었다. 그러나 T K 고빈다 라오는 머드두스와미 디크시타^[1] 작곡에서 "머드데이야라는 단어는 쿠마라스와미 또는 구하의 대명사"라고 설명한다. 또한, 상이타 샘프라다야 프라다르시니(1904)의 가장 정통한 텔루구 간행물에서 스리 서브바라마 디크시타르는 그의 이름을 머두(Muddu Kumari Kritti)로 번역하는데, 예를 들면 바하레레르 칼랴니 크리티에서 "무두 쿠마라 야나니"는 그의 어머니를 가리키는 것처럼 보인다.

초년기

무투스와미 디크시타르는 1775년 3월 24일 현재 인도의 타밀나두 주 탄자부르 근처의 티루바루르에서 태어났다. 그는 베다, 시, 음악, 점성술 등 여러 과목을 가르친 작곡가 라마스와미 디크시타르의 장남이었다.^[4] 무투스와미에는 치나스와미(시나스바미)와 발라스바미(바야스바미)라는 두 형제가 있었고,^[b] 누이 발람바(Balamba)가 있었다.^[5] 무투스와미의 아버지 라마스와미 디크시타르는 1735년경 비린치푸람의 아우타라 바다마 가문 출신으로 당시 칸치푸람과 비린치푸람 주변의 정치적 난맥상으로 인해 남쪽으로 이주해 왔다. 라마스와미 디크시타르는 고빈다 디크시타르와 벤카타마킨의 혈통에 속하는 벤카타 바이다야나타 디크시타르 휘하의 비나에서 훈련을 받았으며, 이는 벤카타마킨 라가 제도를 따르는 무투스와미의 작품에서 잘 드러난다.

무투스와미는 현지 자민다르인 벤카타크리슈나 무달리아르의 부름을 받아 마드라스(지금의 첸나이) 인근 마날리 마을로 이동했다. 딕시타르 형제는 자민다르를 따라 포트 세인트로 갔다. 그들이 서양 관현악과 바이올린을 접하게 된 곳 근처에서 조지가 있었다. 치담바라나타 요기라는 금욕주의자는 그 후 무투스와미를 그의 날개 아래로 데리고 가서 베나레스 시(지금의 우타르프라데시 주의 바라나시)로 갔다. 그곳에서 그는 음악, 에스토스테릭, 철학, 요가를 배웠다. 그는 또한 힌두스탄 고전 음악, 특히 드루패드 양식에 노출되었는데, 일부 학자들에 따르면, 그의 후기 작곡에 영향을 미칠 것이라고 한다.^[c][4]

치다마바라나타 요기가 죽자 디크시타르는 베나레스에서 남쪽으로 돌아와 티루파티 근처의 티루타니 마을로 이주했다.^[4]

경력

전설에 따르면 티루타니 신전의 신무루간(Murugan)은 디크시타르의 입에 설탕사탕 한 조각을 넣고 노래하라고 명령했다고 한다. 이것은 그의 음악 경력의 시작을 의미했고 무루간의 많은 이름들 중 하나인 구루냐라는 무드라를 채택하게 만들었다.^[6] 그의 첫 번째 작문은 라가 마야 말라바굴라와 아디 탈라에 나오는 rin리나타구루호 자야티였다.^[4]

이 노래는 산스크리트어로 된 첫 번째 선언(비바크티)에서 주(그리고/또는 구루)에게 연설했다. 딕시타는 후에 주님에 대한 여덟 가지 선언에서 모두 염증을 구성했다. 이들은 대부분 금욕적/검열적 형태로 무루가(무루가)를 찬양하는 비문을 가지고 있으며, 특히 사군자 형태의 신에 대해서는 티루타니(Tiruthani)에서와 같이 거의 언급되지 않는다.^[7]

그리고 나서 그는 티루반나말라이, 치담바람, 티루파티, 시리랑암 칼라하스티에 있는 사원들을 방문하여 작곡한 뒤 티루바루르로 돌아갔다.

무투스와미 디크시타르는 비나에 대한 숙달에 이르렀고, 그의 작곡, 특히 가마카에 대한 비나 연주의 영향력은 명백하다. 그는 자신의 크리티 발라고팔라에서 자신을 "비나의 선수"인 허니카 가야카라고 소개했다.^[8] 그는 바이올린을 실험했고, 제자들 사이에서는 탄자부르 4중주단의 바디벨루와 그의 형 발라스와미 디크시타가 현재 대부분의 카르나틱 앙상블의 필수적인 부분인 카르나틱 음악에서 바이올린의 사용을 개척했다.

티루바루르로 돌아오면서 그는 티루바루르 신전의 모든 신들을 작곡했는데, 티루바루르 신전에 있는 신들 중에는 티라가라자(시바 경의 암샴), 주재신 닐롯팔람발, 그의 왕비, 그리고 같은 신전 단지에서 탄트릭적 의미가 높은 독립신 카말람발 여신을 포함했다. 이것은 그가 자신의 작곡의 쇼케이스로 증명된 스리 차크라의 신에 대한 모범적인 사히타들로 가득 찬 유명한 카말람바 나바바르나 염을 작곡한 것이다. 이들 나바바람은 산스크리트어 8개 선언문 모두에 수록되어 있으며, 매년 기념되는 구루구하 자얀티의 하이라이트로 불려지고 있다. 그는 9개의 행성을 찬양하며 나바그라하염(Navagraha Kital)을 작곡하는 등 계속해서 기량을 발휘했다. 노래의 사히타에는 만트라와 요티샤의 사스트라에 대한 깊은 지식이 반영되어 있다. 닐로팔람바 키염은 나라야나가울라, 푸르바굴라, 차야굴라처럼 죽어가는 라가들을 되살린 또 하나의 고전적인 작곡 세트다.

죽음과 유산

무투스와미 딕시타르는 1835년 10월 21일 에타야푸람에서 사망하였다. 그에게는 자식이 없었다. 그의 기억 속에 에타야푸람에 사마디가 세워졌고 그의 예술에 대한 음악가들과 숭배자들을 끌어 모았다.^[4]

무투스와미 디크시타르의 형제인 친나스와미(c.1778–1823), 발라스와미 디크시타르(1786–1858)도 유명한 음악가였다. 치나스와미는 약간의 염증을^[10] 작곡한 반면 발라스와미는 카나틱 음악에서 서양 바이올린의 사용을 각색하고 개척했다. 두 사람은 주로 성악가로 무투스와미의 작곡을 부르는 듀오로 함께 공연했다. 발라스와미의 손자는^[d] 작곡가 겸 학자, Subbarama Dikshitar(1839–1906)이다.^[11][5] Sangeeta Sampladaya Pradarsini(IAST: Saṅgīta Sampladaya Pradarśini)에서 Subbarama는 Mutuswami Dikshitar의 K염 229를 기록하고 있다.^[12]

딕시타의 제자들 중에는 그의 전통을 계승한 유명한 화가들이 다수 포함되어 있었다. They included the Tanjore quartet brothers, Ponnayya Pillai, Vadivelu, Chinnayya and Sivanandam, the mridangam player Tambiyappa, the veena player Venkatarama Ayyar of Avudayarkoil, Tiruvarur Kamalam, Vallalarkoil Ammani, Kornad Ramaswamy, Tirukkadeyur Bharati, Thevvoor Subrahmania Ayyar, and the son of his Shyama Shastri, Subbaraya Shastri.^[4]

그의 작곡에 내재된 창조성과 정신적 가치로, 디크시타는 티루바루르, 타이가라자, 샤스트리 출신의 두 동시대인과 함께 카르나틱 음악의 삼위일체 중 하나로 여겨진다.^[13][6]

구성

그의 총 작곡은 450~500여 편이며, 그 대부분은 오늘날 카르나틱 음악 콘서트에서 음악가들에 의해 매우 널리 불려진다. 그의 대부분의 작곡은 산스크리트어로 되어 있고, 크리스티 형식으로 되어 있는데, 즉 시는 음악을 배경으로 한다. 무투스와미 딕시타는 일생 동안 많은 신성한 사당들을 여행했고, 그가 방문한 신과 신전에 크리스티를 작곡했다. Dikshitar는 어떤 작곡가에게나 가장 넓은 범위의 신으로 작곡한 것으로 여겨진다.^{[citation needed]}

그의 작품들은 각각 독특하고 훌륭하게 제작되었다. 이 작곡은 멜로디의 깊이와 영혼으로 알려져 있다. 그의 라가 일부 라가들에 대한 비전은 여전히 그들의 구조에 대한 마지막 단어다. 그의 산스크리트어 가사는 신전을 찬양하는 것이지만, 무투스와미는 그의 노래에 아브라타 사상을 매끄럽게 소개하면서, 아브라다 철학과 다신교 예배 사이의 내재적 관계를 해소한다. 그의 노래는 또한 사찰의 역사와 그 배경에 대한 많은 정보를 포함하고 있어, 이러한 오래된 사당들에서는 많은 관습들을 보존하고 있다. 그의 작품에서 또 다른 눈에 띄는 특징은 가사의 능숙한 운율이다.

무투스와미는 또한 72개의 모든 멜라카르타 라가(그의 아삼푸르나 멜라 계획으로)에서 작곡 프로젝트를 수행함으로써 많은 희귀하고 잃어버린 라가들에게 음악적인 예를 제공했다.^[14] 또한 그는 사마쉬티 카라남 크리스티스(기존의 두 가지와는 달리 주 스탠자나 팔라비가 단 하나의 스탠자로 이어지는 노래) 작곡의 선구자였다.^{[15][unreliable source?]} 디크시타르는 탈라의 대가였으며 카르나틱 계통의 7가지 기본 탈라 모두에 염증을 가진 유일한 작곡가다. 디크시타르는 8개의 선언문을 모두 작곡하여 산스크리트어로 그의 솜씨를 보여준다.

라가 바바의 풍성함, 그들의 철학적인 내용의 승화성, 사히티타의 웅장함을 위해 딕시타의 노래는 타의 추종을 불허한다.

무투스와미 디크시타르는 많은 염증을 집단으로 구성했다. Vatapi Ganapatim은 그의 가장 잘 알려진 작품으로 여겨진다.^{[citation needed]}

무투스와미 디크시타르는 한 곡을 작곡했다(쉬리 칸티마팀 샨카라 유바심 슈라이 구루자냐나니메 반데함). 사마쉬티 샤라남 흐라흐라 바다냐마니마나야 쇼바바흐바사다나름)은 넬라아파르 사원의 여신 칸티마티 암만에 있다. 이 노래는 희귀한 라가를 배경으로 한 희귀한 노래로 여겨진다.^[16] 또 칸치푸람에서 우파니샤드 브라만드랄과 함께 라마 아슈타파티를 작곡했다고 한다. 이 일은 이미 유실되었다.^{[citation needed]}

어린 나이에 디크시타르는 포트 세인트에서 서양 밴드들의 음악에도 노출되었다. 조지 후기 단계에서 딕시타는 산카라바라바라나 같은 라가에게 느슨하게 채택된 몇몇 (대부분 서양 민속) 곡에 40여 곡을 작곡했다. 이 말뭉치는 현재 nottusvara sahitya(etym)로 알려져 있다. notusvara = "notes" swara). 이러한 작곡에서 셀틱과 바로크 양식의 영향력은 상당히 분명하다(예: 사히타 가나파팀,^{[17][unreliable source?]} 부렐레즈-보우 ^[18]댄서 바라시바 발람의 곡조에 해당). 이것들이 커다파 수집가인 CP 브라운의 지시에 따라 작곡되었다는 잘못된 믿음이 있다. 두 사람이 결코 만나지 못했을 수도 있었기 때문에 이것은 가능하지 않다. 무투스와미 디스크히타는 1799년까지 마드라를 떠났다.^{[19][full citation needed]} 브라운은 1817년에야 마드라스에 왔고, 1820년에 텔루구를 배웠으며, 같은 해에 커다파로 이주했다.

참고 항목

• 카르나틱 작곡가 목록

메모들

참조

원천

• "Muthuswāmi Dīkshitar". The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Oxford University Press. 2011. ISBN 9780195650983. Retrieved 18 September 2018.
• "Dīkshitar Musical Family". The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Oxford University Press. 2011. ISBN 9780195650983. Retrieved 18 September 2018.
• "Chinnaswāmi Dīkshitar". The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Oxford University Press. 2011. ISBN 9780195650983. Retrieved 18 September 2018.
• "Bālāswāmi Dīkshitar". The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Oxford University Press. 2011. ISBN 9780195650983. Retrieved 18 September 2018.
• "Sangeeta Sampradāya Pradarśini". The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Oxford University Press. 2011. ISBN 9780195650983. Retrieved 18 September 2018.
• Pesch, Ludwig (2006). Wolpert, Stanley (ed.). Encyclopedia of India. Charles Scribner's Sons. ISBN 9780684313498.
• Peterson, Indira V. (1986). "Sanskrit in Carnatic Music: The Songs of Muttusvāmi Dīkṣita". Indo-Iranian Journal. 29 (3): 183–199. JSTOR 24654620.
• Ramaswamy, Vijaya (2007). Historical dictionary of the Tamils. Lanham, Md.: Scarecrow Press. ISBN 9780810864450.

외부 링크

• 뜻이 있는 딕시타르의 구성.
• 스루티 매거진, 2013년 3월
• 뜻이 있는 딕시타르의 구성.
• Mutusamy Dikshitar – Chitravina N Ravikiran의 창조적 천재
• 딕시타르의 구성에 관한 통계
• IMSLP(International Music Score Library Project)에서 Mutuswami Dikshitar의 무료 점수