성 바르톨로뮤의 날 학살

St. Bartholomew's Day massacre
이 기사는 역사적 사건에 관한 것입니다. 닥터 후 시리즈는 성 바르톨로뮤의 이브 학살을 참조하세요.
학살 이후 프랑스를 탈출한 위그노 화가 프랑수아 뒤부아의 그림. 두부아가 이 사건을 목격했는지는 알 수 없지만, 그는 콜리니 제독의 시신이 오른쪽 뒤쪽 창문에 매달려 있는 모습을 묘사하고 있습니다. 왼쪽 뒤쪽으로는 카트린 드 메디치가 루브르 궁전에서 시체 더미를 검사하기 위해 모습을 드러내고 있습니다.[1]

1572년 성 바르톨로뮤의 날 학살 (프랑스어: Massacre de la Saint-Barthélemy)은 프랑스 종교 전쟁 동안 위그노 (프랑스 칼뱅주의 개신교)에 대한 가톨릭 군중 폭력의 물결과 암살의 표적 집단이었습니다. 전통적으로 찰스 9세의 어머니인 카트린 드 메디치 여왕에 의해 선동되었다고 믿어지는 [2]이 학살은 8월 18일 왕의 여동생 마거릿이 개신교도인 나바라의 헨리 3세와 결혼한 지 며칠 후에 시작되었습니다. 가장 부유하고 가장 유명한 위그노 신자들 중 많은 사람들이 결혼식에 참석하기 위해 대부분 가톨릭 파리에 모였습니다.

학살은 1572년 8월 23일에서 24일 사이에 위그노족의 군사적, 정치적 지도자인 가스파드 드 콜리니 제독이 암살을 시도한 지 이틀 후인 사도 바르톨로뮤의 축제 전날 밤에 시작되었습니다. 샤를 9세는 콜로니를 포함한 위그노 지도자 집단을 살해하라는 명령을 내렸고, 학살은 파리 전역으로 확산되었습니다. 총 몇 주 동안, 학살은 시골과 다른 도시 중심지로 확장되었습니다. 프랑스 전역의 사망자 수에 대한 현대의 추정치는 5,000명에서 30,000명으로 매우 다양합니다.

그 학살은 프랑스 종교전쟁의 전환점이 되었습니다. 위그노 정치 운동은 많은 유명한 귀족 지도자들을 잃었고, 이후 많은 평신도들이 개종하면서 파행을 겪었습니다. 남아있던 사람들은 점점 급진화되어 갔습니다. 결코 특이한 것은 아니지만, 이 피의 분비물은 "세기 종교적 학살 중 최악의 것"이었습니다.[3] 유럽 전역에서, 그것은 "천주교가 피비린내 나는 배신적인 종교였다는 지울 수 없는 확신을 개신교인들의 마음에 인쇄"했습니다.[4]

배경

위그노족의 지도자 가스파드 드 콜리니 제독

성 바르톨로뮤의 날 학살은 다음과 같은 일련의 사건들의 절정이었습니다.

용납할 수 없는 평화와 결혼

생제르맹 조약으로 가톨릭과 개신교 사이의 3년간의 내전이 끝이 났습니다. 그러나 가톨릭 신자들이 이 평화를 받아들이지 않았기 때문에 이 평화는 위태로웠습니다. 가톨릭 성향이 강한 기즈 가문은 프랑스 궁정에서 호의적이지 못했고, 위그노의 지도자인 가스파드 드 콜리니 제독은 1571년 9월 왕의 평의회에 다시 회부되었습니다. 철저한 가톨릭 신자들은 신교도들이 궁정으로 돌아온 것에 충격을 받았지만, 여왕의 어머니인 카트린 드 메디치와 그녀의 아들 카를 9세는 평화와 콜로니를 지지하는 데 실질적이었습니다. 그들은 왕국의 재정난과 위그노의 강력한 방어적 위치를 의식했기 때문에, 라 로셸, 라 샤리테쉬르루아르, 코냑, 몽타우반 등의 요새화된 마을들을 지배했습니다.

두 종교 정당 사이의 평화를 공고히 하기 위해, 캐서린은 그녀의 딸 마거릿을 위그노 지도자 잔느 달브레 여왕의 아들인 나바라의 헨리 (훗날 헨리 4세)와 결혼시킬 계획이었습니다.[5] 왕실의 결혼은 1572년 8월 18일로 정해졌습니다. 그것은 전통주의적인 가톨릭 신자들이나 교황들에 의해 받아들여지지 않았습니다. 교황과 스페인 국왕 필립 2세 역시 카트린의 위그노 정책을 강력하게 비난했습니다.

파리의 긴장

프랑수아 클루엣이 1572년 8월 22세였던 프랑스의 샤를 9세.

결혼이 임박하자 파리에는 부유한 신교도들이 많이 모였지만, 파리는 극심한 반 위그노 도시였고, 극단적인 가톨릭 신자인 파리 사람들은 그들의 존재를 받아들일 수 없었습니다. 가톨릭 전도사들의 격려를 받은 그들은 프랑스 공주와 개신교인의 결혼을 보고 소스라치게 놀랐습니다.[6] 파렐먼트의 반대와 법원의 결혼식 불참은 정치적 긴장을 고조시켰습니다.[7]

이 나쁜 감정을 가중시킨 것은 수확이 저조하고 세금이 올랐다는 사실이었습니다.[8] 음식값의 상승과 왕실 결혼을 계기로 보여진 사치는 서민들의 긴장을 높였습니다. 특히 긴장된 점은 1569년 처형된 위그노 신자인 필리프 드 가스티네스의 집이 있던 자리에 세워진 야외 십자가였습니다. 폭도들은 그의 집을 허물고 큰 나무 십자가를 돌바닥에 세웠습니다. 평화의 조건 하에, 그리고 상당한 대중의 저항 끝에, 이것은 1571년 12월에 제거되었고(그리고 묘지에 다시 세워졌다), 이것은 이미 폭동으로 약 50명의 사망자와 재산 파괴로 이어졌습니다.[9] 8월의 학살에서, 가스티네스 가문의 친척들은 폭도들에 의해 가장 먼저 살해된 사람들 중 하나였습니다.[10]

법원 자체가 극도로 분열되어 있었습니다. 카트린은 교황 그레고리오 13세의 허락을 받지 못했고, 결과적으로 프랑스의 고위 성직자들은 어떤 태도를 취해야 할지 망설였습니다. 부르봉 추기경(개신교도 신랑의 외삼촌이지만, 그 자신은 가톨릭 성직자)이 그 부부와 결혼하도록 설득하기 위해서는 여왕 어머니의 모든 기술이 필요했습니다. 이 외에도 유력 가문 간의 라이벌 구도가 다시 나타났습니다. 귀세 가문은 경쟁자인 몽모랑시 가문을 위해 길을 내줄 준비가 되어 있지 않았습니다. 몽모랑시 공작이자 파리의 총독이었던 프랑수아는 도시의 소요를 통제할 수 없었습니다. 8월 20일, 그는 수도를 떠나 샹틸리로 은퇴했습니다.[11]

생각지도 못한 위그의 변화

학살 이전 몇 년 동안 위그노 정치 수사학은 처음으로 프랑스의 특정 군주의 정책뿐만 아니라 일반적인 군주제에 반대하는 어조를 취했습니다. 부분적으로 이것은 존 칼빈이 1561년에 저술한 "예언자 다니엘에 관한 독서"에서 왕들이 하나님께 불복종할 때 "그들의 세속적인 권력을 자동적으로 포기한다"고 주장한 명백한 입장 변화에 의해 이끌어졌습니다. 이는 이전의 저작들에서 신통치 않은 왕들도 복종해야 한다는 그의 견해에서 변화된 것입니다. 이 변화는 곧 위그노 작가들에 의해 받아들여졌고, 위그노 작가들은 칼뱅을 중심으로 확장되고 민중의 주권에 대한 생각을 고취하기 시작했고, 가톨릭 작가들과 설교자들은 이에 격렬하게 반응했습니다.[12]

그럼에도 불구하고, 반왕정주의 사상이 "왕정" 등의 위그노 신자들로부터 광범위한 지지를 받은 것은 학살의 여파에서였습니다. "이전에는 대부분 왕에 대한 충성심을 과시했던 위그노 작가들은 이제 학살을 승인하거나 허락한 신 없는 왕을 매장하거나 암살할 것을 요구했습니다."[13] 따라서, 이 학살은 "공개적으로 왕관과 전쟁을 벌였던 프랑스 개신교의 새로운 형태의 시작을 알렸습니다. 이것은 첫 세 번의 내전에서와 같이 왕권의 정책에 대한 전쟁 그 이상의 것이었습니다; 그것은 갈리아 왕정 자체의 존재 자체에 반대하는 캠페인이었습니다."[14]

네덜란드에 대한 위그노 개입

1572년 5월 나소의 루이가 이끄는 프랑스 위그노 군대가 프랑스에서 네덜란드의 하이노 지방으로 건너가 가톨릭의 거점인 몽스와 발렌시엔(현재 벨기에와 프랑스)을 점령했다는 소식이 파리에 전해지면서 긴장감은 더욱 고조되었습니다. 루이는 스페인에 대항하여 네덜란드의 반란을 이끌었던 그의 형인 침묵의 윌리엄을 위해 프랑스 남부 아비뇽 주변의 오렌지 공국을 다스렸습니다. 이 개입은 프랑스를 그 전쟁에 끌어들일 것이라고 위협했습니다. 많은 가톨릭 신자들은 콜리니가 캐서린이 결정을 번복하기 전에 10월에 그가 할 수 있었던 [15]것처럼 네덜란드의 편에 다시 개입하도록 왕을 설득했다고 믿었습니다.[16]

드 콜리니 제독 암살 미수 사건

주 기사: 콜로니 제독 암살
프란스 호겐베르크의 이 대중적인 인쇄물은 왼쪽에서 콜리니 암살 시도, 오른쪽에서 그의 살해 시도, 그리고 거리에서 벌어진 일반 학살 장면들을 보여줍니다.

1572년 8월 18일 가톨릭교회의 마르그리트 드 발루아와 위그노 앙리 드 나바라의 결혼식이 끝난 후,[17] 콜리니와 위그노 지도자들은 파리에 남아 성 평화에 대한 몇 가지 중요한 불만들을 논의했습니다. 저메인은 왕과 함께. 며칠 뒤인 8월 22일[18], 콜리니는 루브르 박물관에서 집으로 돌아오면서 목숨을 끊으려 했습니다. 위층 창문에서 총을 맞았고, 중상을 입었습니다. 암살자가 될 사람들, 아마도 모레베르의[17] 영주(1505–1583)c. 샤를 드 루비에(Charles de Louviers)는 뒤이은 혼란 속에서 탈출했습니다. 세 명의 후보자에 대한 공격 센터의 최종 책임이 누구에게 있는지에 대한 다른 이론들은 다음과 같습니다.

  • 기즈: 로레인의 추기경(당시 로마에 있던)과 그의 조카인 기즈 공작과 아우말레가 유력한 용의자입니다. 가톨릭 당의 지도자들은 두 공작의 아버지인 기즈 공작 프란치스코의 죽음에 대한 복수를 원했는데, 그들은 10년 전에 콜리니의 명령을 받은 것으로 믿어졌습니다. 드 콜리니 제독을 겨냥한 총성은 귀세 가문의 집에서 나왔습니다.
  • 알바 공작: 그는 필립 2세를 대신하여 네덜란드를 통치했습니다. 콜로니는 네덜란드에서 그 지역을 스페인의 지배로부터 해방시키기 위해 네덜란드 반란에 참여하는 캠페인을 이끌 계획이었습니다. 여름 동안 콜리니는 몬스의 신교도들을 돕기 위해 비밀리에 많은 군대를 파견했는데, 몬스는 알바 공작에게 포위당했습니다. 그래서 드 콜리니 제독은 후자에게 정말 위협적인 존재였습니다.
  • 카트린 드 메디치: 전통에 따르면, 여왕의 어머니는 왕이 점점 더 콜리니에 의해 지배되는 것을 걱정했습니다. 무엇보다도 캐서린은 콜로니의 영향력이 프랑스를 네덜란드를 둘러싼 스페인과의 전쟁으로 끌어들일 것을 두려워했다고 합니다.[19]

대량학살

성 바르톨로뮤의 날 학살에 대한 준비. 칼리스 훈스의 그림 (1868)

파리

콜리니의 암살 시도는 대학살로 이어진 위기를 촉발시켰습니다. 드 콜리니 제독은 가장 존경받는 위그노 지도자였고, 왕의 어머니로부터 불신을 받기는 했지만, 왕과 친밀한 관계를 즐겼습니다. 신교도들의 보복의 위험성을 인지한 왕과 그의 조정은 그의 병상에 있는 콜로니를 찾아가 범인들을 처벌하겠다고 약속했습니다. 여왕의 어머니가 저녁 식사를 하는 동안 개신교인들이 갑자기 몰려와 정의를 요구했고, 일부는 위협적인 용어로 이야기했습니다.[20] 위그노 보복에 대한 두려움이 커졌습니다. 콜리니의 처남은 파리[15] 외곽에 4,000명의 군대를 이끌고 진을 쳤는데, 공격을 계획하고 있다는 증거는 없지만, 도시의 가톨릭 신자들은 귀세족이나 시민들에게 복수할 수도 있다고 우려했습니다.

그날 저녁, 캐서린은 튈르리 궁에서 알베르 드 곤디 콩테 드 레츠를 포함한 그녀의 이탈리아 고문들과 회의를 열었습니다. 8월 23일 저녁, 캐서린은 위기를 논의하기 위해 왕을 만나러 갔습니다. 회의의 세부사항은 남아있지 않지만, 찰스 9세와 그의 어머니는 개신교 지도자들을 제거하기로 결정한 것으로 보입니다. 홀트는 이것이 아직 파리에 있는 "이십 명의 귀족들"을 포함한다고 추측했습니다.[21] 다른 역사학자들은 이 시점을 목표로 하는 지도자 집단의 구성이나 규모에 대해, 명백한 소수의 수장들을 넘어서서 추측하는 것을 꺼립니다. 콜리니처럼 대부분의 잠재적인 제거 후보자들은 직원과 경호원 역할을 하는 신사들과 동행했으므로, 그들을 살해하는 것은 필수적으로 그들의 가신들을 죽이는 것도 포함되었을 것입니다.

이 결정 직후 파리 시 당국이 소환됐습니다. 그들은 개신교의 봉기를 막기 위해 도시 문을 닫고 시민들을 무장하라는 명령을 받았습니다. 왕의 스위스 용병들은 개신교의 주요 인물들을 죽이는 임무를 맡았습니다. 오늘날 사건의 정확한 연대를 파악하거나, 살해가 시작된 정확한 시점을 알기는 어렵습니다. 프랑스 왕들의 교구 교회였던 루브르 박물관 근처의 생제르맹 로에로스 교회에서 마틴을 위한 종을 울리면서(자정에서 새벽 사이) 신호가 왔을 가능성이 높아 보입니다. 스위스 용병들은 루브르 성에서 개신교 귀족들을 쫓아낸 뒤 거리에서 학살했습니다.

어느 날 아침 루브르 박물관 문 앞에서 에두아르 드바트 폰산의 19세기 그림. 캐서린 드 메디치는 검은 옷을 입었습니다. Dubois(위)의 장면이 다시 상상되었습니다.

일요일인 24일 낮 12시, 성모 마리아의 모습 근처에서 수개월 동안 시들어 있던 산사나무 한 그루가 다시 녹색을 띠기 시작했습니다. 그것은 파리 사람들에 의해 이 다중 살인에 대한 신성한 축복과 승인의 표시로 해석되었고,[22] 같은 날 밤, 기즈가 직접 이끄는 무리가 콜리니 제독을 침대에서 끌어내 살해하고 그의 시신을 창밖으로 내던졌습니다. 겁에 질린 위그노 귀족들은 처음에는 지도자의 목숨을 살려주기를 바라며 싸움을 [23]걸었지만 콜리니 자신은 동요하지 않는 듯 했습니다. 동시대의 프랑스 역사가 자크 오귀스트 드 유에 따르면, 콜리니의 살인자 중 한 명은 그가 얼마나 침착하게 자신의 운명을 받아들였는지에 충격을 받았고, "그는 이렇게 큰 위험에서 덜 두려운 사람을 본 적이 없고, 더 단호하게 죽지도 않았습니다"[24][page needed]라고 말했습니다.

성 평화 이후로 계속되어 온 긴장감. 독일은 이제 대중 폭력의 물결 속에서 폭발했습니다. 서민들은 여성과 아이들을 포함한 도시 전역에서 개신교도를 사냥하기 시작했습니다. 체인은 개신교인들이 집에서 도망칠 수 없도록 거리를 차단하는 데 사용되었습니다. 죽은 자들의 시체는 수레에 실려 센 강에 던져졌습니다. 파리의 학살은 국왕의 제지에도 불구하고 3일간 계속되었습니다. 홀트는 "일반적인 학살은 막았을지 모르지만, 법정의 어떤 엘리트들에 의해서도 의도되었다는 증거는 없다"고 결론짓고, 가톨릭 궁정들이 지도부에 있지 않은 개별 개신교 신자들을 구하기 위해 개입한 여러 사례들을 열거합니다.[25] 프로소포그라피를 조사한 제레미 포아의 최근 연구에 따르면, 학살은 이미 말살될 자격이 있는 개신교인들의 명단을 작성한 한 무리의 무장단체에 의해 자행되었으며, 찬성하든 반대하든 인구의 대다수는 직접적으로 관련되지 않았습니다.[26]

나바라의 앙리와 그의 사촌 콩데 공(각각 19세와 20세)인 위그노는 가톨릭으로 개종하기로 약속했기 때문에 그들을 살려주었는데, 둘 다 파리를 탈출하는 데 성공했을 때 결국 개종을 포기했습니다.[27] 몇몇 해석에 따르면, 이 위그노들의 생존은 기즈 가문이 너무 강력해지는 것을 막기 위한 캐서린의 전체 계획의 핵심이었습니다.

8월 26일, 왕과 조정은 파리 파렐먼트로 가서 공식적인 행사 버전을 확립했습니다. "명백한 정의를 지키며 찰스는 왕실을 상대로 한 위그노 음모를 저지하기 위해 학살을 명령했다고 선언했습니다."[28] 이어 도심 일부 지역에서 살인이 계속되는 동안 행렬을 포함한 60주년 기념행사가 열렸습니다.[28]

주

주 기사: 성 바르톨로뮤의 날 지방 학살

샤를은 8월 24일 지방 총독들에게 폭력을 막고 1570년 칙령의 조건을 유지하라는 명령을 내렸지만,[29] 8월부터 10월까지 총 12개 도시에서 비슷한 규모의 위그노 학살이 일어났습니다. 툴루즈, 보르도, 리옹, 부르주, 루앙,[30] 오를레앙, 메오, 앵거스, 라 샤리테, 사우무르, 가일락, 트로예스.[31] 대부분 파리 대학살 소식이 전해지면서 순식간에 살해가 이어졌지만, 한 달 이상 지연된 곳도 있었습니다. 맥 피에 의하면. 홀트: "주에서 학살이 일어난 12개 도시는 모두 한 가지 두드러진 특징이 있었는데, 이 도시들은 모두 한때 개신교 소수민족이 많았던 가톨릭 다수의 도시들이었습니다. 그들 모두는 심각한 종교적 분열을 겪었습니다. 첫 세 번의 내전 동안... 그 중 7명은 이전 경험을 공유했습니다. [그들은] 실제로 1차 내전 동안 개신교 소수민족들에게 점령당했습니다."[29]

라 로셸 공방전 (1572–1573)은 성 바르톨로뮤 대학살 직후 시작되었습니다.

몇몇 경우에 도시의 가톨릭 당은 왕으로부터 학살을 시작하라는 명령을 받았다고 믿었고, 몇몇은 도시를 방문한 사람들에 의해 전달되었으며, 다른 경우에는 지역 귀족이나 그의 대리인으로부터 온 것으로 보입니다.[32] 비록 기즈파가 학살을 원했을지 모르지만, 왕으로부터 그런 명령을 받은 것 같지는 않습니다.[33]

왕의 동생인 앙주 공작이 보낸 진짜 편지에는 왕의 이름으로 대량 학살을 촉구하는 내용이 적혀 있었습니다. 낭트에서는 다행히 시장이 이를 공표하지 않고 일주일 후에 왕의 반대 명령이 도착할 때까지 그를 붙잡았습니다.[34] 일부 도시에서는 군중이 학살을 주도한 반면, 도시 당국은 그들을 진압하려고 노력했고, 다른 도시에서는 군인들과 관리들로 구성된 소규모 집단이 군중의 개입이 거의 없이 개신교인들을 포위하기 시작했습니다.[35] 보르도에서 예수회의 9월 29일에 있었던 선동적인 설교 에드몽 오거는 며칠 후에 발생할 학살을 장려했습니다.[36]

영향을 받은 도시들에서, 학살 후 위그노 공동체들의 손실은 수치적으로 실제 살해된 사람들보다 훨씬 컸습니다. 그 다음 몇 주 동안 가톨릭으로 대규모 개종이 있었는데, 이는 이 도시들의 위그노들에게 위협적인 분위기에 대한 반응으로 보입니다. 수백 명이 사망한 루앙에서는 위그노 공동체가 16,500명에서 3,000명 미만으로 축소되었는데, 이는 주로 더 안전한 도시나 국가로의 개종과 이주의 결과입니다. 그럼에도 불구하고 폭력의 영향을 받지 않은 일부 도시에서는 위그노 인구가 급격히 감소하는 것을 목격했습니다.[37] 성 바르톨로뮤의 날 학살 전야에 위그노 공동체가 프랑스 인구의 10%를 차지해 16세기 말까지 7~8%로 감소했고, 더 나아가 루이 14세 시대에 다시 한 번 극심한 박해가 시작되어 낭트 칙령의 파기로 끝이 났다고 합니다.[38]

곧이어 양측은 올해가 가기 전에 시작된 제4차 내전을 준비했습니다.

사망자수

콜리니, 조스트 암만, 1573년 초상화 인쇄의 기본 페이지 세부 사항. 콜리니는 왼쪽에서 총에 맞고 오른쪽에서 죽습니다.

학살로 사망한 사람의 수는 로마 가톨릭교회의 한 대변인에 의한 2,000명에서 그 자신이 간신히 죽음을 면한 현대의 위그노 막시밀리앙 데 베투네에 의한 7만명까지 다양합니다.[39] 사상자에 대한 정확한 수치는 한 번도 집계된 적이 없으며,[40] 현대 역사가들의 글에도 상당한 범위가 있지만, 전문적인 역사가일수록 낮은 경향이 있습니다. 낮은 끝에는 파리와[41] 지방의 약 2,000명, 그리고 지방의 약 3,000명의 수치가 있는데, 후자의 수치는 1978년 필립 베네딕트가 추정한 수치입니다.[42] 그 외 추정치는 파리가[44] 약 3,000개, 지방이 약 7,000개 정도로 [43]총 10,000개 정도입니다.[45] 더 높은 끝에는 역사학자 펠리페 페르난데스 아르메스토와 D가 인용한 "현대적이고 당파적이지 않은 추정치"에서 최대 2만 [46]또는 총 3만 개의 수치가 있습니다. 윌슨.[47]

파리에 있어서 유일하게 어려운 수치는 일주일 만에 도시 하류 센 강둑에 떠밀려온 시신 1,100구를 수거하고 매장한 것에 대한 시의 노동자들에 대한 지불입니다. 다른 지불과 관련된 신체 수는 이로부터 계산됩니다.[48]

살해된 사람들 중에는 철학자 페트루스 라무스와 리옹의 작곡가 클로드 구디멜이 있었습니다. 리옹에서 론 강을 따라 떠내려온 시체들은 아를 사람들이 물을 마시는 것을 3개월 동안 막았다고 합니다.[49]

리액션

그레고리오 13세 훈장

종파 이익보다 국민 통합을 중시하는 가톨릭 신자들인 정치인들은 두려움에 떨었지만, 프랑스 안팎의 많은 가톨릭 신자들은 처음에는 이번 학살을 곧 일어날 위그노 쿠데타의 승리로 여겼습니다. 콜리니의 절단된 수장은 리옹보다 더 멀리 가지 못했지만 교황 그레고리오 13세에게 파견된 것으로 보입니다. 그리고 교황은 황금 장미를 왕에게 보냈습니다.[50] 교황은 특별한 감사의 의미로 Te Deum을 부르라고 명령했고 (그 후 여러 해 동안 이 관행이 계속되었습니다), 우고노토룸 성(Ugonottorum strages, 라틴어: "위그노 신자들의 1572년의 전복(또는 학살)")이라는 표어가 새겨진 메달을 받았습니다. 이 메달은 십자가와 칼을 든 천사를 보여주는 것이었습니다.[51]

이 학살은 조르지오 바사리의 프레스코화에 묘사된 바와 같이 왼쪽 위에 가스파드 드 콜리니를 살해한 것입니다.

교황 그레고리오 13세는 또한 화가 조르지오 바사리에게 레판토 전투(1571년)에서 터키군의 패배를 기념하는 것과 일치하는 콜리니의 부상과 그의 죽음, 카를 9세의 의회 앞 모습을 묘사한 세 점의 프레스코화를 의뢰했습니다. "이 학살은 신성한 응징의 행위로 해석되었습니다; 콜로니는 기독교에 대한 위협으로 여겨졌고, 따라서 교황 그레고리 13세는 1572년 9월 11일을 레판토 전투와 위그노 학살의 공동 기념일로 지정했습니다."[52]

비록 로마에서 기뻐하는 이러한 공식적인 행위들이 공개적으로 부인되지는 않았지만, 학살의 실제 이야기가 점차 알려지면서 교황의 큐리아에 대한 불안감이 커졌습니다. 교황 그레고리오 13세 자신도 자신이 살인자라는 이유로 콜로니의 살해범이라고 주장되는 샤를 드 모레베르의 영접을 거부했습니다.[53]

스페인의 필리포스 2세는 학살 소식을 듣고 "기록상 거의 유일하게 웃음을 지었다"고 추정했습니다.[54] 파리에서, Musique et de Poésie 아카데미의 설립자인 시인 Jean-Antoine de Ba ï프는 살인을 과대평가하는 소네트를 썼습니다. 반면 신성로마제국 황제 막시밀리안 2세는 이 학살을 "수치스러운 피바다"라고 표현하며 병에 걸렸습니다.[56] 온건한 프랑스 가톨릭 신자들도 종교적 통일성이 그런 유혈사태의 대가를 치를 만한 가치가 있는지 의문을 갖기 시작했고 정치가들의 계급이 높아지기 시작했습니다.

그 대학살은 "주요 국제적 위기"를 야기했습니다.[57] 개신교 국가들은 이 사건들에 공포에 떨었고, 곤디의 특별 임무를 포함한 캐서린의 대사들의 집중적인 노력만이 그들과 좋은 관계를 유지하려는 그녀의 정책의 붕괴를 막았습니다.[citation needed] 당시 프랑스 주재 영국 대사였던 엘리자베스 1세 프란시스 월싱엄 경은 간신히 목숨을 걸고 탈출했습니다.[58] 심지어 차르 이반은 황제에게 보내는 편지에서 대학살에 공포를 표현했습니다.[59]

대학살은 "이론, 편견, 공포증으로 가득 찬 거대한 고전 문학을 뿌렸습니다."[60] 많은 가톨릭 작가들은 (후회하게도 가능한 한 위그노의 요구를 들어주지 않는 정책을 포기한 후) 위그노 쿠데타에 대한 대담하고 단호한 행동으로 왕을 칭찬했고, 그의 세부 사항은 이제 공식적으로 후원되는 작품에 실렸습니다. 더 큰 폭도들의 학살은 어느 정도 평가절하되었지만, "(한 번 선동되면) 억제하기 어려운 찬사의 열정으로 인해 국민들의 분노를 용서해야 합니다."[61] 위그노는 폭력의 참혹한 세부 사항에 주목하고, 왕실이 오랫동안 학살을 계획해 온 다양한 음모론을 설명했으며, 종종 법정에서 캐서린, 곤디, 그리고 다른 이탈리아인들을 향한 과도한 반이탈리아 감정을 보여주었습니다.[62]

외교적 서신은 그 사건들의 계획되지 않고 혼란스러운 성격을 인식하기 위해 출판된 논집보다 더 준비가 되어 있었습니다.[63] 그것은 또한 유명한 발루아의 마가렛 회고록을 포함한 법정에서의 사건들에 대한 증인들에 의해 다음 해에 출판된 회고록의 여러 기사에서 나타났습니다. 왕가에서 나온 유일한 학살 목격자 [64][65]진술

19세기까지 가짜로 인식되지 않았던 앙주 공작 헨리의 극적이고 영향력 있는 이야기도 있습니다. 앙주의 추정 계정은 샤를 9세의 것으로 추정되는 인용문의 출처였습니다: "그럼, 그렇게 하시오! 죽여요! 하지만 다 죽여버려요! 단 한 사람도 살려두고 나를 책망하지 마십시오!"[66][67]

샤를 9세는 1572년 8월 26일 파리 파를렘 앞에서 위그노 음모에 대한 대응으로 성 바르톨로뮤 학살을 정당화했습니다. 교황 그레고리오 13세를 위한 바사리, 살라 레기아 (바티칸).

레트르 드 피에르 샤르팡티에(1572)의 저자는 "어떤 종류의 개신교도이며, 따라서 분명히 내부 지식을 가지고 글을 썼습니다" 뿐만 아니라 "대학살에 대한 극단적인 옹호자였습니다. 그의 견해로는... 수년간 시민들의 불복종에 대한 정당한 처벌입니다.."[68]특히 이탈리아 작가들의 가톨릭 글 한 가닥은[68] 프랑스 공식 노선에서 벗어나 사전에 여러 지점에서 의도적으로 계획된, 정확히 훌륭한 전략이라고 찬사를 보냈습니다.[69] 이 작가들 중 가장 극단적인 사람은 교황 비서인 카밀로 카필루피였는데, 그의 작품은 1570년 이후 일련의 모든 사건들이 카를 9세에 의해 구상된 명석한 계획이었고, 그의 어머니와 장관들을 자주 그의 진정한 의도에 대해 오도함으로써 실행되었다고 주장했습니다. 베네치아 정부는 이 작품이 그곳에서 인쇄되는 것을 허락하지 않았고, 결국 1574년 로마에서 출판되었고, 같은 해 제네바에서 이탈리아어 원본과 프랑스어 번역본으로 빠르게 재인쇄되었습니다.[70]

대학살이 마치아벨리즘의 산물로 여겨지게 된 것은 이러한 맥락에서였는데, 1576년 위그노 인노첸시오 젠틸레는 이후 4년 동안 3개 언어로 10판 인쇄된 그의 담론(Discours concontre Machievel)을 출판한 위그노 인노첸시오 젠틸레의 영향을 크게 받았습니다.[71] 시드니 앵글로에 따르면 젠틸레는 마키아벨리의 책들이 (그의 첫 영어 번역에 따르면) 우리의 이탈리아와 이탈리아인들에 의해 가장 귀하고 귀중하게 소장되어 있었고, 그래서 (앵글로의 의역으로) 현재 프랑스의 타락의 근원에, 성 바르톨레뮤 대학살뿐만 아니라 타락한 숭배자들의 환희로 절정에 이르렀습니다."[72] 사실 대학살 이전, 그리고 젠틸레 자신의 책이 나오기 전까지 프랑스의 글에는 마키아벨리의 흔적이 거의 남아있지 않으며, 그 이후로도 그리 많지는 않지만, 이 개념은 많은 동시대 사람들에 의해 사로잡혔고, 마키아벨리주의라는 오래 지속되는 대중적인 개념을 설정하는 데 결정적인 역할을 했습니다.[73] 그것은 또한 위그노 폴리스틱에 이미 존재하는 강력한 반이탈리아 감정에 자극을 더했습니다.

Christopher Marlowe는 이러한 생각들을 열렬히 지지하는 많은 엘리자베스 시대의 작가들 중 한 명이었습니다. 몰타의 유대인 (1589–90)에서 "마찌벨"은 직접 프롤로그를 말하면서 죽은 것이 아니라 기즈 공작의 영혼을 소유했다고 주장합니다. "그리고 이제 기즈 공작은 죽었다./ 이 땅을 보기 위해/ 친구들과 장난을 치기 위해" (프롤로그, 3-4행)[74] 그의 마지막 연극인 파리 대학살 (1593)은 대학살을 감행합니다. 그리고 그 다음 몇 년 동안, 기즈와 캐서린은 모두 마키아벨리의 음모자로 묘사되었고, 처음부터 악에 몰두했습니다. 1913년 가톨릭 백과사전은 여전히 이 견해를 지지할 준비가 되어 있었고, 학살을 "마키아벨리즘의 비도덕적인 원칙의 이름으로 행해진 전적으로 정치적인 행위"라고 설명하고 "목적이 수단을 정당화하는 특정 이유의 이교도 이론"을 비난했습니다.[49]

프랑스의 18세기 역사학자 루이 피에르 앙케틸은 1767년 에스프리 드 라 리그(Esprit de la Ligue)에서 대학살에 대한 사전 계획의 부족과 가톨릭 폭도의 폭력이 통제할 수 없는 확대의 역사를 가지고 있다는 점을 강조하며 공정한 역사 조사를 시작한 최초의 인물 중 한 명이었습니다.[75] 이 시기에 학살은 볼테르(그의 헨리에드에서)와 다른 계몽주의 작가들에 의해 일반적으로 조직화된 종교에 대항하는 극에 널리 사용되었습니다. 액튼 경은 학살이 두 번이나 계획된 것인지에 대해 생각을 바꾸었고, 결국 그렇지 않다고 결론지었습니다.[76] 학살이 오래전부터 계획된 것인지에 대한 문제는 19세기 후반에 이르러서야 완전히 해결되었고, 그렇지 않다는 합의가 이루어졌습니다.[77][78][79]

해석

왕실의 역할

샤를 9세의 어머니인 카트린 드 메디치는 프랑수아 클루엣의 뒤를 이었습니다.

수세기에 걸쳐 성 바르톨로뮤의 날 학살은 많은 논란을 불러 일으켰습니다. 현대 역사학자들은 여전히 왕실의 책임에 대해 의견이 분분합니다.

전통적인 해석은 카트린 드 메디치와 그녀의 가톨릭 고문들을 주요 군사 지도자들의 처형의 주범으로 만듭니다. 그들은 주저하고 의지가 약한 왕의 손을 그 특정한 처형의 결정에 강요했습니다. 이러한 전통적인 해석은 재닌 개리슨을 비롯한 일부 현대 역사가들에 의해 대부분 버려졌습니다. 그러나 홀트는 그 시기의 역사보다 더 최근의 작품에서 다음과 같이 결론지었습니다: "음모의 주모자들은 네 명의 남자들로 이루어진 집단이었던 것 같습니다. 앙주 공작 앙리, 재상 비라그, 네베르스 공작, 그리고 레츠 공작(곤디).[80] 앙주를 제외한 나머지는 모두 프랑스 궁정의 이탈리아 고문이었습니다.

데니스 크루제(Denis Crouzet)에 따르면, 샤를 9세는 개신교의 봉기를 두려워했고, 그의 권력을 보호하기 위해 태어날 때 그것을 조르기로 선택했다고 합니다. 그러므로 처형 결정은 캐서린 드 메디치의 것이 아니라 그 자신의 것이었습니다.[81][page needed]

Jean-Louis Bourgeon에 따르면, 폭력적으로 반 위그노 도시인 파리가 정말로 책임이 있다고 합니다. 그는 이 도시가 반란을 일으키기 직전이었다고 강조합니다. 인기가 높았던 귀세들은 이 상황을 이용해 왕과 왕비의 어머니에게 압력을 가했습니다. 이에 따라 샤를 9세는 기즈족, 도시 민병대, 서민들의 소행으로 추정되는 폭동을 막을 수밖에 없었습니다.[82][page needed]

티에리 바네그펠렌(Thierry Wanegffelen)에 따르면, 이 사건에서 가장 큰 책임을 지고 있는 왕가의 일원은 앙주 공작 앙리(Henry)라고 합니다. 앙주 공작 앙리는 왕의 야심 찬 동생입니다. 바네그펠렌이 기즈 가문과 스페인에게 귀속시킨 콜리니 제독에 대한 암살 공격이 실패한 후, 캐서린 데 메디치의 이탈리아 고문들은 의심할 여지 없이 약 50명의 개신교 지도자들의 처형을 왕실 의회에 권고했습니다. 이 이탈리아인들은 위그노의 위험을 제거함으로써 이 사건으로부터 이익을 얻기 위해 섰습니다. 모후와 왕의 강력한 반대에도 불구하고, 앙주는 이 협의회 회의에 참석하여 정부에 이름을 날릴 좋은 기회를 볼 수 있었습니다. 그는 파리 당국과 또 다른 야심만만한 청년인 앙리 드 기즈 공작(그의 삼촌이자 로레인의 추기경이었던 샤를은 로마에 구금되었습니다)과 접촉했습니다.

파리 성. 바르톨로뮤의 날 학살은 이러한 이해관계의 결합에서 비롯되었으며, 이는 앙주 공작의 부하들이 왜 왕의 이름이 아니라 당시의 사고와 일치하는, 왕국의 중장의 이름으로 행동했는지에 대한 훨씬 더 나은 설명을 제공합니다. 학살이 시작된 다음 날, 카타리나 데 메디치가 샤를 9세의 왕명을 통해 범죄를 규탄하고, 왕의 정의로 기즈 가문을 위협한 이유도 이해할 수 있습니다. 그러나 카를 9세와 그의 어머니는 앙주 공작의 개입과 그의 지원에 너무 의존하고 있다는 사실을 알게 되자, 두 번째 왕실 선언을 발표했는데, 이 선언은 학살을 중단해 달라고 요청하면서 샤를 9세의 계획을 개신교 음모를 막으려는 의도로 인정한 것입니다. 처음에 앙주 공작의 쿠데타는 성공적이었지만, 카트린 드 메디치는 그를 프랑스의 어떤 권력도 빼앗기 위해 노력했습니다: 그녀는 그를 라 로셸 앞에 머물도록 왕실 군대와 함께 보내고 그를 폴란드-리투아니아 연방의 왕으로 선출했습니다.[83][page needed]

종교 파벌의 역할

전통적인 역사는 실제로 살인을 저지른 사람들의 사고방식보다는 학살을 시작한 정치적 권위자들의 역할에 더 초점을 맞추는 경향이 있었습니다. 평범한 평신도들이 대량 학살에 가담했습니다. 그들은 그들이 왕과 하나님의 소망을 실행하고 있다고 믿었습니다. 이때 대중매체 이전의 시대에 "강단은 아마도 가장 효과적인 대중 소통 수단으로 남아 있었을 것입니다."[84]

많은 수의 팜플렛과 넓은 시트가 유통되었음에도 불구하고, 문맹률은 여전히 좋지 않았습니다. 그래서 일부 현대 역사학자들은 전투적인 설교자들이 가톨릭과 개신교 모두의 평범한 평신도 신앙을 형성하는 데 중요하고 선동적인 역할을 강조했습니다.

역사학자 바바라 B. 보스턴 대학의 역사학 교수인 디펜도르프는 사이먼 빅토리가 "만약 왕이 제독(대장군)을 죽이라고 명령한다면 '그를 죽이지 않는 것은 사악한 일일 것이다'라고 말했다"고 썼습니다. 이 말로 파리에서 가장 인기 있는 설교자는 성 바르톨로뮤의 날 행사를 미리 합법화했습니다."[85] 디펜도르프는 살해된 콜로니의 우두머리가 왕의 뜻이라는 주장과 함께 귀족의 일원에 의해 파리 폭도들에게 보여졌을 때, 그 죽음은 캐스팅되었다고 말합니다. 또 다른 역사학자 맥 피. 조지 메이슨 대학의 홀트 교수는 "파리에서 가장 잘 알려진 설교자"인 바이로그가 개신교가 장악할 경우 수도에 닥칠 폐해에 대한 언급으로 가득 찬 설교를 했다고 동의합니다.[86] 이러한 견해는 커닝햄과 그렐(2000)에 의해서도 부분적으로 지지되는데, 그는 "사이먼 빅토리와 같은 성직자들의 군사적 설교가 학살 전날의 종교적, 종말론적 온도를 높이는 역할을 했다"고 설명했습니다.[87]

가이스 공작 헨리, 가톨릭 연맹의 지도자.

역사학자들은 1572년 8월 파리의 화약고 분위기를 가져온 극심한 긴장과 씁쓸함을 예로 들고 있습니다.[88] 지난 10년 동안 이미 세 번의 내전이 일어났고, 프랑스에서 개신교 귀족들의 권력 장악 시도가 있었습니다.[89] 어떤 이들은 프랑스의 저명한 로마 가톨릭 신학자들에 의해 정당화되고, 프랑스 왕들의 특별한 권한에 대한 완전한 존경을 비난합니다.명백한 책임이 수반되었고, 그 가장 중요한 것은 이단과 싸우는 것이었습니다."[90]

프랑스 종교전쟁을 설명하면서 정치적/동조적 권력투쟁이나 사회경제적 긴장과는 대조적으로 종교문제의 중요성을 다시 강조한 것으로 유명한 홀트는 성 바르톨로뮤의 날 학살에서도 종교의 역할을 다시 강조했습니다. 그는 많은 시체들에게 가해진 추가적인 폭력이 "전혀 무작위적인 것이 아니라, 그것을 낳은 가톨릭 문화의 의식을 본떠서 형성된 것"이라고 언급했습니다. "많은 개신교 가옥들이 불에 타버렸고, 모든 이단자들의 불에 의한 전통적인 정화를 불러왔습니다. 많은 희생자들도 센 강에 던져져 가톨릭 세례의 물에 의한 정화를 불러들였습니다."[91] 사회적, 정치적 질서에 대한 위협으로 간주되는 홀트는 "위그노 신자들은 몰살당해야 했을 뿐만 아니라, 즉 죽임을 당해야 했을 뿐만 아니라, 그들이 인식하는 비인간적인 짐승으로서 굴욕을 당하고, 불명예를 안게 되고, 수치심을 느껴야 했습니다"[91]라고 주장합니다.

그러나 Raymond Mentzer는 개신교가 "천주교만큼 피에 굶주릴 수 있다"고 지적합니다. 1567년, 위그노가 나이메스를 공격한 것은... 대부분 성직자들과 저명한 평신도들인 24명의 가톨릭 신자들이 그들의 개신교 이웃들에게 학살당했습니다. 일부 마을들은 일시적인 폭력에서 벗어났고 일부는 양측으로부터 반복적으로 고통을 받았습니다. 두 믿음 모두 잔인함과 잘못된 열정에 대한 독점권을 가지고 있지 않습니다."[92]

Leonie Frieda와 같은 일부 사람들은 "가진 자"가 "가진 자"에 의해 살해되는 폭도 폭력의 요소를 강조합니다. 많은 프로테스탄트들은 귀족이나 부르주아였으며 프리다는 "많은 부르주아 가톨릭 파리 사람들이 프로테스탄트들과 같은 운명을 겪었다; 많은 금융 부채들은 그날 밤 채권자들과 돈 빌린 사람들의 죽음으로 완전히 사라졌다"고 덧붙였습니다.[93] 적어도 위그노는 살인범이 되려는 사람들을 매수할 수 없었습니다.[94]

역사학자 H.G. Koenigsberger (1984년 은퇴할 때까지 킹스 칼리지의 역사학 교수였습니다.) 런던 대학교)는 "천 년 동안 기독교 공동체에서 살아왔던 그들과 그들의 조상들이 외적이 아니라 이웃인 다른 기독교인들을 학살한 것은 기독교인들이었기 때문에 대학살이 매우 불안했습니다"[95]라고 썼습니다. 그는 대학살의 역사적 중요성이 "문명, 공동체, 수용된 도덕의 장벽을 무너뜨리는 종파적 열정의 힘을 보여주는 것만큼 끔찍한 비극에 있지 않다"고 결론지었습니다.[96]

한 역사학자는 사회인류학의 관점에서 대학살에 대한 분석을 내세웁니다. 종교 역사학자 브루스 링컨입니다. 그는 위그노인들에게 서로 다른 복장, 식사, 취미의 패턴과 종교와 (매우 자주) 계층의 명백한 차이를 제공한 종교적 분열이 어떻게 사회적 분열 또는 분열이 되었는지 설명합니다. 왕실 결혼을 둘러싼 의식은 의도와 달리 이러한 분열을 심화시켰을 뿐이며, "카톨릭과 개신교 사이의 우호적인 감정보다 소외감, 급진적인 타자성의 감정이 우세하게 되었다."[97]

1997년 8월 23일, 제 12회 세계 청소년의 날을 위해 파리를 방문했던 교황 요한 바오로 2세는 대학살에 관한 성명을 발표했습니다. 그는 3일 동안 파리에 머물며 11번의 연설을 했습니다. 로이터 통신과 AP 통신에 따르면, 축하 행사를 위해 파리에 있던 수십만 명의 젊은이들과 함께 심야 철야 행사에서, 그는 다음과 같은 논평을 했습니다: "8월 24일 전야에, 우리는 성 바르톨로뮤의 슬픈 대학살을 잊을 수 없습니다. 프랑스의 정치·종교사에 있어서 매우 불분명한 원인이 있는 사건. 기독교인들은 복음이 비난하는 일들을 했습니다. 저는 오직 용서와 제안을 받고 받는 것만이 조금씩 결실 있는 대화로 이어지고, 그것은 다시 완전히 기독교적인 화해를 보장할 것이라고 확신합니다. 다른 종교적 전통에 속하는 것이 오늘날 반대와 긴장의 근원이 되어서는 안 됩니다. 반대로 그리스도에 대한 우리의 공통된 사랑은 우리로 하여금 지치지 않고 완전한 통합의 길을 찾도록 자극합니다."[98]

문화참고문헌

존 에버렛 밀레의 그림 '위그노'는 세인트루이스에 있습니다. 바르톨로뮤의 날

엘리자베스 시대의 극작가 크리스토퍼 말로우는 영어로 번역된 위그노 문학과 아마도 그의 고향 캔터베리로 피난처를 찾았던 프랑스 난민들로부터 이 이야기를 잘 알고 있었습니다. 그는 파리 대학살이라는 제목의 사건들을 바탕으로 한 강력한 반 가톨릭적이고 반 프랑스적인 연극을 썼습니다. 또한 그의 전기 크리스토퍼 말로우의 세계에서 데이비드 릭스는 이 사건이 극작가에게 남아있다고 주장하며, 학살은 그의 초기 연극 중 3편인 1편과 2편인 탐불레인과 몰타의 유대인의 마지막 작품에 포함됩니다. 말로우와 마키아벨리즘은 위에서 참조하십시오.

이 이야기는 또한 1772년 루이 세바스티앙 메르시에 의해 프랑스 혁명 전까지 공연되지 않았던 그의 연극인 리지외 주교 장 헤누이어에서 시작되었습니다. 이 연극은 1792년 여배우이자 극작가인 엘리자베스 인치발트에 의해 대학살로 각색되어 영어로 번역되었습니다. 인크발트는 역사적 배경을 유지했지만, 1792년 2월까지 완성된 학살은 인쇄와 일치하는 1792년 9월의 학살은 아니지만 최근 프랑스 혁명에도 사건을 반영했습니다.[99]

조세프 체니에의 희곡 샤를 9세는 프랑스 혁명 기간 동안 대성공을 거두었고, 학살로부터 강력한 반왕정주의적, 반종교적 교훈을 얻었습니다. 체니에는 루이 16세와 그의 형 앙드레 체니에를 포함한 많은 다른 사람들의 처형에 투표하면서 정치인으로서 자신의 원칙을 실천할 수 있었습니다. 그러나, 혁명이 무너지기 전에 그는 온건함을 의심하게 되었고, 어떤 위험에 처했습니다.[100]

이 이야기는 1829년 그의 샤를 9세 연대기에서 프로스페르 메리메에 의해, 그리고 1845년 소설 La Reine Margot에서 알렉상드르 뒤마에 의해 소설화되었습니다. 그 소설은 영어로 번역되었고, 1954년에 상업적으로 성공한 프랑스 영화 "악의 여인" (Jeanne Morau)으로 처음 만들어졌습니다. 1994년 이자벨 아자니 주연의 라 라인 마고(La Reine Margot, 나중에 Queen Margot, 영어 시장에서 부제)로 리메이크되었습니다.

"그들은 벽을 따라 미끄러지면서 어두운 그림자만 보였다", 프랑스 영어사에 나오는 삽화, c. 1912.

대학살의 사건들을 매우 느슨하게 바탕으로 한 자코모 마이어비어의 오페라 레 위그노(Les Hugenots, 1836)는 프랑스 대오페라의 가장 인기 있고 장관인 예들 중 하나였습니다.

라파엘 전파 이전의 화가 존 에버렛 밀레는 세인트 위그노에 있는 그의 그림 '위그노'에서 대학살의 감상적인 순간을 만들어냈습니다. 가톨릭 신자인 위그노 연인에게 가톨릭 신자들의 흰 스카프 배지를 착용하고 자신을 보호하도록 설득하려는 한 가톨릭 여성의 모습을 그린 바르톨로뮤의 날 (1852). 그 남자는 자신의 신념에 충실하게 그녀를 부드럽게 거부합니다.[101] 밀레는 마이어비어의 '레 위그노'를 보고 영감을 받아 이 그림을 만들었습니다.

마크 트웨인은 대학살에 대해 "'해외의 부랑자' 원고로부터"(1879)에서 다음과 같이 묘사했습니다. 프랑스와 코망슈는 "부분적으로 문명화된 인종"에 관한 에세이입니다. 그는 부분적으로 "성 바르톨로뮤의 것은 의심할 여지 없이 세계에서 고안되고 성취된 것 중에서 가장 훌륭한 것이었습니다. 모든 최고의 사람들이 그 안에 손을 잡았고, 왕과 왕비의 어머니도 포함되었습니다."[102]

성 바르톨로뮤의 날 학살과 이를 둘러싼 사건들은 D로 통합되었습니다.W. 그리피스의 영화 불내증(1916). 영화는 캐서린 드 메디치(조제핀 크로웰)가 대학살을 모의하고, 그녀의 아들 찰스 9세(프랭크 베넷)에게 그것을 제재하도록 강요하는 내용을 담고 있습니다. 부수적인 등장인물로는 나바라의 앙리, 마거리트 드 발루아 (콘스탄스 탈마지), 콜리니 제독 (요셉 헤나베리), 그리고 동성애자로 묘사되는 앙주 공작이 있습니다. 이 역사적인 장면들은 위그노 가족이 사건들 사이에 끼어드는 가상의 줄거리와 함께 묘사됩니다.

이 학살을 묘사한 또 다른 소설은 Jean Plaidy (1953)의 Jezebel 여왕입니다. 글렌다 잭슨이 영국의 엘리자베스 1세 여왕으로 출연한 BBC 미니시리즈 엘리자베스 R(1971) 3화에서는 대학살에 대한 영국 법원의 반응과 그것이 영국과 프랑스의 관계에 미친 영향을 심도 있게 다루고 있습니다.

1966년 영국 공상과학 TV 시리즈 닥터 후의 한 시리즈는 파리 대학살에 이르기까지의 사건들을 배경으로 합니다. 레너드 삭스는 콜리니 제독으로 등장했고 조안 영은 캐서린 드 메디치 역을 맡았습니다. 이 연재물은 BBC 아카이브에서 누락되어 오디오 형태로만 남아 있습니다. 카트린 드 메디치가 종교적, 정치적 이유로 선동하고, 의지가 약하고 쉽게 영향을 받은 카를 9세의 허가를 받은 학살을 묘사합니다.[103]

성 바르톨로뮤의 날 학살은 2013년에 출판된 팀 윌록스의 역사 소설 파리의 열두 아이들(마티아스 탄하우저 3부작: 2)의 배경입니다.

켄 폴렛(Ken Follett)의 2017년 역사 소설 불기둥(A Column of Fire)이 이 사건을 사용합니다. 몇몇 장들은 학살과 그것에 이르는 사건들을 아주 자세히 묘사하고 있는데, 책의 주인공들은 미리 경고를 받고 그것을 피하기 위해 엄청나지만 헛된 노력을 합니다. 폴렛은 찰스 9세와 그의 어머니 캐서린 왕을 어떤 음모라도 완전히 제거하고, 그들이 그 사건들에 놀라고 겁에 질린, 종교적 관용의 진정한 지지자들로 묘사합니다; 그는 모든 책임을 가장 가족에게 돌립니다. 대학살에 대한 "마키아벨리안"의 관점을 따르고, 그것을 복잡한 기즈의 음모로 묘사하며, 사전에 치밀하게 계획하고 완전히 구체적으로 실행했습니다.

참고 항목

메모들

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  • 참고: 이 기사는 프랑스어 위키백과의 자료를 통합합니다.

더보기

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외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 세인트루이스와 관련된 미디어가 있습니다. 바르톨로뮤의 날 학살.