마리아 캠벨

Maria Campbell
마리아 캠벨
태어난 (1940-04-26) 1940년 4월 26일 (81)
SK 파크밸리
국적캐나다인
교육명예박사, 아타바스카 대학 (2000), 요크 대학 (1992), 레지나 대학 (1985)
직업작가, 극작가, 영화제작자, 영어교수
고용주서스캐처원 대학교
로 알려져 있다.1973년 캐나다 학교에서 가르친 회고록, 혼혈아
가족[벤, 레이, 도로시, 다이앤, 윌, 존, 조지 [남매들]
수상캐나다 훈장 등

마리아 캠벨 OC SOM(Saskatchewan, 파크 밸리 인근 1940년 4월 26일 출생)은 메티스의 작가, 극작가, 방송인, 영화제작자, 엘더(Elder)이다. 캠벨은 4개 국어를 유창하게 구사한다. 크리, 미치프, 서부 오지브와, 그리고 영어. 그녀가 출간한 작품 중 4편이 8개국에서 출판되어 다른 4개 언어(독일어, 중국어, 프랑스어, 이탈리아어)로 번역되었다. 캠벨은 활동과 사회운동에 정치적으로 많이 관여하고 있기 때문에 지역사회에 큰 영향력을 행사해왔다.[1] 캠벨은 사회에서 메티스 여성으로서의 그녀 자신의 경험과 그녀가 직면해 온 어려움을 묘사한 회고록인 하프바이벌의 저자로 잘 알려져 있는데, 이 책은 그녀의 공동체 내외에서 많은 다른 여성들이 공통적으로 직면하고 있다.[2]

배경

캠벨은 8명의 아이들 중 가장 나이가 많으며, 어머니가 돌아가셨을 때 동생들을 돌보기 위해 학교를 중퇴해야 했다. 그녀는 15살에 밴쿠버로 이사갔지만 20대에 다시 사스카치완으로 돌아와 지역사회의 조직위원이 되었다.[3] 1969년에 그녀는 도시로 이주하는 원주민들이 직면하고 있는 문제들을 설명하는 핸드북인 많은 법들을 출판했다.[3]

캠벨은 그녀와 그녀의 형제들이 사냥과 덫, 춤, 바이올린 연주하는 법을 배웠고 뿌리, 허브, 나무껍질 사용법을 배웠을 때 그녀의 지역사회에서 그녀의 삶의 초기 단계를 기억한다.[2] 캠벨의 정착지에서 그녀의 가족은 "이스비스터", "캠프벨", "밴달스"라는 제목의 그룹으로 구성되었다. 캠벨의 가족은 스코틀랜드인, 프랑스인, 크리인, 영어, 아일랜드인 등이 섞여 있었다.[2] 캠벨은 스프링 리버에서 학교에서 겪은 일을 회상한다. 그녀의 경험은 그녀의 공동체 안에서 일어난 인종차별을 보여준다. 백인들과 메티스인 사람들은 나뉘었고, 많은 메티스 아이들이 백인 아이들에게 괴롭힘을 당했다. 캠벨은 학교에 대해 부정적인 태도를 취했고, 그 결과 그녀의 지역 사회와 가족에 대한 분노를 불러일으켰다.[2]

사냥꾼이자 트랩퍼였던 캠벨의 아버지는 알코올 중독자가 되었고 어머니는 출산 도중 이 무렵 사망하여 캠벨과 그녀의 형제자매들은 스스로 목숨을 끊었다.[2] 열다섯 살에 캠벨은 자신이 형제자매들과 함께 남아서 그들을 부양할 수 있다는 희망을 가지고 다렐이라는 남자와 결혼했다. 그러나 다렐은 캠벨에게 욕설을 퍼부어 동생들을 빼앗겼다.[4] 그러나 캠벨은 자신의 삶이 나아지기를 기대하며 밴쿠버로 이주했다. 그러나 캠벨은 밴쿠버에서 목격한 빈곤이 어린 시절 그녀의 지역사회에서 보았던 그 어떤 빈곤보다 훨씬 더 심각하다고 주장한다.[4] 대럴은 캠벨을 버리고 돌아오지 않았다. 이로 인해 그녀는 밴쿠버에서 돈도 없고 직업도 없었다. 이로 인해 캠벨은 성적인 일을 하게 되었는데, 그것은 그녀가 생계를 유지할 수 있는 유일한 선택인 것 같았다. 이때는 딸을 혼자 부양할 수 없어 수녀원에 보내야 했다. 캠벨이 겪은 어려움은 그녀를 마약과 알코올 중독으로 이끌었다.[4] 캠벨은 그들이 메티스 여성이라는 이유로 그녀에게 편견을 갖고 있다고 느꼈기 때문에 밴쿠버 시로부터 거부감을 느꼈다고 주장한다.[1] 캠벨에 따르면, 생존 성직은 이 시점에서 그녀의 인생에서 가장 실행 가능한 선택이었고, 이것은 다른 많은 원주민 여성들에게 강요된 어려움이기도 했다.[4] 그녀가 성 업무에 관여하는 것은 시스템적인 인종차별주의로 인한 고립, 배척, 가난에서 비롯되었다.[4] 혼혈아에서는 폭력, 인종차별, 성매매가 특히 메티스 여성의 삶에서 진행 중인 식민지 폭력의 표현으로 묘사된다.[1]

캠벨은 17년 동안 그녀의 지역사회에서 결석했다.[2] Saskatchewan에 있는 그녀의 지역사회에 돌아오자마자, 캠벨은 그것이 그녀가 기억했던 것과는 전혀 다르다고 주장한다. 캠벨은 자신이 어렸을 때 그곳에서 보낸 것보다 훨씬 더 많은 가난과 학대를 보았다고 주장한다.[4] 캠벨은 결국 마약과 알코올 중독에서 회복되어 아이들과 재회하게 되었다. 알코올 중독자 모임에 참석하기 시작한 후, 캠벨은 행동주의에 훨씬 더 많이 관여하게 되었다. 정치적 행동주의에 깊이 관여하게 된 것은 캠벨이 이전에 그녀와 단절되었다고 느꼈던 그녀의 지역사회에 대한 연결고리를 제공했다.[2]

캠벨은 오늘날 많은 다른 메티스 여성들이 직면하고 있는 다양한 경험에 고군분투했는데, 여기에는 마약과 알코올 중독, 성관계, 우울증, 자살 시도 등이 포함된다. 캠벨이 다뤄온 이러한 부정적인 경험에도 불구하고, 그것들은 또한 공유된 경험이다. 그녀의 지역 사회의 다른 많은 구성원들은 비슷한 경험을 공유한다.[2]

혼혈(1973년)

캠벨의 첫 번째 저서는 캐나다에서 메티스 여성으로서의 경험을 다룬 회고록 '반종교배'(1973년)로, 완전히 토착적이거나 앵글로색인 것이 아니라서 생겨나는 정체성을 다뤘다.[2] 혼혈아는 마리아 캠벨이 시골 사스카처원에서의 어린 시절을 비롯해 밴쿠버에서 성노동자로의 삶을 이어가는 등 생애의 다양한 단계를 논의하는 자전적 작품이다. 이 책은 캘거리에서 일어난 원주민 권리 운동에서 그녀의 역할뿐만 아니라, 그녀의 만년 생활과 미혼모가 되는 것과 관련된 어려움에 대해 논하고 있다.[4] 캠벨의 혼혈아에서는 첫 장에서는 그녀의 정체성이 스프링 리버 서스캐처원 부근의 공동체로부터 생겨난 그녀의 삶의 초기 단계에 초점을 맞추고 있다. 캠벨의 공동체는 그녀의 정체성 형성에 중요한 역할을 했다. 그녀의 글쓰기의 진보를 바탕으로 캠벨은 그녀의 공동체가 분열되면서 점점 더 고립되어 갔다.[2] 혼혈아는 많은 원주민 여성들이 직면하고 있는 도시 투쟁의 오랜 문제를 논한다.[4] 이 작품은 정치체제가 사회의 여성에 대한 부패와 편견을 모두 가지고 있다는 것을 근거로 비판한다.[4] 본문은 시스템적인 인종차별주의와 식민지 폭력의 문제뿐만 아니라 성행위가 관련된 여성들에게 미치는 영향을 강조한다.[4]

본문은 캠벨의 집단적 메티스 정체성에 대한 감각에 초점을 맞추고, 공동체 소속과 일반적인 메티스 경험을 강조한다.[2] 그러나 캠벨은 메티스 공동체에서[2] 태어나 자랐으며, 후자의 정확한 정의에 대한 논쟁이 계속되면서 메티스보다 혼혈이라는 용어를 사용하며,[5] '인도'와 '혼혈족'의 정체성을 구분한다.[2] 혼혈아는 캐나다 토착문학의 정석적인 작품으로 여겨지고 있으며, 많은 학문적 연구의 주제가 되어 왔으며,[5] 범인도적, 메티스적 정체성, 토착적 지위, 캐나다에서의 현대 토착적 경험에 대한 학문적 논쟁을 불러일으키고 있다.[5] 이 책은 캠벨이 가난, 약물 남용, 성적 학대, 성행위 등 자기 발견을 위한 그녀의 탐색에서 직면했던 어려움을 다루고 있다.[3] 혼혈아는 캐나다 전역의 학교에서 계속 가르쳐지고 있으며, 세대에 걸쳐 원주민 여성과 남성들에게 영감을 준다.

혼혈인의 원본 원고는 2천 페이지였지만, 편집자들과의 논의로 본문이 2백 페이지로 줄어들게 되었다. 캠벨은 원래 중독으로 고생하는 성노동자 시절을 포함하여 인생의 어두운 단계에 더 집중하는 것을 포함했었다. 편집자들은 그녀가 삶의 부정적인 면의 외모를 줄이기 위해 그녀의 어린 시절에 더 많은 집중을 할 것을 요청했다.[4] 간행물에 따르면, 혼혈아는 진위성과 정확성이 부족하다는 이유로 비판과 거절을 받았다.[4]

2018년 5월 사이먼 프레이저 대학(BC, 캐나다) 연구진은 혼혈어 원고의 누락된 두 페이지를 발견한 내용을 상세히 기술한 기사를 실었다.[6] 맥마스터 대학의 맥클랜드와 스튜어트 폰드에서 발견된 이 페이지들은 어떻게 캠벨이 14살에 RCMP 회원들에 의해 강간당했는지, 그리고 어떻게 그녀가 맥클랜드와 스튜어트가 출판한 자서전에 이 페이지를 포함시키지 못하게 되었는지를 보여준다.[7][8]

맥클렐랜드와 스튜어트가 2019년 11월 완전히 복원한 하프바이벌 신판은 누락된 두 페이지가 포함되었다. 이번 개정판에는 메티스 학자인 킴 앤더슨의 새로운 소개와 캠벨의 애프터 워드가 포함되어 있다.

마리아 캠벨의 혼혈아는 유머러스한 표현을 가진 일화로 구성되어 있다. 이런 이야기들은 종종 스토리텔링 연습에 이용되기 때문에, 유머러스한 효과가 있는 이야기들이 메티스 아이들의 양육에 중요하다. 그녀의 작품에서 사용된 유머는 캠벨의 부정적인 인생 경험에 대항하며, 생존의 표현으로 보여진다.[9] 혼혈아에서의 유머러스한 효과는 많은 원주민들이 직면하는 투쟁을 묘사하는 어두운 측면을 제거하고 지속적인 투쟁에 대한 인식을 감소시킨다.[9] 캠벨의 본문은 종종 캐나다에서 경험하는 토착민 탄압의 이야기로 받아들여진다.[9]

기타 작품

캠벨은 또한 다음과 같은 세 권의 어린이 책의 저자다. 버팔로의 사람들 (1975), 리틀 오소리 (Little Odger and the Fire Spirit (1977), 리엘의 사람들 (1978)이 있다. 세 사람 모두 메티스 아이들에게 영성과 유산을 가르치기 위한 것이다.[10] 그녀는 또한 크리와 미치프에게 도로 수당 사람들의 이야기를 번역했다.[1] 캠벨은 자신의 경험과 지역사회를 대표하는 작품이라고 생각했기 때문에 자신의 작품을 "빌리지 잉글리시"[11]로 번역하는 것을 선택했다.

그녀의 단편 '부끄럼의 블랭킷'은 미국 원주민 여성 문예 예술인 #NotYourPrincess(애닉 프레스, 2017년)의 문집에 수록되어 있다.

캠벨은 또한 CBC 라디오 토크쇼인 "우리 고향"에도 출연했다.[1]

플레이스

캠벨이 처음으로 전문적으로 제작한 연극 '플라이트(Flight)'는 현대 캐나다 최초의 원주민 연극 제작이었다.[3] 전통적인 원주민 예술과 함께 현대 무용, 스토리텔링, 연극을 엮은 이 초기 작품은 그녀의 가장 최근의 작품들이 계속해서 탐구하는 양식적 어조를 설정했다. 1986년(데뷔한 곳) 토론토 극장 파스 무라유에서 도라 메이버 무어상을, 퀘벡시에서 열린 퀸잔 국제 페스티벌에서 캐나다 최우수 작품상을 수상했다.[3]

그녀의 연극 중 두 편이 캐나다 내, 그리고 스코틀랜드, 덴마크, 이탈리아를 광범위하게 순회 공연했다. 1985년부터 1997년까지 캠벨 씨는 제작사인 가브리엘 프로덕션을 소유하고 운영했다. 그녀는 CTV에서 3년 동안 방영된 My Partners My People을 포함하여 캐나다 국립영화위원회(NFB)와 캐나다방송공사(CBC)의 영화를 집필 및/또는 감독했다. 원주민 장로들을 위한 커뮤니티 연극 단체인 세이지 앙상블의 코디네이터 겸 멤버로, 사스카툰의 고든 투투시스 니카니윈 극장(구 사스카처원 네이티브 극장 컴퍼니)과 활발히 활동하고 있다.[citation needed]

정치경력과 교육

캠벨은 예술 분야에서의 일 외에도 원주민의 권리와 여성의 권리를 옹호하는 자원 봉사자, 활동가, 활동가다. 그녀는 에드먼턴에 있는 최초의 여성 반쪽 주택과 최초의 여성 및 아동 비상 위기 센터의 설립자였다. 그녀는 원주민 청소년들과 함께 지역 극장에서 일했고, 음식과 주택 협동조합을 설립했으며, 여성계를 활성화시켰고, 예술에서 원주민들을 고용하고 인정해야 한다고 주장했으며, 모든 형태의 예술에 종사하는 많은 원주민 예술가들을 지도했다. 캠벨은 서스캐처원 원주민 정의위원회의 원로로서, 정의사회를 위한 할머니 모임의 회원이다. 학문적으로 그녀는 구강 전통 연구에서 메티스의 역사와 방법을 가르치는 데 주력해왔다. 그녀는 노인들을 만나 의학과 식이요법은 물론 영적, 사회적, 일반적 문화 실천 등 원주민 전통지식의 여러 측면에 대한 구술적 역사적 증거를 수집하고 기록하면서 연구자로 활동해 왔다. 서스캐처원대 토속학 석사과정(수상되지는 않았지만)을 수료했으며 레지나대, 요크대, 아타바스카대 등에서 명예학위를 받았다.[3]

캠벨은 많은 메티스 사회운동의 리더가 되었고 정치계에서 매우 활동적이 되었다.[1] 벤쿠버로 이사한 그녀의 이사와 그곳에서 마주한 문제들 때문에 캠벨은 마치 사스카처완에 있는 자신의 지역 사회와 단절된 듯한 느낌을 받았다. 행동주의와 정치에 관여함으로써 캠벨은 그녀의 어린 시절 공동체와 다시 연결되게 되었다.[2]

선택한 작품

책과 연극

  • 키에츠낙 / 우리의 실종·살해된 원주민 자매 (공동편집자) (2018)
  • 도로수당인구의 이야기 (1995년)
  • 제시카 북 (공동 저술가) (1989년)
  • 아키무나 (편집자) (1985)
  • 리틀 오소리와 불의 정령 (1977년)
  • 리엘의 사람들 (1976년)
  • 버팔로의 사람들 (1975)
  • 혼혈(1973년)

필름 및 비디오

  • Wapos Bay 그녀는 APTN에서 2010년 6월 14일에 데뷔한 "가장 힘든 교훈"에서 코쿰을 위해 크리 목소리를 낸다.
  • 힐링으로의 여행(1995)
  • 라보샤쇼 (작가/감독) (1994)
  • 조셉의 정의(1994)
  • 버팔로 협곡 센터 (작가/감독) (1987년)
  • My Partners My People (Co-Producer ) (1987년)
  • 컴벌랜드 하우스 (작가/감독) (1986)
  • 바토슈로 가는 길 (작가/감독) (1985)
  • 공유 및 교육 (저자/감독) (1985)
  • 레드 드레스 (작가) (1977)
  • 에드먼턴의 원치 않는 여성 (작가/감독) (1968년)

라디오

  • 키스크아임수(1973–1974)
  • 마리아와 함께한 차 (작가/인터뷰어) (1973–1975)
  • 바토슈 85 (작가/인터뷰어) (1985)

캠벨에 대한 글쓰기

  • 암스트롱, 졸린, 에드 마리아 캠벨: 그녀의 작품에 대한 에세이. 토론토: 게르니카, 2012년 ISBN978-1-55071-648-1
  • 바크웰, 로런스 J. "마리아 캠벨" 메티스 네이션의 여성들 Winnipeg: Louis Riel Institute, 2010. ISBN 978-0-9809912-5-3

명예

수상

  • 부지사 평생 공로상, 사스카처원 예술상(2021년)
  • 피에르 엘리엇 트뤼도 재단 펠로십(2012년)
  • 캐나다 훈장 사무관(2008)[12]
  • 캐나다 공로상(2006)
  • 서스캐처원훈장(2006)
  • 캐나다 예술 몰슨상 위원회(2004)
  • 서스캐처원 극장 명예의 전당(2000년)
  • 캘거리 대학교 토속학부 최고 크로우풋상(1996)
  • 전국 원주민 공로상(1995)
  • 골든 휠상, 로터리 클럽, 서스캐처원(1994)
  • 서스캐처원 공로상, 서스캐처원 정부(1994)
  • 가브리엘 뒤몬트 공로훈장 (1992년)
  • 샬머스상 신작 최우수 작품상(1986)
  • 도라 메이버상(1986)
  • 사시 훈장, 메티스 네이션 사시 훈장 (1985년)
  • 내셔널 히어로, 캐나다 토박이 평의회 (1979년)
  • 바니어상, 바니어 연구소 (1979)
  • 블랙 레이크 퍼스트 네이션스 명예 추장(1978년).

명예박사학위

학력

  • 서스캐처원대 조교수(현재, 영어, 연극, 토속학과의 교차임용, 문예과학부 산하의 특수학자로 임용)
  • 스탠리 노즐스 브랜든 대학교 방문교수직(2000-01)
  • Sessional 강사, Saskatchewan Federated Indian College (1998년 이후)
  • 서스캐처원대학교 원주민 학자(1995)
  • 강사, Saskatchewan 대학교(1991-1997)

작성자-입주-거

참조

  1. ^ a b c d e f Voth, David (2018). "Order Up! The Decolonizing Politics of Howard Adams and Maria Campbell with a side of Imagining Otherwise". Journal of the Native American and Indigenous Studies Association.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n Culjak, Toni A. (2001). "Searching for a place in between: the autobiographies of three Canadian Metis women". The American Review of Canadian Studies. 31.1-2: 137–57. doi:10.1080/02722010109481587. S2CID 144818784. ProQuest 213999628.
  3. ^ a b c d e f "Maria Campbell". Canadian Writers, Athabasca University. Retrieved 2018-05-08.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l Ferris, Shawna (2008). "Working from the Violent Centre: Survival Sex Work and Urban Aboriginality in Maria Campbell's Halfbreed". ProQuest 89135346. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  5. ^ a b c Fagan, Kristina (2009). "READING THE RECEPTION OF MARIA CAMPBELL'S HALFBREED". The Canadian Journal of Native Studies. 29.1-2: 257–81. ProQuest 218112640.
  6. ^ Reder, Deanna and Alix Shield (May 29, 2018). ""I write this for all of you": Recovering the Unpublished RCMP "Incident" in Maria Campbell's Halfbreed (1973)". Canadian Literature: A Quarterly of Criticism and Review. Retrieved 2018-10-22.
  7. ^ "Maria Campbell's account of being raped by a Mountie was scrubbed from her memoir Halfbreed CBC Radio". CBC. Retrieved 2018-10-22.
  8. ^ "Publisher exploring new edition of 'Halfbreed' after excised rape passage discovered". Saskatoon StarPhoenix. 2018-06-02. Retrieved 2018-10-22.
  9. ^ a b c Jannetta, A E (1996). "Anecdotal Humour in Maria Campbell's "Halfbreed"". ProQuest 1300017511. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  10. ^ a b c d Stott, Jon C. "Maria Campbell". The Canadian Encyclopedia. Retrieved 2018-05-08.
  11. ^ Mongibello, Anna (2015). "'Translators of the old ways': the reinvention of Canadian English in 'Jacob' by Maria Campbell (Métis)". ProQuest 1718146497. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  12. ^ "Governor General Announces New Appointments to the Order of Canada". Archived from the original on 2009-09-08.
  13. ^ "Ryerson University to Honour Maria Campbell and Hassan Yussuff, October 10–11". Ryerson University. Retrieved 2019-08-13.
  14. ^ "Maria Campbell Awarded Honorary Degree English The University of Winnipeg". www.uwinnipeg.ca. Retrieved 2019-08-13.

외부 링크