미크마크

Mi'kmaq
미크마크
루누
크마크 국가의 의회기. 깃발은 여기에 표시된 것처럼 세로로 늘어뜨려져 있지만, 수평으로 날리는 경우가 꽤 흔하며, 별은 위쪽 호이스트 근처에 있습니다.
1871년경 노바스코샤주 터프츠 코브에서 미 ꞌ크마우 부자가
총인구
회원가입 66,748명 (2023)
168,480명의 미크마크 혈통 주장 (2016년)[2]
인구가 많은 지역
(Mik'ma'ki, Dawnland)
캐나다, 미국
뉴펀들랜드 래브라도28,282
노바스코샤 주18,814
뉴브런즈윅 주9,025
퀘벡 주7,655
메인 주1,489
프린스에드워드 섬1,483
언어들
영어, 크마크, 프랑스어
종교
아메리카 원주민 종교, 기독교, 기타
관련 민족
알곤킨족
특히 아베나키, 말리셋, 파사마쿼디, 페놉스콧
사람인루누
사람Lnu'k (Mi'kmaq)
언어Mi'kmawi'simk
나라미크마키
와바나키

The Mi'kmaq (also Mi'gmaq, Lnu, Miꞌkmaw or Miꞌgmaw; English: /ˈmɪɡmɑː/MIG-mah; 크마크(Mi ːɡ크마 ɣ)는 북동부 우드랜드의 제1민족으로, 주로 노바스코샤, 뉴브런즈윅, 뉴펀들랜드캐나다의 대서양 지방과 퀘벡의 가스페 반도, 메인주 북동부의 아메리카 원주민들이 살고 있습니다. 미크마크의 전통적인 국토의 이름은 미 ꞌ크마 ꞌ(또는 미 ꞌ그마 ꞌ기)입니다.

2023년 현재 이 지역에는 66,748명의 미크마크족이 살고 있습니다. (뉴펀들랜드에서 가장 최근에 형성된 칼리푸 퍼스트 네이션의 25,182명을 포함합니다.)[7][8] 2021년 캐나다 인구조사에 따르면 9,245명의 사람들이 동부 알곤킨어인 미 ꞌ크마크어를 사용한다고 주장합니다. 한때 Mi ꞌkmaw 상형문자로 쓰였지만, 현재는 대부분의 라틴 문자를 사용하여 쓰입니다.

18세기 내내 미크마크, 말리세, 파사마쿼디 국가들은 평화와 우호 조약의 언약 사슬이라고 불리는 일련의 조약을 영국 왕실과 체결했는데, 첫 번째 조약은 1725년에, 마지막 조약은 1779년에 체결되었습니다. 미 ꞌ크마크는 이러한 평화 우호 조약을 통해 그들의 토지 소유권이나 다른 권리를 포기하거나 포기하지 않았다고 주장합니다. 1999년 캐나다 대법원Rv Marshall 판결은 "원주민들에게 그들의 땅을 사냥하고 낚시할 권리와 무역을 설립할 권리를 약속한" 1752년 평화 우호 조약을 지지했습니다.[11]

Mikmaw Grand Council은 Mi ꞌkmaq – Nova Scotia – Canada Tripartite Forum의 결과로 2010년 8월 30일 Mi ꞌkmaq Nation과 역사적인 합의에 의해 설립된 캐나다 연방 정부 및 Nova Scotia 지방 정부와 협의하는 공식 기관입니다. 노바스코샤 주에 있는 모든 제1국을 포함하는 이 공동 협정은 캐나다 역사상 최초였습니다.[12]

역사적으로 산테 마위오미(Santé Mawiómi), 즉 미 ꞌ크마 ꞌ키 지방의회의 의장들로 구성된 대의회는 미 ꞌ크마우족의 전통적인 고위 정부 수준이었습니다. 1876년 인도법은 퍼스트 네이션스에게 캐나다 모델에 따라 대표 선출 정부를 설립하도록 요구하고, 이사회의 역할을 영적 지도에 한정하려고 시도함으로써 그 권한을 방해했습니다.[13][14]

산테 마위오미 공의회

2010년 8월 30일, Mi ꞌkmaw Nation과 Nova Scotia 지방정부는 Mi ꞌkmaw Grand Council이 캐나다 연방정부와 Nova Scotia 지방정부와 관련된 공식적인 협의 기관임을 확인하고 역사적인 합의에 도달했습니다. Mi ꞌkmaq – Nova Scotia – Canada Tripartite Forum 이 협정에 앞서 진행되었습니다. 2010년 8월 협정은 캐나다 역사상 최초의 공동 협정이며, 노바스코샤 주 전체의 모든 제1국을 대표하는 협정입니다.[12]

역사적으로 산테 마위오미(Santé Mawiómi), 즉 미 ꞌ크마 ꞌ키 지방의회의 의장들로 구성된 대의회는 미 ꞌ크마우족의 전통적인 고위 정부 수준이었습니다. 1876년 인도법은 퍼스트 네이션스에게 대표 선출 정부를 설치하도록 요구하고 의회의 역할을 영적 지도의 역할로 제한하려고 시도함으로써 그 권한을 방해했습니다.[15][14]

지방 의회 외에도 므 ꞌ크마크는 전통적으로 대의회 또는 산테 마위오미에 의해 통치되어 왔습니다. 대평의회는 지방 자치 단체장이었던 키티나크(Keepinaq, 영어로 "대장")로 구성되었습니다. 또한 원로들, 푸투스(Wampum belt 독자들과 역사가들, 비 원주민들과 다른 원주민 부족들과의 조약들도 다루었습니다.), 여성 평의회, 그리고 그랜드 추장도 있었습니다. 그랜드 치프는 보통 우나마키의 미 ꞌ크마우 지역이나 케이프 브레튼 섬 출신의 구청장 중 한 명에게 주어지는 칭호였습니다. 이 작위는 일족 내에서 세습된 것으로 보통 대지주의 장남에게 전해집니다.

1610년 6월 24일, 그랜드 멤버 가톨릭으로 개종하고 세례를 받았습니다. 그는 프랑스 예수회와 동맹을 맺었습니다. 미 ꞌ크마크는 프랑스의 무역 동맹국으로서 프랑스의 제한된 정착지에 적응할 수 있었습니다.

Gabriel Thelandiboy 수석 - 1929년 노바스코샤 대법원에서 처음으로 조약권을 위해 싸웠습니다.

존경받는 미크마크 종교 지도자이자 전통적인 미크마크 의회의 수석이었던 가브리엘 스텔리보이 (1874–1964)는 1918년 의회의 수석으로 선출되었습니다. 재선을 거듭한 그는 평생 이 자리를 지켰습니다.[16]

1927년, 그랜드 치프 스텔리보이는 계절이 지난 사향쥐 가죽을 사냥한 혐의로 노바스코샤에 의해 기소되었습니다. 그는 1752년 조약에 규정된 권리를 그의 법정 변호에 사용한 첫 번째 사람이었습니다. 그는 소송에서 졌습니다. 1985년 캐나다 대법원마침내 R. v. 사이먼에 대한 판결에서 원주민 사냥과 어업에 대한 1752년 조약 권리를 인정했습니다.[17] 대평의회는 스텔리보이 사망 50주년을 맞아 노바스코샤 정부에 고인이 된 대평의회에 대한 사면을 요청했습니다. 스티븐 맥닐(Stephen McNeil) 총리는 2017년에 사후 사면을 했습니다.[16] 노바스코샤의 부지사 존 제임스 그랜트, 맥닐, 그리고 법무부 장관 다이애나 웨일런은 스텔리보이를 사면하고 "노바스코샤 역사상 두 번째 사후 사면"이라는 공식 사과문을 발표했습니다.[16] 그의 손자 앤드루 데니(Andrew Denny)는 현재 의회의 그랜드 키틴(Grand Keepin)이 자신의 할아버지가 "존경을 명령했다"고 말했습니다. 결혼을 앞둔 젊은이들이 가서 그의 축복을 청할 것입니다. 채플 아일랜드 미션에서 배들은 그가 건너고 있다면 멈출 것입니다."[16]

전통적으로, 그랜드 카운슬은 케이프 브레튼의 브라스도르 호수에 있는 작은 섬인 므니쿠에서 만났습니다. 21세기 초, 이 장소는 현재 채플 아일랜드 또는 포트로텍으로 알려진 보호 구역 내에 있습니다. 대평의회는 미 ꞌ크마크 국가 내의 현안들을 논의하기 위해 므니쿠에서 계속 회의를 하고 있습니다.

타캄쿠크 (뉴펀들랜드)는 역사적으로 우나마 키크 영토의 일부로 정의되었습니다. (후에 그 큰 섬은 뉴펀들랜드와 래브라도 지방에 별도의 구역으로 조직되었습니다.)

미 ꞌ크마크어

2021년 인구 조사에 따르면 9,245명의 사람들이 미 ꞌ크마크어를 사용하는 것으로 확인되었습니다. 그 중 4,910명이 그들의 모국어라고 말했고 2,595명은 그 언어가 집에서 가장 자주 사용되는 언어라고 보고했습니다.

상형문자

Mi'kmaq 언어는 Mi ꞌkmaq 상형문자를 사용하여 작성되었습니다. 오늘날 그것은 주로 라틴 알파벳의 문자를 사용하여 쓰여집니다.

케짐쿠직 국립공원과 국립 사적지에 있는 "미크마크족의 삶의 방식"의 암각화는 문자 상형문자, 인간 형상, 미크마크의 집과 오두막, 십자가를 포함한 장식, 항해선, 동물 등이 슬레이트 암석에 새겨져 있습니다. 이것들은 선사시대부터 이 지역에 지속적으로 거주해온 미크마크족에 기인합니다.[18]: 1 암각화는 선사시대 후기부터 19세기까지 거슬러 올라갑니다.[18]: 32

제리 론클라우드(Jerry Lonecloud, 1854년 ~ 1930년, 미크마크)는 "미크마크 국가의 민족학자"로 여겨집니다. 1912년, 그는 케짐쿠직 암각화의 일부를 필사했고, 그의 작품을 노바스코샤 박물관에 기증했습니다.[18]: 6 그는 1920년대 구술사에서 기록된 최초의 미크마크 회고록으로 인정받고 있습니다.[19]

1670년대 후반 가스페 반도에서 일하던 프랑스 선교사 Christien Le Clercq는 자작나무 껍질에 숯을 사용하여 어린 Mi'kmaq가 만든 상형문자에 영감을 받았습니다. 르클레르크는 미크마크 상형문자를 사용하여 사람들에게 그들만의 언어 형태로 가톨릭 기도와 찬송가를 가르쳤습니다.[20]

크리스찬 카우더의 미크마크 상형문자로 된 성모 마리아 묵주 기도, 1866

크리스티안 카우더는 1856년부터 1871년까지 ꞌ크마 ꞌ키에서 선교사로 일했습니다. 그는 1866년에 출판된 독일 기독교 교리서에 성모 마리아 묵주 기도와 주님의 기도와 같은 미크마크 상형 문자의 샘플을 포함시켰습니다.[21]

데이비드 엘. 슈미트와 머데나 마셜은 1995년 책에서 상형문자로 표현된 기도, 서사, 전례 중 일부를 그림 기호로 출판했습니다. 언급된 바와 같이, 사전 접촉자인 Mi'kmaq가 이러한 상형문자를 개발했습니다. 프랑스 예수회 선교사들은 미크마크족에게 가톨릭 기도와 종교를 가르치기 위해 그들의 용도를 채택했습니다.[22] 슈미트와 마셜은 이 상형문자들이 완전한 기능을 하는 문자 체계의 역할을 한다는 것을 보여주었습니다.[22] 그들은 그것이 멕시코 북쪽의 북미 원주민 언어를 위한 가장 오래된 문자 체계라고 주장합니다.[22]

ꞌ크마크라는 단어의 어원

1980년대에 이르러, Mi ꞌkmaq 사람들이 선호하는 민족명 Mi ꞌkmaq의 철자는 학계 출판물과 언론에 널리 채택되었습니다. 이전 철자인 Micmac을 대체했습니다.[23]: 3 [Notes 1] 이 오래된 철자법은 여전히 사용되고 있지만, Mi ꞌkmaq는 "Micmac"이라는 철자법을 식민주의에 의해 오염되었다고 생각합니다. "q" 어미는 명사의 복수형으로 사용되며, Mi ꞌkmaw는 Mi ꞌkmaq의 단수형으로 사용됩니다. 이 단어는 예를 들어 "미 ꞌ크마우 국가"와 같은 형용사로도 사용됩니다.

Mi ꞌkmaq는 언어를 쓸 때 현재 Mi ꞌkmaq 정사 세 가지 중 하나를 사용하는 것을 선호합니다. 미크마크족이 사용하는 다른 철자법으로는 프린스에드워드 섬 (에페크위트크), 노바스코샤 (미크마키-우나마키), 뉴펀들랜드 (크타캄쿠크)에 있는 미크마크 (미크마크-우나마크)가 있습니다. 뉴브런즈윅(Sipekni'katik)의 미이그마크(Miigmao); 퀘벡의 리스티구지 평의회에 의한 미 그마크(케스펙)와 일부 토착 문헌에서 미 ì그마크(M ì그마우).

Lnu(형용사와 단수 명사)는 미 크마크족이 '인간' 또는 '국민'을 의미하는 자기 자신, 즉 '인간' 또는 '국민'이라는 뜻으로 사용하는 용어로, 복수형은 Lnúk, Lnu k, Lnu k, Ln ùg, 또는 Ln ùg)입니다. 미 ꞌ크마크의 구성원들은 역사적으로 자신들을 Lnu라고 불렀지만, 니크마크라는 용어를 인사말로 사용했습니다.

프랑스인들은 처음에 미 ꞌ크마크를 소리쿼이라고 불렀고 나중에는 가스페시엔스라고 불렀습니다. 영국에서 온 용어를 채택하여 그들을 믹마키스라고 불렀습니다. 영국인들은 원래 사람들을 타란틴이라고 불렀고, 이는 프랑스어에 기반을 둔 것으로 보입니다.[30]

ꞌ크마크라는 용어의 등장에 대해서는 다양한 설명이 존재합니다. Mi kmaw Resource Guide는 "Mi ꞌkmaq"는 "가족"을 의미한다고 말합니다. 아니시나베는 미 ꞌ크마크를 미이지마아(g)라고 부르며, 이는 nX 접두어 m-를 사용하는 것으로, n1 접두어 n-(즉, 니이지마아(g), 내 형제/동지) 또는 n3 접두어 w-(즉, 위지마아(g), 형제/동지/동지)를 사용하는 것과 반대됩니다.

샤를 오베르 드 라 체슈나예(Charles Aubert de La Chesnaye)는 1676년 회고록에서 미크마크라는 용어를 사용하여 사람들을 위해 기록한 최초의 유럽인으로 기록되었습니다. 마리온 로버트슨은 노바스코샤 박물관이 발간한 책 붉은 지구: 미크마크 이야기(1960년대)[33]: 5 에서 "미크마크"가 미크마크 단어 메가밍고(지구)에서 유래했다고 제시한 가농 교수를 인용해 이렇게 말했습니다. 마크 레스카봇도 이것을 제안했습니다.[33]: 5

미크마크족은 "붉은 지구 사람들, 또는 붉은 지구 사람들"로 확인되었을 수 있습니다.[33] 미크마크족이 그들의 땅을 묘사할 때 사용했던 이름인 메구마게와 그들이 스스로 부른 메구마와흐는 붉은 색을 가리키는 메그와크와 "지상에서" 마구마게크라는 단어와 연결되었습니다.[33]: 5 랜드(Rand)는 메가쿠메게크를 "지상의 붉은 땅", "붉은 땅" 또는 "붉은 땅"으로 번역했습니다.[33]: 5 로버트슨의 다른 제안으로는 "의 형제" 또는 "나의 친구"를 의미하는 니구마흐(nigumaach)에서 유래된 것이나 사랑의 용어 등이 있습니다.[33] 스탠스베리 하거는 미크마크 마법과 의학에서 megumawaach라는 단어는 megumoesoo에서 온 것으로 마법과 관련이 있다고 제안했습니다.[33]

지리학

미 ꞌ크마 ꞌ키: 7개의 구역으로 나뉩니다. 뉴펀들랜드 섬 전체를 포함하는 8번째 지역인 Taqamug/Tagamuk은 표시되지 않았습니다.[34] 타캄구그는 1800년대 이전에 역사적으로 오나마그의 일부였습니다.

미 ꞌ크마 ꞌ키로 알려진 미 ꞌ크마우 나라는 전통적으로 7개의 구역으로 나누어져 있습니다. 인도법이 시행되기 전에는 각 구역마다 독자적인 정부와 경계가 있었습니다. 독립 정부에는 구청장과 의회가 있었습니다. 평의원들은 악장, 원로 및 기타 가치 있는 지역 사회 지도자들이었습니다. 구의회는 법률 제정, 정의, 어로 및 수렵장 배분, 전쟁을 일으키고 평화를 위해 소송을 함으로써 어떤 독립적이고 자유로운 정부의 모든 임무를 수행하는 임무를 맡았습니다.

미 ꞌ크마우 8개 지역(흔히 집계되지 않는 크타크무크 포함)은 에페위트카픽툭(에페위트카크피그투그), 에스키와ꞌ키크(에세와ꞌ), 케스펙(게세페ꞌ게와ꞌ기), 케스푸크위트(게스푸그위트), 식니크트(시그니그테와ꞌ), 시페니카티크(스가푸네ꞌ가티), 크타크무크크(그타크무크), 우나마ꞌ키크(우나마ꞌ기)입니다. 괄호 사이의 맞춤법은 게스페 ꞌ게와 ꞌ기 지역에서 사용되는 리스트구즈 맞춤법입니다.

현재 미 ꞌ크마크와의 연방 및 지방 관계

삼자 포럼

1997년, Mi ꞌkmaq–Nova Scotia–Canada Tripartite Forum이 설립되었습니다. 2010년 8월 31일, 캐나다와 노바스코샤 정부는 역사적인 협정을 체결하고, 연방정부가 노바스코샤의 미 ꞌ크마크에 영향을 미치는 모든 활동이나 프로젝트에 참여하기 전에 반드시 미 ꞌ크마크 대의회와 협의해야 하는 절차를 수립했습니다. 이는 정부가 해당 관할권 내에서 취할 수 있는 조치의 전부는 아닐지라도 대부분을 포함합니다. 이것은 캐나다 역사상 최초로 주 전체에 있는 모든 제1국을 포함한 그러한 협력 협정입니다.[12]

마셜 디시젼

1999년 9월 17일, 캐나다 대법원Mi ꞌkmaw Donald Marshall Jr.의 획기적인 Rv Marshall 판결의 조약 권리를 지지했습니다. "'적당한 생계'를 추구하기 위해 사냥, 낚시, 채집할 수 있는 조약 권리를 확인했습니다." 대법원은 또한 1999년 판결에서 Mi'kmaq, Maliseet, Peskotomuhkati를 "토지와 물의 자원으로부터 '적당한 생계'를 추구하기 위해 사냥하고, 낚시하고, 모을 권리"로 만든 1982년 헌법 35조를 인용했습니다.[36] 법적 선례는 이전에 평화와 우호 조약으로 알려진 일련의 조약 중 하나인 1752년 조약에서 확립되었지만,[35] Rv Marshall 이전에는 존중되지 않았습니다.[35] 이로 인해 1993년 마셜 주니어는 "철이 지난 장어잡이, 면허 없이 낚시, 불법 그물 낚시"로 기소되었습니다.[37] 2018년 출판에서 진실과 확신: 도널드 마셜 주니어와 미크마크 정의 추구 마셜은 "저는 면허증이 필요하지 않습니다. 저는 1752년 조약을 맺었습니다."[38] 1989년 도널드 마셜 주니어에 관한 왕립 위원회. 검찰은 마셜에게 150만 달러의 평생 연금을 지급했습니다.[39][38] 마셜은 이 금전적 보상금을 길고 비용이 많이 드는 대법원 사건의 자금 조달에 사용했습니다.[36] 마셜이 승리했을 때 뉴브런즈윅, 프린스에드워드아일랜드, 노바스코샤, 퀘벡 가스페 지역에서 34개의 믹맥과 말리셋 퍼스트 네이션 밴드가 영향을 받았습니다.[35] 웨스트 노바 어민 연합은 마셜의 결정을 보류해 달라는 호소문을 제출했습니다.[37] 1999년 11월 17일, DFO가 "제1국과 협의하여 규정을 정당화할 수 있는" 경우 보존 목적으로 어업을 규제할 권한이 있음을 명확히 하기 위한 새로운 판결(Marshall 2)을 발표했습니다.[40][Notes 4]

9월 17일 결정 직후, "캐나다에서 가장 수익성이 좋은 랍스터 어업"[citation needed] 중 하나인 미라미치 만은 Mi'kmaq 어부들과 Mi'kmaq가 아닌 상업 어부들 사이에 폭력적인 갈등의 장소가 되었습니다. 판결 직후, Mi'kmaq 어부들은 제철이 아닌 랍스터 덫을 놓기 시작했습니다. 에 탄 교회 위기와 같은 사건들은 1999년과 2002년에 걸쳐 언론에 널리 보도되었습니다.[36] 1999년 10월 3일, 150척의 배에 타고 있던 비선주민 상업 어민들이 수백 개의 Mi'kmaq 랍스터 트랩을 파괴한 후, 해안으로 돌아와 어구 장비와 3개의 양식장을 파손했습니다.[41] 이것은 2002년 National Film Board의 장편 다큐멘터리인 Is the Crown is at war with us?에 포착되어 기록되었습니다. 이 다큐멘터리는 또한 해양수산부 관리들이 "헬기, 경비정, 총, 비행기와 수십 명의 RCMP 장교들이 지켜보는 가운데" 뉴브런즈윅주 번트 처치의 미크마크 어부들에게 어떻게 전쟁을 벌였는지를 묘사했습니다.[42] 다큐멘터리는 왜 어부들이 "이 땅에서 최고 법원이 긍정했던 권리를 행사했다"는 이유로 괴롭힘을 당했는지를 묻습니다.[42] 미크마크와 오랜 협상 끝에 DFO는 2007년까지 운영된 1억 6천만 달러 규모의 마셜 응답 이니셔티브를 개발했고, 이를 통해 DFO는 미크마크 랍스터 어업 확대를 지원하기 위해 보트와 장비를 포함한 1,000개 이상의 상업용 어업 면허를 구매하겠다고 제안했습니다. 2000년 중반까지 약 1,400명의 상업 어민들이 5,000개 이상의 면허증을 가지고 은퇴하겠다는 의사를 밝혔습니다.[41] 더 영구적인 합의를 위한 협상이 진행되는 동안 2001년 8월 20일, DFO는 번트 처치 Mi'kmaq 어부들에게 임시 면허증을 발급했습니다.[41] DFO 면허에는 일부 번트 처치 어부들이 거부하는 제한이 있었습니다: 어부들은 랍스터를 판매할 수 없었고, 오직 음식, 사회, 의식의 목적으로만 사용할 수 있었습니다.[41] 1982년 헌법 35조를 인용한 1990년 R. v. 스패로우 대법원 사건에서 "원주민의 식량, 사회 및 의식적 목적을 위한 어업권(FSC)"이 확인되었습니다.[Notes 5] 2003년 5월, 톰 와펠 하원의원이 위원장을 맡고 있는 영국 하원 수산해양 상임위원회는 수산업 문제에 관한 보고서를 제출했습니다. 이 법안은 "가재 어업에 대한 confront에서 비롯된 모든 비용을 취하하고 어업인들이 "잃어버린 덫과 배"에 대해 연방정부로부터 보상을 받아야 한다고 권고했습니다. 보고서에 따르면 미크마크 어부들은 "비토종 어부들과 같은 계절"을 가지고 있기 때문에 가을에 낚시를 할 수 없다고 합니다. 그것은 "토종 밴드는 면허증을 발급받고, 그것을 토종 어부들에게 배포할 것"을 권고했습니다.[43]

CBC 뉴스는 기준 결정 10주년을 맞아 '해양수역'이 "마셜 결정 이후 10년 만에 평온해졌다"고 보도했습니다.[37]

그러나 2020년까지 어류 구매자의 면허 및 집행 규정(1996 N.S.)에 따라. 어업연안 자원법은 다른 대서양 지방과 마찬가지로 여전히 유효합니다.[44][45] 이 규정들은 미크마크나 마셜의 결정에 대해서는 언급하지 않습니다. 이러한 규정으로 인해 미크마크 랍스터 어부들은 자신들의 랍스터를 비미크마크에게 팔지 못하게 됩니다. Mi'kmaq 어부들은 이것이 Marshall의 결정과 일치하지 않는다고 말합니다.[46] 2019년, 샬레르만에 있는 리스트구지 퍼스트 네이션 정부는 자체 규제 랍스터 어업 관리 계획을 수립하고 2020년 가을에 자체 랍스터 어업을 개설했습니다.[46] 기존의 어류 구매자 허가 규정에 따르면, 자율 규제를 받는 Listuguj 어업은 수확할 수 있지만, "음식, 사회 및 의식적 목적"으로만 랍스터를 사용할 수 있습니다.[46]

Membertou First Nation의 Chief Terry Paul에 따르면, 2020년 초, DFO의 협상가가 NovaScotia First Nation에게 보트, 장비, 그리고 훈련을 위해 거의 8천7백만 달러를 제안했습니다. 제1국은 10년 동안 적당한 생계형 어업(DFO 시즌 중)을 얻을 수 있는 조약 권리를 실행하지 않는다는 조건 하에. 그 제안은 "적당한 생계"를 정의하지 않았고, 거절당했습니다.[47]

2020년 11월 9일, Mi ꞌkmaq First Nations와 Premium Brands Holdings Corporation은 2021년 1월 25일에 완료된 클리어워터 씨푸드의 10억 달러 구매를 발표했습니다. First Nations의 그룹은 Sipekne'katik, We'koqma'q, Potlotek, Pictou Landing, Paqtnkek First Nations를 포함하고 있으며, Membertou와 Miapukek First Nations가 이끌고 있습니다.[48] 이 구매는 "캐나다 원주민 그룹의 해산물 산업에 대한 가장 큰 투자"를 나타냅니다. 이 지역의 비원주민 어부들의 수확물은 이제 클리어워터 씨푸드의 Mi ꞌkmaq 부분 소유주들이 구입할 것입니다.

바닷가재 어업권 분쟁(2020~현재)

바닷가재 어업권 분쟁
날짜.2020년 9월 - 진행중
위치
원인:미 ꞌ크마크는 어업에 대한 조약권을 행사하고 있습니다.
상황현재 진행중인
파티들
미 ꞌ크마크
상업어선
사상자
부과된23

2020년 9월부터 노바스코샤주 디그비 카운티야머스 카운티중심으로 미크막시펙네카틱 퍼스트 네이션[50] 회원과 비원주민 랍스터 어업자들 사이에 랍스터 어업 분쟁이 계속되고 있습니다.

배경

2020년 10월 Mi'kmaq 추장들이 비상사태를 선포한 후,[51] 연방 정부는 Alister Surette를 연방 특별 대표로 임명하여 조사했습니다.[52]

2021년 3월 보고서의 배경에서 수레트는 맥도날드-로리에 연구소의 켄 코츠를 인용하여 미크마크 커뮤니티가 마샬 결정으로 인한 개선의 혜택을 받았다고 말했습니다. 캐나다 수산해양부(DFO)가 "밴드가 운영하는 공동 면허를 통해 상업 어업"에 대한 Mi'kmaq 어부들의 접근을 허가함에 따라. 맥도날드-로우리연구소의 켄 코츠는 이것 때문에 상업적인 어업 산업이 어려움을 겪지 않았다고 말했습니다.[52][53] 다른 이들은 캐나다가 마셜 결정을 완전히 이행한 적이 없으며, 수십 년 동안 정부와 당국의 다양한 수준이 마셜 결정의 이행과 관련된 지역의 우려를 잘못 처리하고 무시했다고 말하며 동의하지 않았습니다.[51]

2020년 9월, 시펙네카틱 퍼스트 네이션은 온건한 생계를 추구하는 어업권을 기반으로 어업 계획을 수립했습니다.[52] 그들은 밴드 멤버들에게 7개의 랍스터 라이선스를 발급했습니다; 각 라이선스에는 총 350개의 태그를 나타내는 50개의 태그가 있습니다. 상업용 랍스터 라이선스 하나는 350개의 태그를 나타냅니다.[54] 그들이 시작한 랍스터 어업은 세인트루이스의 랍스터 어업 구역 34에서[52] 규제된 상업 시즌을 벗어난 곳에 위치했습니다. 노바스코샤주 메리스베이 - 미크마키케스프위트크(Gespogitnag) 지역.

연안 어업은 노바스코샤의 마지막 소규모 어업입니다.[citation needed] 세인트 메리스 만은 랍스터 낚시 지역(LFA) 34의 일부로, "노바스코샤 남쪽 끝에서 펀디 만의 디그비까지 900명 이상의 면허를 가진 상업 어부들이 수확하는 캐나다에서 가장 큰 랍스터 낚시 지역"이 되었습니다.[55] 이곳은 또한 "캐나다에서 가장 수익성이 좋은 낚시 지역 중 하나"이기도 합니다.[54] DFO는 2019년 12월 기준 LFA 34에 상업용 랍스터 허가가 979건이라고 보고했습니다.[54]

Sipekne ꞌkatik 어업 계획은 "일촉즉발의 순간이 되었습니다"라는 결과를 낳았습니다. 이로 인해 강력한 분쟁이 인접한 해안 지역 사회에서 Mi ꞌkmaw가 아닌 랍스터 어업자들과 Mi ꞌkmaw가 온건한 생계 어업을 수행하는 어업자들이 충돌했습니다.

폭력.

9월 11일, Sipekne'katik First Nation 수석 Michael Sack은 Stephen McNeil 총리, Bernadet Jordan DFO 장관, 그리고 NovaScotia RCMP 사령관 Lee Bergerman에게 편지를 보냈는데, 그들은 "폭력과 위협이 계속되는 가운데 법치를 지킬 것"을 요구했습니다. R. v. Marshall에서 1999년 미크마크의 어업과 무역에 대한 권리를 인정한 캐나다 대법원의 결정을 인권 차별과 계속적으로 지지하지 않고 있습니다." 그 시점까지 시펙네카틱 퍼스트 네이션 회원들의 차량과 재산은 이미 파손되고 도난당했으며, 보트가 불에 타는 등 피해를 입었습니다. 이미 미크마크 어민들의 몇몇 부두 접근을 막기 위한 비원주민 어민들의 시위가 계획되어 있었습니다.[56] 그러한 시위 중 하나가 9월 15일 Saulnierville과 Weymouth 와르브에서 일어났습니다.[57]

9월 17일, Sipekne'katik은 노바스코샤의 Mi ꞌkmaq에 의해 규제된 최초의 랍스터 어업인 Saulnierville 부두에서 기념식을 갖고 "적당한 생계 어업"을 시작했습니다. 9월 18일, 노바스코샤 미 ꞌ크마우 추장 의회는 미 ꞌ크마우 랍스터 트랩을 절단한 일부를 포함하여 상업적이고 비원주민적인 어부들의 위협에 대응하여 주 전역에 비상사태를 선포했습니다. 9월 25일, Sipekne'katik 어업은 어업에서 수확한 해산물을 원주민 및 비원주민 소비자와 도매상에게 합법적으로 판매할 수 있도록 허용하는 제안된 규정을 발표했습니다. 그러나 발표 당시 노바스코샤의 어업 및 연안 자원법은 노바스코샤의 모든 사람이 어업을 포함하는 "Fishment and Oceans Canada에서 발급한 유효한 상업 어업 면허를 소지하지 않은 사람"으로부터 물고기를 구입하는 것을 금지했습니다.[46]

10월 1일, 포틀로텍 퍼스트 네이션과 에스카소니 퍼스트[58] 네이션은 미크마크 조약의 날에 맞춰 배터리 도립 공원에서 기념식을 갖고 그들만의 온건한 생계 어업을 시작했습니다. 이 어업의 배후에 있는 관리 계획은 DFO 관계자들의 랍스터 덫 압수로 인해 3개월 동안 개발되었습니다. 이 어업을 통해 발급된 공동체 면허증은 어부에게 70개의 태그를 허용하고 보트는 각각 최대 200개의 랍스터 트랩을 운반할 수 있습니다. 포트로텍 어업이 시작될 당시, Membertou도 비슷한 계획에 따라 자신들의 어업을 시작할 계획이었습니다.[47] 이 어업이 시작된 후, DFO 관계자들은 미크막 트랩을 계속해서 포획했습니다.[58]

시펙네카틱 어장 주변의 괴롭힘은 10월까지 계속되었습니다. 10월 5일, 온건한 생계형 어업 면허 소지자인 Sipekne'katik 어부 Robert Syliboy는 Comeauville 부두에 있던 그의 배가 의심스러운 화재로 파괴된 것을 발견했습니다.[59] 10월 13일 저녁, 수백 명의 원주민이 아닌 어부들과 그들의 지지자들은 뉴에든버러중서부 푸브니코에 있는 두 개의 저장 시설을 급습했는데, 이 시설들은 Mi ꞌkmaw 어부들이 랍스터를 저장하기 위해 사용하고 있었습니다. 습격 과정에서 승합차에 불이 붙었고, 또 다른 차량이 훼손되고 파손됐으며, 시설에 보관 중이던 랍스터가 파괴됐으며, 뉴에든버러 시설이 파손됐으며, 미 ꞌ크마우 어부는 중서부 퍼브니코의 시설 안에 바리케이드를 쳐야 했습니다. 원주민 지도자들은 이번 습격을 인종차별적 증오 범죄라고 규정하고, 경찰이 "범죄 활동을 목격했다"고 주장한 지 하루도 지나지 않은 상황에서 저녁에 늑장 대응을 하고 체포되지 않은 점을 들어 RCMP의 개입을 촉구했습니다. 상업적인 어부들과 그들의 지지자들의 소셜 미디어 게시물은 습격에서 잡힌 랍스터들이 미 ꞌ크마크의 "나쁜 어업 관행"을 나타내었기 때문에 제거되었다고 주장했습니다. 그러나 시페크네 카틱 족장 마이크 삭과 중서부 푸브니코 시설의 한 직원은 그곳에 보관되어 있던 랍스터들이 미 ꞌ크마우가 아닌 상업용 어부들에 의해 잡혔다고 주장했습니다. First Nations대표 페리 벨레가르드, 연방 수산부 장관 버나데트 조던, 그리고 Fundy Inshore Fisher Association의 회장 콜린 스프롤은 모두 폭력을 비난했습니다. 스티븐 맥닐 노바스코샤 총리는 기자회견에서 이 문제에 대한 질문을 받자 연방정부 차원에서 해결해야 한다는 입장을 고수했습니다.[60] 몇 달 후인 2021년 1월, Middle West Pubnico 시설의 관리자인 James Muise는 상업 어민들을 위한 페이스북 그룹에 공개 게시물을 올려 습격에 연루된 사람들에게 시설에 들어가 랍스터를 가져갈 수 있는 허가를 내줬다고 주장했습니다. Muise는 습격과 관련된 범죄로 기소된 사람들과 협력하고 그 혐의들을 취하하도록 노력하겠다고 제안했습니다.[61]

마이크 삭 추장은 10월 14일 기자회견을 하려다 어리버리 주먹을 맞았습니다. 폭력 사태 때도 한 노인이 얼굴에 번진 채 손에서 현자가 떨어져 나갔고, 한 여성은 목을 붙잡혔습니다.[63]

10월 15일, 미 ꞌ크마크 전사 평화유지군은 폭력 속에서 계속해서 고기잡이를 하던 미 ꞌ크마크를 보호할 목적으로 사울니에빌 부두에 도착했습니다.

10월 16일 금요일, 쥐스탱 트뤼도 총리는 그의 정부가 그 상황을 완화시키려고 "매우 적극적"이라고 말했습니다. 그는 또 경찰이 사람들을 안전하게 지켜주기를 기대한다며 경찰이 그렇게 하지 않았다는 우려를 인정했습니다.[63]

초기 저장 시설을 급습한 지 사흘 후인 10월 16일 저녁, RCMP에 의해 "의심스러운" 것으로 간주되는 대형 화재로 Middle West Pubnico 시설이 파괴되었습니다. 화재 후 한 남성이 생명을 위협하는 부상을 입고 병원으로 옮겨졌습니다. 그러나 RCMP는 그가 직원이 아니라는 것 외에 이 남성의 연관성에 대한 자세한 정보를 제공하지 않았습니다.[62] 이 파괴로 인해 삭 서장은 경찰의 존재를 늘려야 한다고 요구했고, 연방 정부가 독자적인 중재자를 임명해야 한다고 해양 어민 연합이 호소했습니다.[64][62]

10월 16일, Sipekne'katik First Nation의 Mi'kmaq 랍스터 어부들은 핼리팩스의 지방 집 앞에 가게를 세우고 블록 주위에 줄을 선 잠재적인 고객들과 함께 그들의 모든 랍스터를 재빨리 팔았습니다.[65] 어부들은 맥닐 총리에게 행동을 취하도록 압력을 가하고 있다고 말했습니다.[65]

10월 17일, Nova Scotia의 Stephen McNeil 수상은 연방 정부가 "적당한 생계" 어업에서 합법적인 수확을 구성하는 것을 정의할 것을 요청하는 트위터 성명을 발표했습니다.[11]

10월 21일, Sipekne'katik은 밴드 멤버들의 Saulnierville 와 Weymouth warves와 New Edinburgh 랍스터 파운드의 접근을 제한하는 것에 대한 잠정적인 금지 명령을 가까스로 확보했습니다. 밴드가 폭력과 시위 속에서 어획물을 팔기 위해 안간힘을 쓰고 있는 상황이라 상황이 급박해 가처분 신청이 별도로 제기됐습니다. 가처분 신청은 2020년 12월 15일까지 유지됩니다.[66]

2021년 1월, 2020년 10월 13일 랍스터 보관소 폭력사건과 관련하여 23명이 입건되었습니다.[61] 그들의 법정 기일은 2021년 3월 29일로 정해졌습니다.[67]

수산업 분쟁에 대한 협박은 2021년까지 계속되고 있습니다. 1월 중순, 10월 13일 서부 푸브니코 랍스터 파운드에 포위된 랍스터 수확자이자 시펙네카틱 시민 졸렌 마르는 "인종 비방과 배경의 6발의 총성과 같은 소리"를 포함하는 7초 길이의 한 남성의 얼굴을 클로즈업한 비디오를 전송받았습니다.[67]

법률행위

2021년 3월 26일, 시펙네카틱 퍼스트 네이션 소속 43명의 미크마크 랍스터 어부들은 캐나다 법무장관, RCMP, DFO, 그리고 펀디만 연안 어업인 협회(BFIFA)를 포함한 29명의 비원주민 어부들을 상대로 청구 성명서를 제출했습니다. 이 주장은 피고로 지명된 비원주민 어부들이 법을 스스로 장악하고 온건한 생계 어업에 대해 폭력을 행사했고, BFIFA에 의해 그렇게 하도록 권장되었으며, DFO와 RCMP가 예상 가능한 폭력에 개입하지 않음으로써 피해에 기여했다고 주장합니다.[68]

DFO와의 대화

2020년 10월 23일, Mi'kmaq Rights Initiative("Kwilmu'kw Maw-klusuaqan Negotiation Office"의 KMKNO로 알려짐)는 "중도의 생계"를 정의하기 위한 DFO와의 대화가 결렬되었다고 발표했습니다. 그 다음 주 수요일(10월 28일), Membertou First Nation의 수장인 Terry Paul은 투명성 문제를 이유로, 시간이 지남에 따라 조직 운영에 대한 신뢰가 약화되었다며 KMKNO와 NovaScotia Mi'kmaq Chiefs와 함께 자리에서 물러났습니다. 그리고 의회 밖에서 조약권 협상을 추진하는 것을 선호합니다.[58] 멤버투의 탈퇴는 지난 10월 6일 시펙네카틱이 이달 초 탈퇴한 데 이어 미크마크 퍼스트 네이션 13개 밴드(밀브룩도 앞서 탈퇴) 중 10개 밴드의 대표로 의회를 떠났습니다. Paul에 따르면, 그가 다른 ANSMC 위원장들과 자신의 결정에 대해 이야기했을 때, 그가 협상 과정에서 파악한 문제들을 처리할 의지가 있어서, 그가 곧 다시 합류할 수 있었던 것 같습니다.[69]

버나데트 조던 수산부 장관은 2021년 3월 3일 마이크 삭 수석에게 서한을 보내 온건한 생계형 어업이 협상될 수 있는 조건을 설명했습니다. 그리고 연방정부가 허용할 준비가 되어 있는 것; 편지는 "이미 사용 가능한 면허를 통해 추가적인 퍼스트 네이션 접근"의 균형을 맞출 것을 제안하고 "이 어업들은 확립된 계절 내에 운영될 것"이라고 명시했습니다. "우리는 그들의 것보다 보존을 위해 더 나은 관리 계획을 가지고 있으므로 우리는 우리 자신의 계획을 따를 것입니다"라고 Sack 수석은 이 조건들을 거절했습니다.[70]

진실화해위원회

2005년 노바스코샤인 미 크마우 노라 버나드(Nova Scotian Mi Nora Bernard)는 캐나다 역사상 최대 규모의 집단 소송을 주도했으며, 이는 캐나다 인디언 거주 학교 시스템의 약 79,000명의 생존자를 대변합니다. 캐나다 정부50억 캐나다 달러 이상에 대한 소송을 해결했습니다.[71][72]: 190

2011년 가을, 대서양 캐나다의 여러 지역 사회를 여행한 인도 거주 학교 진실화해 위원회가 있었는데, 이들은 모두 이 지역의 유일한 거주 학교인 Shubenacadie Indian Resident School에 의해 봉사되었습니다. 저널리스트 크리스 벤자민(Chris Benjamin)은 슈베나카디 거주 학교의 유산(Legacies of the Shubenacadie Residential School)이라는 제목의 2004년 책에서 1930년부터 1967년까지 30년 이상에 걸쳐 슈베나카디 기관에 다녔던 미 ꞌ크마우 어린이들의 "생상"에 대해 썼습니다.

Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey

노바스코샤주 최초의 Mi ꞌkmaq 운영 학교인 Mi ꞌkmaq Kina Matnewey는 1982년 Mi ꞌkmaw 커뮤니티와 Nova Scotia 정부 간의 협력의 결과로 설립되었습니다. 벤자민에 의하면, 이 학교는 캐나다에서 가장 성공적인 퍼스트 네이션 교육 프로그램이라고 합니다.[72]

1997년까지 모든 미 ꞌ크마크 보호구역은 자체 교육에 대한 책임을 부여받았습니다. 2014년까지 노바스코샤에는 11개의 밴드 운영 학교가 있었고,[72]: 211 주는 캐나다에서 원주민 학생들의 학교 보유율이 가장 높았습니다.[72]: 211 절반 이상의 선생님들이 미 ꞌ크마크씨입니다. 2011년부터 2012년까지 Mi ꞌkmaw 학생들의 대학 진학률이 25% 증가했습니다. 애틀랜틱 캐나다는 캐나다에서 원주민 학생들이 대학에 다니는 비율이 가장 높습니다.[72]: 214 [73]

역사

사전접촉기간

Mary R에 의한 Nova Scotia주 핼리팩스의 바구니를 판매하는 Mi ꞌkmaq 여성들. McKie c. 1845

노바스코샤 남서부에는 전통적인 토지 이용과 자원을 최소 4,000년까지 추적한 고고학적 증거가 있습니다.[74]: 23 [75][76] 케짐쿠직 국립공원과 국립 사적지에는 펀디 만에서 대서양으로 이동하는 원주민들이 수천 년 동안 이용해온 카누 루트가 있습니다.[77] 1871년에 발표된 연구에 따르면 일부 미크마크족은 서쪽에서 이주한 것으로 믿었고, 그 후 Kw ē드 ĕ크족과 함께 살았습니다. S. T. Rand에 의해 기록된 Mi'kmaw 전통에 따르면, Kw ē드 ĕ크족이 이 땅의 원래 거주민이었습니다. 두 부족은 "수년간 지속된" 전쟁에 참여했고, "남성, 여성, 아동 학살, 포로 고문", 그리고 결국 승리한 미크마크에 의해 크와 ĕ드 ē흐크를 대체했습니다.

Mi'kmaq 장로인 Roger Lewis는 그의 메모리얼 대학 마스터즈 논문에서 사전 접촉한 Mi'kmaq 개체군이 정착지뿐만 아니라 생계 어업, 사냥 및 채집에 반영된 환경과 어떻게 호혜적인 관계를 가지는지 조사했습니다.[74]: 10 핼리팩스에 있는 노바스코샤 박물관의 민족학 큐레이터 자리를 맡고 있는 루이스는 2007년부터[80] 특히 노바스코샤 남서부의 접촉 전 어초에 MA 연구를 집중했습니다.[74]

1978년 스미스소니언의 북미 인디언 안내서에 실린 "동부 해안의 후기 선사시대"라는 장에서 고고학자 딘 스노우는 남서쪽으로 미 ꞌ크마크족과 동부 알곤킨족 사이의 상당히 깊은 언어적 분열은 미 ꞌ크마크족이 그들의 영토에서 독립적인 선사시대 문화적 배열을 발전시켰음을 시사한다고 말합니다. 이 지역은 주요 하천 시스템이 상대적으로 적기 때문에 해상 방향을 강조했습니다.[81]: 69 민족학자 T. J. Brasser는 1978년 핸드북의 "초기 인도-유럽 접촉" 장에서 농업에 불리한 기후에 살았던 소수의 부계와 관련된 소수의 토착 가족의 작은 반 유목민 밴드가 어떻게 사전 접촉하여 어업과 사냥을 유지했는지 설명했습니다. 발전된 리더십은 사냥 파티 이상으로 확장되지 않았습니다.[82]: 78 인류학자 필립 보크(Philip Bock)는 1978년 같은 핸드북에서 미 ꞌ크마크(Mi Nicolkmaq)의 계절적 움직임의 연간 주기를 설명했습니다. Bock은 Mi'kmaq이 여름 동안에 분산된 내부 겨울 캠프와 더 큰 해안 공동체에서 살았다고 썼습니다. 3월의 산란계는 빙어 산란계로 모이기 위한 움직임을 시작했습니다. 다음으로 산란 청어를 수확하고 물새 알을 모으고 거위를 사냥했습니다. 5월까지, 해안은 풍부한 대구와 조개를 제공했고, 해안의 바람은 내륙의 무는 검은 파리, 사슴 파리, 갯지렁이, 모기로부터 안도를 가져다 주었습니다. 가을 서리로 산란하는 미국 뱀장어의 9월 수확 동안 무는 곤충들이 죽었습니다. 더 작은 무리들은 그들이 무스와 순록을 사냥하는 내부로 흩어질 것입니다.[83][84] 미 ꞌ크마크족에 의해 사냥된 가장 중요한 동물은 무스였는데, 무스는 모든 부분에 사용되었습니다: 음식을 위한 고기, 옷을 위한 가죽, 끈과 끈, 그리고 조각과 도구를 위한 뼈. 사냥/포획된 다른 동물들에는 사슴, 곰, 토끼, 비버, 호저 등이 포함되었습니다.[85]

브레이저는 미크마크호와 초기 유럽 어부들 사이의 첫 접촉에 대해 설명했습니다.[82]: 79–80 이 어부들은 바다에서 그들의 어획물을 소금에 절이고 그것과 함께 바로 집으로 항해했지만, 그들은 일찍이 1520년에 건조 대구를 위해 해안에 캠프를 설치했습니다. 20세기 후반에는 건조 경화가 선호되는 보존 방법이 되었습니다.[82]: 79–80 Brasser는 유럽 무역품을 위해 모피를 거래하는 것이 Mi ꞌkmaw의 사회적 관점을 바꿨다고 말했습니다. 무역품에 대한 욕구는 1년 중 더 많은 부분을 내륙의 해안가에 가두어 두지 않고 헌신하는 사람들을 고무시켰습니다. 비버와 같이 이주하지 않는 동물들을 가두는 것은 영토에 대한 인식을 높였습니다. 좋은 항구에 대한 무역업자들의 선호로 인해 더 적은 수의 Mi ꞌkmaq가 여름 랑데부 장소에 모이게 되었습니다. 이것은 차례로 그들이 최고의 무역 협상가들이 이끄는 더 큰 밴드를 설립하도록 격려했습니다.[82]: 83–84

노바스코샤 박물관에 따르면, 곰의 이빨과 발톱은 레갈리아에서 장식으로 사용되었다고 합니다. 여성들은 옷, 모카신, 액세서리에 장식적인 구슬 세공을 만들기 위해 호저 털을 사용했습니다. 사냥에 가장 많이 사용된 무기는 활과 화살이었습니다. Mi ꞌkmaq는 단풍나무로 활을 만들었습니다. 그들은 연어, 철갑상어, 바다가재, 오징어, 조개, 뱀장어와 같은 모든 종류의 물고기와 바닷새와 그들의 알을 먹었습니다. 그들은 돌고래, 고래, 바다코끼리, 바다표범과 같은 해양 포유동물을 사냥했습니다.[85]

Mi ꞌkmaw 영토는 유럽인들이 자원 채취를 위해 길게 이용한 북아메리카의 첫 번째 지역이었습니다. 존 카봇(John Cabot), 자크 카르티에(Jacques Cartier), 그리고 포르투갈 탐험가들의 그곳의 조건에 대한 보고는 16세기부터 포르투갈, 스페인, 바스크, 프랑스, 그리고 영국 어부와 포경선의 방문을 장려했습니다.

Thomas B에 따르면 유럽의 어업 캠프는 Mi ꞌkmaw 어부들과 거래를 했고, 모피를 포함하여 거래가 빠르게 확대되었습니다. 역사 소설을 쓴 저널리스트 코스테인(1885~1965). 1578년까지 약 350척의 유럽 선박들이 세인트로렌스 강어귀 주변에서 운항하고 있었습니다. 대부분은 독립적인 어부였지만 점점 더 많은 수가 모피 무역을 탐구하고 있었습니다.[86]

17세기와 18세기

식민지 전쟁

뉴잉글랜드 남부에서 영국 식민지 개척자들과 북미 원주민들 사이의 필립 왕의 전쟁 ( 크마크와 뉴잉글랜드 사이의 첫 번째 군사적 충돌 포함) 이후, 미 ꞌ크마크는 다른 네 개의 알곤킨어 국가들인 아베나키, 페놉스콧, 파사마쿼디, 그리고 말리셋.[87] 와바나키 연합은 아카디아 사람들과 동맹을 맺었습니다.

75년 동안 미 ꞌ크마 ꞌ키에서 일어난 여섯 번의 전쟁 동안, 미 ꞌ크마크와 아카디아인들은 영국이 그 지역을 점령하는 것을 막기 위해 싸웠습니다. ( 번의 프랑스 전쟁과 인도 전쟁, 그리고 롤 신부 전쟁과 르 루트레 신부 전쟁을 참조하세요). 프랑스는 1710년 잉글랜드와의 위트레흐트 조약으로 아카디아의 군사적 지배권과 (브르타뉴 곶을 제외한) 정치적 영유권을 상실했습니다.

그러나 미 ꞌ크마크는 조약에 포함되지 않았고, 영국에게 어떤 땅도 양보하지 않았습니다. 1715년, 미 ꞌ크마크족은 영국이 위트레흐트 조약에 의해 그들의 고대 영토를 주장한다고 들었습니다. 그들은 루이부르에 있는 프랑스 사령관에게 프랑스 왕이 자국의 주권을 양도하는 것에 대해 공식적으로 항의했습니다. 그들은 유럽의 왕들이 내린 법 때문에 프랑스인들이 한 세기 동안 그들의 나라의 합법적인 소유권을 주장했고, 어떤 땅도 기독교인이 아닌 사람이 합법적으로 소유할 수 없었으며, 따라서 그 땅을 주장하는 어떤 기독교 왕자도 자유롭게 사용할 수 있다고 들었습니다. 미 ꞌ크마우 역사학자 다니엘 폴(Daniel Paul)은 "만일 이 뒤틀린 법이 현대 법률가들에 의해 인정된다면, 1610년에 그랜드 멤버투와 그의 가족이 기독교로 개종한 후, 미 ꞌ크마크의 땅은 사람들이 기독교인이었기 때문에 압류되는 것이 면제되었다는 것을 고려해야 할 것입니다. 그러나 현대 정부가 후퇴해 이런 미개한 쓰레기를 원주민 칭호 미인정의 명분으로 삼으려 한다는 것은 상상하기 어렵습니다."[26]: 74–75

미 ꞌ크마크는 아카디아인들과 함께 핼리팩스, 다트머스, 로렌스타운, 루넨버그 등에 수많은 공습을 가해 영국(개신교) 정착촌 건설에 저항했습니다. 유럽에서 프랑스와 영국 사이의 7년 전쟁의 북미 전선이었던 프랑스와 인도 전쟁 동안, 미 ꞌ크마크는 추방 기간 동안 아카디아인들이 영국에 저항하는 것을 도왔습니다. 프랑스군의 저항은 브르타뉴 곶에서 벌어진 루이부르 공방전(1758년)에서 패배하면서 크게 줄어들었습니다. 1763년, 영국은 파리 조약에서 미 ꞌ마키 전부에 대한 식민지 소유를 공식화했습니다.

평화와 우호 조약의 언약 사슬

히버트 뉴턴 비니의 미 ꞌ코 수용소, c.1791

1725년과 1779년 사이에 미크마크, 왈라스토키(말리셋), 페스코토무카티(파사마쿼디)는 흔히 평화와 우정 조약의 언약 체인이라고 불리는 수많은 조약에 서명하고 이를 통해 "영국 왕실과 평화적인 관계"를 맺었습니다. 미크마르크는 Rv Marshall의 캐나다 대법원에 의해 법적 선례로 언급된 이 조약들을 통해 미크마르크는 "그들의 토지 소유권과 다른 권리들을 포기하거나 포기하지 않았다"고 주장합니다.[10]

일부 역사학자들은 레일 신부 전쟁 이후인 1725년에 체결된 첫 번째 조약이 사냥, 낚시, 채집 권리를 포기하지 않았다고 주장했습니다.[88] 핼리팩스 조약 (1760–61)은 미 ꞌ크마크와 영국 사이의 전쟁의 끝을 의미합니다.

슈베나카디 미 ꞌ크마크를 대신하여 국왕폐하와 장 밥티스트 코프 사이의 1752년 평화와 우호조약이 1985년 R. v. 사이먼에서 캐나다 대법원의 판결에서 인용되었습니다. 역사학자 윌리엄 위켄은 2002년 마셜 사건에 관한 저서에서 코프가 모든 미 ꞌ크마크족을 대표하여 조약을 만들었다는 주장을 뒷받침하는 문서가 없다고 말했습니다. : 184 1985년 R.v.Simon에서 캐나다 대법원의 판결에서 인용된 바 있습니다.[17] 다양한 조약들이 체결되면서, 75년간의 정규전은 1761년 핼리팩스 조약으로 끝이 났습니다.[91][92]

비록 1760-61년의 조약들이 미 ꞌ크마우가 영국 왕실에 제출한 성명들을 포함하고 있지만, 미 ꞌ크마우의 이후 성명들은 그들이 우호적이고 호혜적인 관계를 의도했다는 것을, 세인트 메리 대학 역사학 교수인 존 G. 리드와 브렌다 콘로이의 2009년 저서, 노바스코샤에 따르면, 그들은 우호적이고 상호적인 관계를 의도했다고 합니다. 1760년대 초, 그 지역에는 약 300명의 미 ꞌ코 전투원들과 수천 명의 영국 군인들이 있었습니다. 1760년 핼리팩스 조약 협상에 참여한 미 ꞌ크마우 조약 협상가들의 목표는 평화를 만들고 모피와 같은 상품의 안전하고 규제가 잘 되는 무역을 확립하고 영국 왕실과 지속적인 우호 관계를 시작하는 것이었습니다. 레이드와 코너에 따르면, 미크마크는 그 대가로 우정과 제한된 영국 정착촌에 대한 관용을 제공했지만, 공식적인 토지 항복은 없었습니다.[93]: 23 미 ꞌ크마크가 의도한 호혜성을 달성하기 위해서는 영국의 추가적인 토지 정착이 협상되어야 하며, 미 ꞌ크마크에게 선물을 주는 것이 수반되어야 합니다. 평화협정을 요약한 문서들은 영국 정착촌의 확장에 대한 구체적인 영토 제한을 설정하는 데는 실패했지만, 미 ꞌ크마크는 그 지역의 해안과 숲을 따라 오랫동안 그들을 지탱해온 천연자원에 대한 접근을 보장했습니다. 토지 이용에 대한 그들의 개념은 상당히 달랐습니다. 신시내티 대학 역사학 교수 제프리 플랭크는 2003년 영국의 아카디아인 추방에 관한 그의 책에서 미크마크족과 아카디아인 사이의 관계를 강하게 묘사했습니다. 미 ꞌ크마크족은 영국과 아카디아인 모두와 전통적인 땅을 공유할 수 있다고 믿었습니다. 미크마크족은 평소처럼 사냥을 하고, 해산물을 얻기 위해 해안에 도착했습니다.

뉴잉글랜드 플랜터들과 연합 제국 충성파들의 수가 증가하면서 토지 사용과 조약에 압박을 가하게 되었습니다. 이 지역으로의 이주는 Mi ꞌkmaq에 상당한 경제적, 환경적, 문화적 압력을 가했습니다. 미 ꞌ크마크는 무력 위협을 통해 조약을 시행하려고 했습니다. 미국혁명 초기에, 많은 Mi ꞌkmaw와 Maliseet 부족들이 영국에 대항하여 미국인들을 지지했습니다. 그들은 1776년 모거빌 반란과 컴벌랜드 요새 전투에 참여했습니다. Mi ꞌkmaw 대표단은 1776년 7월 미국이 독립을 선언한 직후 미국과의 첫 번째 국제 조약인 워터타운 조약을 체결했습니다. 이 대표단은 공식적으로 미 ꞌ크마크 정부를 대표하지는 않았지만, 많은 개인들이 결과적으로 대륙군에 사적으로 입대했습니다. 1779년 6월, 뉴브런즈윅의 미라미치 계곡에 있던 미 ꞌ크마크는 이 지역의 영국군 일부를 공격하고 약탈했습니다. 다음 달, HMS Viper를 지휘하는 영국 선장 Augustus Harvey가 도착하여 Mi ꞌkmaq와 싸웠습니다. Mi ꞌkmaw 한 명이 죽고 16명이 퀘벡으로 포로로 잡혔습니다. 죄수들은 결국 핼리팩스로 끌려갔습니다. 그들은 1779년 7월 28일 영국 왕실에 대한 충성 맹세에 서명한 후 석방되었습니다.[95][96][97]

19세기 초에 그들의 군사력이 약해지자, 미 ꞌ크마우 사람들은 영국인들에게 조약을 존중해달라고 노골적으로 호소했고, 미 ꞌ크마 ꞌ키를 점령하기 위해 미 ꞌ크마크에게 "선물"을 줘야 하는 그들의 의무를 상기시켰습니다. 이에 대해 영국인들은 정부 관리들이 가장 자주 사용하는 단어인 "구호"를 자선단체에 바쳤습니다. 영국인들은 미 ꞌ크마크족이 그들의 삶의 방식을 포기하고 농장에 정착하기 시작해야 한다고 말했습니다. 또한, 그들은 교육을 위해 아이들을 영국 학교에 보내야 한다고 들었습니다.[98]

노바스코샤슈베나카디 1국 1752년 조약 기념비

가브리엘 스텔리보이(Gabriel Theldiboy)는 1919년 최초의 미 코(Mi Novakkmaw)로 선출되었으며 노바스코샤 대법원에서 조약, 특히 1752년 조약을 인정하기 위해 싸운 최초의 인물입니다.

1986년, 첫 번째 조약의 날은 1986년 10월 1일에 대영제국과 미 ꞌ크마우족 사이에 체결된 조약들을 인정하여 노바스코샤인들에 의해 기념되었습니다.

이 조약들은 1982년 헌법 35조명시된 후에야 캐나다 대법원에 의해 공식적으로 인정되었습니다. 대법원이 장 밥티스트 코프페레그린 홉슨 주지사가 서명한 1752년 평화조약을 확정한 다음 해에 첫 번째 조약의 날이 열렸습니다.

19세기

로열 아카디언 스쿨

월터 브롬리는 영국의 장교이자 개혁가였습니다. 왕립 아카데미를 설립하고 핼리팩스에서 13년간 (1813–1825) 미 크마크족을 지원했습니다. 브롬리는 미 ꞌ크마우 사람들을 위해 헌신했습니다. 미 ꞌ크마크족은 핼리팩스와 시골지역의 가난한 사람들 중 하나였습니다. 역사학자 주디스 핑과드(Judith Finguard)에 따르면, 미 ꞌ크마크의 곤경에 대한 대중의 노출을 제공하는 그의 기여는 "특히 그의 역사적 중요성에 기여했다"고 합니다. Finguard는 다음과 같이 씁니다.

브롬리의 인디언에 대한 태도는 그의 시대를 위해 특별히 깨우쳐졌습니다. 브롬리는 원주민들이 선천적으로 열등하다는 생각을 완전히 버리고 정착과 농업을 통한 물질적 향상, 교육을 통한 재능, 자신의 언어 공부를 통한 자부심을 장려하기 위해 나섰습니다.[99]

미크마크 선교회

Silas Tertius Rand는 1849년 Mi'kmaw의 전임 선교사인 Mi'kmaq 선교회를 설립하는 데 도움을 주었습니다. 1853년부터 1889년 사망할 때까지 살았던 노바스코샤주의 한트스포트에서 그의 연구를 바탕으로, 그는 미 ꞌ크마우 공동체들을 널리 여행하며 기독교 신앙을 전파하고, 언어를 배우고, 미 ꞌ크마우 구전의 예들을 기록했습니다. 랜드는 미 ꞌ크마크와 말리셋에서 경전 번역본을 제작하고 미 ꞌ크마크 사전을 편찬하고 수많은 전설을 수집했으며, 그의 출판된 작업을 통해 글로스캡의 이야기를 더 넓은 세상에 처음으로 소개했습니다. 그 임무는 1870년에 해체되었습니다. 침례교 교회와 오랜 기간 동안 의견 충돌을 겪은 후, 그는 결국 1885년에 교회로 돌아갔습니다.

미크마크 하키 스틱

1890년 노바스코샤에서 호른빔 나무(Ostrya virginiana)로 하키 스틱을 만드는 미 ꞌ크마크.

아이스하키를 하는 미 ꞌ크마크의 연습은 일찍이 18세기부터 기록된 식민지 역사에 등장했습니다. 19세기부터 미 ꞌ크마크족은 아이스하키 스틱을 발명한 것으로 인정받고 있습니다. 가장 오래된 것으로 알려진 하키 스틱은 1852년에서 1856년 사이에 만들어졌습니다. 최근, 이것은 미화 220만 달러에 팔렸습니다. 이 막대기는 노바스코샤 출신의 미 ꞌ크마크가 조각한 것으로, 철재라고도 알려진 뿔빔으로 만들었습니다.

1863년, 노바스코샤주 다트머스에 있는 스타 제조 회사는 마이크-맥 하키 스틱을 국내외적으로 판매하기 시작했습니다.[101]: 61 하키는 1890년대에 캐나다에서 인기있는 스포츠가 되었습니다.[101]: 58 20세기의 첫 10년 동안, 마이크-맥 하키 스틱은 캐나다에서 가장 많이 팔린 하키 스틱이었습니다. 1903년까지 농업과 별개로 노바스코샤 전역의 보호구역, 특히 슈베나카디, 인디언 브룩, 밀브룩 보호구역에서 미 ꞌ크마크의 주요 거주지가 마이크-맥 하키 스틱을 생산하고 있었습니다. 노바스코샤의 인도부는 1927년에 미 ꞌ크마크가 하키 스틱을 만드는 데 "전문가"로 남아있다고 언급했습니다. Mi ꞌkmaq는 제품이 산업화된 1930년대까지 하키 스틱을 계속 만들었습니다.

19세기 이미지 갤러리

20세기와 21세기

Jerry Lonecloud는 역사학자이자 기록학자인 Harry Piers와 함께 20세기 초 Mi kmaw 사람들의 민족지를 기록했습니다. 론클라우드는 첫 번째 Mi ꞌkmaw 회고록을 썼고, 그의 전기 작가는 "Lonecloud 박사의 추적: 쇼맨 투 레전드 키퍼"[104]라고 말했습니다. 역사학자 루스 홈즈 화이트헤드(Ruth Holmes Whitehead)는 "미크마크 국가의 민족학자는 그의 마지막 영예인 비문일 수 있다"고 썼습니다.[105]

세계 대전

1914년, 제 1차 세계 대전 동안 150명 이상의 미 ꞌ크마우족이 가입했습니다. 제 1차 세계 대전 동안, 레녹스 섬 퍼스트 네이션의 64명의 남성 미 ꞌ크마우족 중 34명이 군대에 입대했고, 특히 아미앵 전투에서 두각을 나타냈습니다. 1939년, 250명 이상의 미 ꞌ크마크는 제 2차 세계 대전에 자원했습니다. (1950년, 60명 이상의 미 ꞌ크마크는 한국 전쟁에 참전하기 위해 입대했습니다.)

뉴펀들랜드의 미 ꞌ크마크

1949년 뉴펀들랜드캐나다에 연합으로 가입했을 때, 정치 지도자(후에 총리)인 조이 스몰우드는 "뉴펀들랜드에는 인디언이 없다"고 선언했습니다.[107] 이것은 결국 뉴펀들랜드의 미 ꞌ크마크 사람들이 그 후 몇 년 동안 캐나다의 다른 토착 집단들이 그랬던 것처럼 인도인지위나 퍼스트 네이션으로서의 인정받지 못하게 만들었습니다.

1972년 활동가들은 뉴펀들랜드와 래브라도의 미크마크족, 이누족, 이누이트족을 대표하는 주요 단체로서 뉴펀들랜드와 래브라도 원주민 협회를 결성했습니다.[109] 1975년 래브라도 이누와 이누이트가 협회를 떠난 후, 이 단체는 뉴펀들랜드 인디언 연맹으로 이름이 바뀌었습니다. FNI에는 6개의 Mi'kmaq 밴드(Elmastogoeg First Nations, Corner Brook Indian Band, Flat Bay Indian Band, Gander Bay Indian Band, Glenwood Mi'kmaq First Nation, Portau Port Indian Band)가 포함되었습니다. 지방 정부는 FNI를 지원했습니다.[110]

연방정부는 Conne River에서 Mi'kmaq가 제출한 인정 청원서만 승인했습니다. 1987년, Miawpukek Mi'kmaq First Nation은 인도법에 따라 인정되었고, Conne River라는 그들의 공동체는 Mi'kmaq의 보호지로 분류되었습니다.[111]

뉴펀들랜드의 나머지 미크마크를 인정하는 것은 훨씬 더 긴 과정이었습니다. 데이비드 크롬비 장관은 FNI와 뉴펀들랜드 정부와 기꺼이 협력할 의사가 있었지만, 주 정부는 그것을 연방 문제로 여겼습니다.[110]

2003년, 앤디 스콧 장관은 뉴펀들랜드의 미크마크를 대표하기 위해 보호구역이 없는 퍼스트 네이션 밴드를 추천하는 보고서를 제출받았습니다. 2006년에 원칙적 합의가 이루어졌고, FNI는 2007년에 이를 수락했습니다. 연방 정부는 2008년에 그것을 승인했습니다.[112]

2011년 캐나다 정부는 뉴펀들랜드와 래브라도에 있는 칼리푸 퍼스트 네이션이라고 불리는 단체에 대한 질서 있는 위원회의 인정을 발표했습니다. 땅이 없는 이 새로운 밴드는 2012년 10월까지 밴드의 일부가 되기 위해 2만 5천 명의 신청을 받았습니다.[113] 총 10만 명이 넘는 지원자들이 칼리푸에 가입하기 위해 보내졌는데, 이는 그 지방 인구의 5분의 1에 해당합니다. 이에 의회는 법안 C-25를 통과시켜 모든 신청을 검토하고 일부를 소급하여 거부할 수 있도록 승인했습니다. 이는 Métis 국민의 권리를 정의한 Rv Powley 사건에서 사용된 것과 유사한 기준에 근거합니다.[114][115][116][117] 대평의회를 포함한 몇몇 Mi ꞌkmaw 기관들은 Qalipu Mi ꞌkmaq 밴드가 합법적인 원주민 유산을 가지고 있지 않으며 너무 많은 회원들을 받아들이고 있다고 주장했습니다.

2017년에는 18,044명만이 밴드 멤버 자격을 얻었습니다.[117][121] 2018년, 칼리푸 퍼스트 네이션은 2018년 6월 25일에 발효된 평의회 훈령을 통해 밴드의 최신 창립 멤버 목록이 채택되었다고 발표했습니다. 2018년 밴드 리스트에는 18,575명의 멤버가 포함되어 있습니다.[122] 2019년 11월, 합법성에 대한 우려가 제기된 후, 칼리푸 퍼스트 네이션은 미 ꞌ크마크 대평의회에 의해 미 ꞌ크마크 네이션의 일부로 승인되었습니다. 칼리푸 미첼 수석은 "AFN, APC에 가입하고 미 ꞌ크마크 대평의회의 승인은 우리에게 중요합니다. 그것은 미 ꞌ크마크인으로서 우리의 화해의 일부입니다. 우정이 형성되고, 관계가 형성되고 있습니다. 지금은 칼리푸 퍼스트 네이션을 위한 좋은 시기입니다."[123] 2021년까지 67개 뉴펀들랜드 커뮤니티와 해외에서 거의 24,000명의 사람들이 창립 멤버로 인정받았습니다.[124]

칼리푸 옹호 협회의 친구들은 현재 등록 절차에 대해 칼리푸 퍼스트 네이션(그리고 그 전신)을 법정에 세우고 있습니다.[125]

종교, 영성, 전통

미 ꞌ크마크 축하공연에 참석한 무용수

미 ꞌ크마우 신앙의 현재 형태

어떤 미 ꞌ크는 사람들이 가톨릭 신앙을 실천하는 것을 보았고 어떤 사람들은 전통적인 미 ꞌ크마우 신앙만을 실천했습니다. 그러나 많은 사람들이 두 시스템 간의 호환성 때문에 두 가지를 모두 채택했습니다.[126]

미 ꞌ코마우 문화의 구전

Mi ꞌkmaw 사람들은 신체적 기록과 이야기 전개 방식에 있어서 거의 없었습니다. 암각화는 사용되었지만 희귀했던 것으로 여겨집니다. 게다가, 사전 접촉 미 ꞌ크마크가 어떤 형태의 문자 언어를 가지고 있었다고는 생각되지 않습니다. 이와 같이 Mi ꞌkmaw의 거의 모든 전통은 주로 스토리텔링을 통해 구두로 전해졌습니다. 전통적으로 세 단계의 구전 전통이 있었습니다: 종교 신화, 전설, 그리고 민속. 여기에는 세상과 사회의 조직을 설명하는 미 ꞌ크마우 창작 이야기와 신화가 포함됩니다. 예를 들어 남성과 여성이 어떻게 만들어졌는지, 왜 서로 다른지 등입니다. 가장 잘 알려진 Mi ꞌkmaw 신화는 Glooscap의 신화입니다. 좋은 이야기꾼들은 미 ꞌ크마크에 의해 높이 평가되는데, 그 이유는 그것들이 사람이 누구로 성장하고 큰 오락의 원천이 되는 중요한 가르침을 제공하기 때문입니다.

한 신화는 미 ꞌ크마크가 한때 사람들 사이의 사악함과 사악함이 그들을 서로 죽이는 원인이라고 믿었다고 설명합니다. 이는 대홍수를 촉발시킬 만큼 비가 되는 눈물을 흘리는 창조주-태양신에게 큰 슬픔을 안겨줍니다. 사람들은 나무껍질 카누를 타고 여행하며 홍수에서 살아남으려 하지만, 오직 한 명의 노인과 여성만이 지구를 채우기 위해 살아남습니다.[128]

영적지

미 ꞌ크마크 국가의 영적인 수도 중 하나는 노바스코샤의 브라도르 호수있는 채플 섬인 미 ꞌ크마우 대평의회 또는 산테 마위오미의 모임 장소인 므니쿠입니다. 이 섬은 세인트루이스가 있는 곳이기도 합니다. 미 ꞌ크마크의 중요한 순례지인 앤 미션. 그 섬은 역사적인 장소로 선언되었습니다.[129]

민족식물학

아비스 발사메아(발삼 전나무)는 전통적으로 미 크마크족에 의해 다양한 용도로 사용됩니다. 그들은 설사를 할 때 꽃봉오리, 원추동물, 속껍질을 사용하고, 화상, 감기, 골절, 상처를 위한 껌, 산통을 위한 원추동물, 완하제로 꽃봉오리를 사용하고, 임질을 위한 나무껍질을 사용합니다.[130] 그들은 침대를 만들기 위해 나뭇가지를 사용하고, 음료를 만들기 위해 나무 껍질을 사용하고, 불을 붙이거나 연료를 공급하기 위해 나무를 사용합니다.[131]

퍼스트 네이션의 하위 행정 구역

다음 표의 미 ꞌ크마우 이름은 몇 가지 맞춤법에 따라 철자가 정해져 있습니다. 사용 중인 미 ꞌ크마우어권은 미 ꞌ크마우어권 상형문자, 실라스 테르티우스 랜드어권, 퍼시피크어권, 그리고 최신 스미스-프란시스어권입니다. 후자는 노바스코샤주 전역과 대부분의 Mi ꞌkmaw 지역사회에 채택되었습니다.

지역 사회 주/주 타운/리저브 Est. Pop. Mi ꞌkmaw name
아베게이트 퍼스트 네이션 프린스에드워드 섬 모렐 2, 로키 포인트 3, 스카치포트 4 403[132] 에페위트크
아카디아 퍼스트 네이션 노바스코샤 주 Yarmouth 33, Ponhook Lake 10, Medway River 11, Wildcat 12, Gold River 21, Hammonds Plains 1,915[133] 말리키아크
아나폴리스 밸리 퍼스트 네이션 노바스코샤 주 애나폴리스 밸리 퍼스트 네이션 보호구역, 세인트 크룩스 34 320[134] 캄팔리예크
베어리버 퍼스트 네이션 노바스코샤 주 곰강 6, 곰강 6A, 곰강 6B 381[135] 셋쿠크
벅토우체 퍼스트 네이션 뉴브런즈윅 주 Buxtouche 16, Buxtouche Mi'kmaq 밴드 확장 128[136] 푸크투스크
장어 리버 바 퍼스트 네이션 뉴브런즈윅 주 뱀장어강 3, 인디언 목장, 무스 메도스 4 828[137] Ugpiꞌganjig
엘시포그토그 퍼스트 네이션 뉴브런즈윅 주 Richibucto 15, Soegao No. 35 3,574[138] 리푸크투크
에스게누오페티치 1국 뉴브런즈윅 주 에스게노오페티치 인디언 보호구역 14호, 포케무슈 13호, 타부신택 9호 1,953[139] Eskinuopitijk
에스카소니 노바스코샤 주 Eskasoni 3, Eskasoni 3A, Malagawatch 4 4,737[140] Wékistoqnik
포트 폴리 뉴브런즈윅 주 포트 폴리 1 140[141] Amlamkuk Kwesawék
글로스캡 퍼스트 네이션 노바스코샤 주 글로스캡 35, 글로스캡 상륙 예비군 420[142] 클루스캅
인디언 섬 뉴브런즈윅 주 인디언 아일랜드 28 216[143] Lnui Menikuk
라 네이션 미크마크 데 게스페그 퀘벡 주 (가스페에 있는 행정 본부) 1,688[144] 케스펙
레녹스 섬 프린스에드워드 섬 레녹스섬 1, 레녹스섬 6, 레녹스섬 보호구역 5호 1,080[145] Lnui Mnikuk
리스토구즈 미그마크 정부 퀘벡 주 리스트구즈 4,309[146] 리스티쿠크
멤버투 노바스코샤 주 카리부 마시 29, 말라가워치 4, 멤버투 28B 시드니 28A 1,621[147] 마우펠투크
메테페나기아그 미 ꞌ크마크 네이션 뉴브런즈윅 주 빅홀 트랙 8(북반부), 인디언 포인트 1, 메테페나기아그 도시보호구역 3, 메테페나기아그 도시보호구역 8, 메테페나기아그 유타크, 레드뱅크 4, 레드뱅크 7 717[148] Metepnákiaq
미크막 네이션 메인 주 석회암 프레스크 1,489[149] 울루스토크
먀우푸케크 뉴펀들랜드 래브라도 Samiajij Miawpukek 3,100[150] Miawpukwek
Mi'kmaqs of Gesgapegiag 퀘벡 주 Gesgapegiag 1,658[151] Keskapekiaq
밀브룩 노바스코샤 주 비버 호수 17, 콜 하버 30, 밀브룩 27, 시트 하버 36, 트루로 27A, 트루로 27B, 트루로 27C, 터프츠 코브 인디언 보호구역 2,288[152] Wékopekwitk
나토가네그 뉴브런즈윅 주 빅홀트랙8(남반), 장어 접지2, 레누스12 1,102[153] Natuaqanek
파비노 뉴브런즈윅 주 Inpegitjoig Indian Reserve, Pabineau 11 367[154] 케캅스쿠크
Paqtnkek Mi'kmaq Nation 노바스코샤 주 프랭클린 장원 22호(일부), Paqtnkek-Niktuek 23호, 웰넥 38호 612[155] 파크트넥크
픽투 랜딩 노바스코샤 주 보트 하버 웨스트 37, 피셔 그랜트 24, 피셔 그랜트 24G, 프랭클린 매너 22호(일부), 메리고미시 하버 31 686[156] Puksaqtéknékatik
포틀로텍 퍼스트 네이션 노바스코샤 주 채플 아일랜드 5, 말라가워치 4 827[157] 포틀로텍
칼리푸 미 ꞌ크마크 1국 뉴펀들랜드 래브라도 (코너 브룩에 있는 행정 본부) 25,182[158] 칼리푸[159][160]
Sipekneꞌkatik 노바스코샤 주 월리스 힐스 14호, 뉴 로스 20호, 펜날 19호, 슈베나카디 13호, 월리스 힐스 14A 2,986[161] Sipekníkatik
와그맛쿡 노바스코샤 주 말라가워치4, 마가리25, 와그맛쿡1 925[162] 와크미트쿠크
We'koqma'q L’nue’kati 노바스코샤 주 Malagawatch 4, Whycocomagh 2 1,096[163] 웨코크마크

인구통계학

연도 인구. 검증
1500 4,500 견적
1600 3,000 견적
1700 2,000 견적
1750 3,000[164] 견적
1800 3,100 견적
1900 4,000 인구조사
1940 5,000 인구조사
1960 6,000 인구조사
1972 10,000 인구조사
1998 15,000
2006 20,000 인구조사
2021 66,748 인구조사

접촉 전 인구는 3,000~30,000명으로 추정됩니다.[165] 1616년, 비아르 신부는 미 ꞌ크마우의 인구가 3,000명이 넘는다고 믿었지만, 그는 유럽의 질병 때문에 16세기 동안 많은 인구 감소가 있었다고 말했습니다. 천연두와 다른 유럽의 풍토병들은 미 크마크족에게 면역력이 없었고, 전쟁과 알코올 중독은 원주민들의 개체수를 더욱 감소시켰습니다. 그것은 17세기 중반에 최저점에 이르렀습니다. 그리고 나서 그 숫자들은 다시 약간 증가했고, 19세기 동안 분명히 안정되었습니다. 20세기 동안 인구는 다시 증가하고 있었습니다. 1965년부터 1970년까지의 평균 성장률은 약 2.5%였습니다.

기념식

Mi ꞌkmaw 사람들은 HMCS Mi'kmaq (R10)를 포함하여, 그리고 Lake Mi'kmaq, 그리고 Mic Mac Mall과 같은 지명들을 포함하여, 수많은 방식으로 기념되어 왔습니다.

주목할 만한 미 ꞌ크마크

학술

활동가

아티스트

선수들

군사의

다른.

지도

와바나키 연방의 구성원들이 차지하고 있는 지역들의 대략적인 위치를 보여주는 지도들.

참고 항목

메모들

  1. ^ Anne-Christine Hornbord는 룬드 대학교의 종교사 교수입니다. 그녀는 1992-1993년, 1996년 그리고 2000년에 케이프 브레튼 아일랜드, 노바스코샤, 그리고 캐나다의 예약에 대한 현장 조사를 실시했습니다.
  2. ^ "그것은 이제 우리 국민들이 선호하는 선택입니다." 폴:2000 참조.
  3. ^ "The"라는 명확한 기사는 "Mi ꞌkmaq"가 맨 앞 글자 "m"으로 표시된 미표시 형태임을 시사합니다. 단수로 감소하면 nikmaq - my family, kikmaq - your family, wikma - his family의 형태로 줄어듭니다. 변형 형태인 Mi ꞌkmaw는 두 가지 문법적 역할을 합니다: 1) Mi ꞌkmaq의 단수이고 2) 명사 앞에 오는 상황(예: Mi ꞌkmaw 사람, Mi ꞌkmaw 조약, Mi ꞌkmaw 사람 등)에서 형용사입니다. 'Mi ꞌkmaw 리소스 가이드, Eastern Woodlands 출판 (1997)'을 참조하십시오.
  4. ^ CBC 뉴스는 "'마샬 2'에서 각국 정부는 권리에 대한 '가능한 한 적은 침해가 없었는지', 보존과 같은 '유효한 입법 목적'을 포함한 이전에 법적으로 검증된 기준에 따라 조약 권리에 대한 제한이나 규제를 정당화해야 한다고 판결했습니다. 정부가 제시한 규제안에 대해 "문제의 원주민 단체가 자문을 받았는지 여부".
  5. ^ 10년 이상에 걸쳐 진행된 대법원 판례인 아후사흐트 인디언 밴드 네이션 캐나다에서, 브리티시 콜롬비아에 있는 아후사흐트 인디언 밴드 앤 네이션은 "그들의 법정 정의된 영토에서 낚시를 하고 그 물고기를 상업 시장에 판매할 수 있는" 그들의 권리를 확인했습니다.

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더보기

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아카이브 기본 참조

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다큐멘터리 영화

  • 우리 손에 사는 우리들 (1986) - 메인 주 북부의 Mikmaq 바구니 제작자와 감자 캐는 사람들

외부 링크