이란계 아르메니아인

Iranian Armenians
이란계 아르메니아인
총인구
c. 70,000–500,000[1][2][3][4][5]
인구가 많은 지역
언어들
종교
우세하게
소수 시아파 이슬람교
시리즈의 일부
아르메니아인
아르메니아 문화
국가별 또는 지역별
아르메니아 디아스포라
러시아
부분군
종교
언어와 방언
박해

이란계 아르메니아인(아르메니아어: իրանահայեր, 로마자: 이란어: 이란어: ایرانی های ارمنی어; 페르시아어: ارامنه فارس어)은 아르메니아어를 모국어로 사용할 수 있는 아르메니아계 이란인입니다. 이란에 있는 그들의 숫자는 7만에서 50만 사이입니다. 이들의 집중도가 높은 지역으로는 타브리즈, 테헤란, 살마스, 이스파한의 욜파(노르주가) 지구 등이 있습니다.

아르메니아인들은 현대 이란을 형성하는 영토에서 수천 년 동안 살아왔습니다. 가장 오래된 아르메니아 교회, 수도원 및 예배당 중 많은 것들이 현대 이란 내에 위치해 있습니다. 오늘날의 아르메니아 공화국을 포함하는 이란 아르메니아는 1828년까지 카자르 이란의 일부였습니다. 이란은 20세기 초까지 이웃한 오스만 제국과 함께 세계에서 가장 많은 아르메니아인 인구를 보유하고 있었습니다.

아르메니아인들은 19세기와 20세기 동안 이란의 현대화에 영향을 미쳤고 활동적이었습니다. 이란 혁명 이후 많은 아르메니아인들이 북미와 서유럽의 아르메니아 디아스포라 공동체로 이주했습니다. 오늘날 아르메니아인들은 이란에서 가장 큰 기독교 소수민족입니다.

역사

아르메니아 성. 일부 사람들은 성 주드에 의해 서기 66년에 처음 지어진 것으로 믿어지는 서 아제르바이잔 지방의 타드데우스 수도원 또는 "카라 켈리사".

고대 이래로 고대 아르메니아와 페르시아(이란) 사이에는 항상 많은 상호작용이 있었습니다. 아르메니아인들은 이란 북서부(이란 아제르바이잔으로 알려진)의 토착 민족 중 하나로, 수천 년 동안 그곳에서 기록된 역사를 가지고 있으며, 이 지역(또는 그 일부)은 역사적으로 아르메니아의 일부를 수없이 구성하고 있습니다. 오늘날 이란의 아제르바이잔을 포함하는 이 역사적인 아르메니아 지역은 노르 시라칸, 바스푸라칸, 페이타카란입니다. 세계에서 가장 오래된 아르메니아의 성당, 수도원, 교회들은 이란의 이 지역 안에 위치해 있습니다.

기원전 515년의 베히스툰 비문에서 다리우스 대왕은 우라르투와 아르메니아가 그의 정복을 설명할 때 동의어임을 간접적으로 확인했습니다. 아르메니아는 오랜 기간 동안 페르시아 제국의 풍자 대상이 되었습니다. 그럼에도 불구하고, 아르메니아인들과 페르시아인들 사이의 관계는 우호적이었습니다.

아르메니아인과 페르시아인 사이의 문화적 유대는 조로아스터 시대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 서기 3세기 이전에, 파르티아만큼 아르메니아인의 삶과 문화에 영향을 미친 이웃은 없었습니다. 그들은 많은 종교적, 문화적 특징을 공유했고, 파르티아와 아르메니아 귀족들의 상호 결혼은 흔한 일이었습니다. 12세기 동안 아르메니아는 페르시아의 직간접적인 지배를 받았습니다.[6] 아르메니아는 페르시아 문화와 종교의 영향을 많이 받았지만, 국가로서의 독특한 특성도 유지했습니다. 나중에 아르메니아 기독교는 조로아스터교의 어휘와 의식을 일부 유지했습니다.[citation needed]

11세기에 셀주크 투르크는 수천 명의 아르메니아인들을 이란 아제르바이잔으로 몰아넣었고, 일부는 노예로 팔렸고, 다른 일부는 장인과 상인으로 일했습니다. 13세기에 몽골이 이란을 정복한 후, 많은 아르메니아 상인들과 예술가들이 호이, 살마스, 마쿠, 마라게, 우르미아, 그리고 특히 타브리즈와 같은 한 때 역사적인 아르메니아의 일부였던 도시들에 이란에 정착했습니다.[7]

근세 초기에서 근세 후기

1655년 이스파한에서 만들어진 아르메니아 복음서. 체스터 비티 도서관

아르메니아인들은 페르시아/이란과 그리고 현대 국경선 안에서 오랜 교류와 정착의 역사를 가지고 있지만, 이란의 아르메니아 공동체는 사파비 왕조 아래서 나타났습니다. 16세기에 오스만 제국과 사파비드 이란은 아르메니아를 나누었습니다. 16세기 초부터, 서부 아르메니아와 동부 아르메니아는 모두 이란의 사파비드 통치하에 들어갔습니다.[8][9] 서아시아에서 지속될 수 있는 세기 동안의 투르코-이란의 지정학적 경쟁으로 인해 이 지역의 상당 부분은 자주 두 라이벌 제국 사이에서 다투었습니다. 16세기 중반 아마시야 조약으로, 그리고 17세기 전반부터 주하브 조약으로 결정적으로 [10]19세기 전반까지 아르메니아 동부는 연속적인 이란 사파비드, 아프샤리드, 카자르 제국의 지배를 받았고, 아르메니아 서부는 오스만 제국의 지배를 받았습니다. 1604년부터 이란의 압바스 1세는 오스만 제국의 침략에 맞서 그의 북서쪽 국경을 보호하기 위해 그 지역에 불에 그을린 땅 정책을 시행했는데, 이 정책은 그들의 고향 밖에 있는 아르메니아인들의 무리한 재정착을 수반했습니다.[11]

참고 항목: 대수르군

샤 압바스(Shah Abbas[11])는 1603년부터 1618년까지 오스만-사파비 전쟁 동안 자신의 아르메니아 땅에서 아르메니아인 50만 명으로 추정되는 사람들을 새로운 줄파(New Julfa)라고 불리는 이스파한 지역으로 이주시켰으며, 이곳은 아르메니아의 한 지역이 되었습니다. 이란은 아르메니아인들의 상업적 재능을 재빨리 알아보았습니다. 그 공동체는 이란의 문화와 경제 발전에 적극적이 되었습니다.[12]

부르바리(아르메니아어: բ ուրւարի)는 이란의 도시 호민(마르카지 주)과 알리구다르즈(로레스탄 주) 사이에 있는 마을들의 집합체입니다. 그곳은 주로 제국 내에서 아바스의 대규모 그을린 땅 재정착 정책의 일부로 사파비드 페르시아 제국의 샤 압바스에 의해 이 지역으로 강제 추방된 아르메니아인들이 거주하고 있었습니다.[13] 부르바리의 아르메니아인들이 거주하는 마을은 데노, 호르젠드, 파라자바드, 바마나바드, 상게스피드였습니다.

아르메니아 동부의 상실

18세기 후반부터 러시아 제국은 남쪽의 두 이웃이자 라이벌인 이란과 오스만 제국을 향해 더 공격적인 지정학적 입장으로 전환했습니다. 굴리스탄 조약(1813년)의 결과로, 카자르 이란은 오늘날의 동부 조지아, 다게스탄, 그리고 아제르바이잔 공화국의 대부분을 포함하는 캅카스의 영토를 취소할 수 없이 양도할 수 밖에 없었습니다. 1828년 투르크멘차이 조약에 의해, 카자르 이란은 오늘날의 아르메니아와 현재의 아제르바이잔 공화국의 나머지 부분을 포함한 나머지 백인 영토를 양도해야 했습니다.[14] 1828년에 오늘날의 아르메니아(일반적으로 동부 아르메니아)가 양도되면서 많은 수의 아르메니아인들이 러시아의 지배를 받게 되었습니다. 이로써 이란 아르메니아는 러시아 아르메니아에 의해 대체되었습니다.

투르크메니스탄 조약은 차르가 이란에서 온 아르메니아인들이 새로 설립된 러시아 아르메니아로 재정착하는 것을 장려할 권리가 있다고 추가로 규정했습니다.[15][16] 이로 인해 이란의 많은 아르메니아인들이 그 요청을 따랐고, 많은 백인 이슬람교도들이 이란으로 제대로 이주했습니다.

14세기 중반까지 아르메니아인들은 동부 아르메니아에서 다수를 차지했습니다.[17] 14세기 말, 티무르의 캠페인 이후, 이슬람교가 지배적인 종교가 되었고, 아르메니아인들은 아르메니아 동부에서 소수 민족이 되었습니다.[17] 러시아의 이란 침공과 그에 따른 영토 상실의 여파로, 이슬람교도(페르시아인, 튀르크어 사용자, 쿠르드족)는 이란 아르메니아 인구의 약 80%를 구성한 반면, 기독교 아르메니아인은 약 20%[18]의 소수를 구성했습니다.

러시아 행정부가 이란 아르메니아를 장악한 후 민족 구성이 바뀌었고, 따라서 4세기 이상 만에 처음으로 역사적인 아르메니아의 한 지역에서 아르메니아계 민족이 다시 한 번 다수를 형성하기 시작했습니다.[19] 러시아의 새 행정부는 이란과 오스만 튀르키예 출신의 아르메니아인들의 정착을 장려했습니다. 10만 명 이상의 이슬람교도 중 3만 5천 명이 이 지역에서 이주했고, 이란과 튀르키예에서 온 5만 7천 명의 아르메니아인이 1828년 이후에 도착했습니다(1828-1829년 러시아-터키 전쟁 참조). 그 결과 1832년까지 아르메니아인의 수는 무슬림의 수와 맞먹었습니다.[18] 크림 전쟁과 터키계 아르메니아인들이 다시 유입된 1877-1878년의 러시아-터키 전쟁이 끝나고 나서야 아르메니아계 민족은 다시 동부 아르메니아에서 확고한 다수를 차지하게 됩니다.[21] 그럼에도 불구하고, 에리반은 20세기까지 무슬림이 다수인 도시로 남아있었습니다.[21] 여행자 H.F.B. 린치에 따르면 1890년대 초 에리반 시는 아르메니아인이 50%, 이슬람교도가[a] 50% 정도였다고 합니다.[24]

19세기 전반의 이러한 사건들과 동부 아르메니아에 대한 이란의 통치의 세기가 끝나면서, 이란의 새롭게 설립된 국경 내에 있는 아르메니아인들에게 새로운 시대가 시작되었습니다. 아라스 강 북쪽의 최근에 잃어버린 영토에 있는 아르메니아인들은 1991년까지 러시아가 지배하는 시기를 거치게 됩니다.

1979년까지의 20세기

카자르 시대의 이란계 아르메니아인 여성
타브리즈 아르메니아 교회 쇼하크
이스파한의 뉴 줄파 지역에 있는 반크 대성당. 1655년 - 1664년 사파비드 페르시아 제국 시대에 지어진 이란의 아르메니아 교회 중 가장 오래된 교회 중 하나입니다.[25]

아르메니아인들은 경제적인 측면과 문화적인 측면 모두에서 20세기 이란의 발전에 중요한 역할을 했습니다.[26] 그들은 사진, 연극, 영화 산업의 선구자들이었고, 또한 이란의 정치 문제에 있어서 매우 중추적인 역할을 했습니다.[26][27]

예렘 칸은 이란의 헌법 혁명의 주역이었습니다.

1905년 러시아 혁명은 북부 이란에 큰 영향을 미쳤고, 1906년 이란의 자유주의자들과 혁명가들은 이란에 헌법 제정을 요구했습니다. 1909년에 혁명가들은 왕관의 일부 권한을 포기하도록 강요했습니다. 아르메니아 민족인 예렘 칸은 페르시아 헌법 혁명의 중요한 인물이었습니다.[28]

아르메니아 사도신학자 말라키아 오르마니안(Malachia Ormanian)은 1911년 아르메니아 교회에 관한 책에서 페르시아에 약 83,400명의 아르메니아인이 살고 있으며, 그 중 81,000명이 사도 교회의 신자이고 2,400명이 아르메니아 가톨릭 신자라고 추정했습니다. 아르메니아 인구는 아제르바이잔에 40,400명, 이스파한과 그 주변에 31,000명, 쿠르디스탄과 로레스탄에 7,000명, 테헤란에 5,000명이 분포했습니다.[29]

아르메니아인 집단학살 때 약 5만 명의 아르메니아인들이 오스만 제국을 피해 페르시아로 피신했습니다. 제1차 세계대전 당시 이란 북부에서 페르시아군이 벌인 작전으로 오스만 제국은 아르메니아인 8만 명을 학살하고 3만 명은 러시아 제국으로 피신했습니다. 1921년 중반 러시아 아르메니아에서 망명한 다쉬나크(ARF) 지도부가 도착하면서 공동체는 정치적으로 활기를 되찾았습니다. 약 1만 명의 아르메니아 ARF 당 지도부, 지식인, 전사, 그리고 그 가족들이 아라스 강을 건너 카자르 이란으로 피신했습니다.[27] ARF에 소속된 아르메니아인들의 이러한 대규모 유입은 또한 ARF가 페르시아의 다른 전통적인 아르메니아 정당들과 아르메니아 교회를 중심으로 한 이란 아르메니아 공동체 전체에 대한 지배를 보장한다는 것을 의미했습니다.[27] 3만 명에 육박하는 소련으로부터의 추가 이민자들과 난민들은 1933년까지 아르메니아 공동체를 계속해서 증가시켰습니다. 그래서 1930년까지 이란에는 약 200,000명의 아르메니아인들이 있었습니다.[30][31]

레자 샤(1924-1941)와 모하마드 레자 샤(1941-1979)의 현대화 노력은 아르메니아인들에게 충분한 발전의 기회를 주었고,[32] 아르메니아인들은 예술과 과학, 경제, 서비스 부문에서 중요한 위치를 얻었으며, 주로 테헤란, 타브리즈, 이스파한에서 아르메니아인들의 주요 중심지가 되었습니다. 1946년부터 1949년까지 약 20,000명의 아르메니아인들이 이란을 떠나 소련으로 향했고 1962년부터 1982년까지 25,000명의 아르메니아인들이 그들을 따라 소련 아르메니아로 갔습니다.[33] 1979년 이슬람 혁명의 여명기에 20만~30만 명으로 추산되는 아르메니아인들이 이란에 살고 있었습니다.[34][35][36][37] 1978년까지 테헤란에서만 아르메니아인 인구가 11만 명에 달했는데, 이는 부분적으로 이란의 시골 지역에서 아르메니아인 마을 사람들이 이주했기 때문입니다.[38]

아르메니아 교회, 학교, 문화 센터, 스포츠 클럽 및 협회가 번창했고 아르메니아인들은 자신의 상원의원과 의회 의원, 300개의 교회와 500개의 학교 및 도서관이 공동체의 필요에 봉사했습니다.

아르메니아 언론은 수많은 책, 잡지, 정기 간행물, 신문을 발행했는데, 가장 두드러진 것은 일간지 "알릭"입니다.

1979년 혁명 이후

테헤란의 성 사르키스 대성당. 1970년[39] 이란의 아르메니아 교회 중 하나

많은 아르메니아인들이 이란군에 복무했고, 이란-이라크 전쟁 동안 89명이 전사했습니다.[40][41][42] 아야톨라 알리 하메네이는 아르메니아 총리에게 "부과된 전쟁의 아르메니아 순교자들은 이슬람 순교자들과 같고 우리는 그들을 이란의 명예로 여긴다"며 전쟁에서 아르메니아인들의 역할을 칭찬했습니다.[43]

소련의 몰락과 아르메니아와의 공동 국경, 아르메니아-이란 외교·경제 협정은 이란 아르메니아인들에게 새로운 시대를 열었습니다. 이란은 아르메니아의 주요 무역 파트너 중 하나로 남아 있으며, 이란 정부는 아제르바이잔과 튀르키예의 봉쇄로 인한 아르메니아의 어려움을 덜어주는 데 도움을 주었습니다. 여기에는 중요한 소비자 제품, 항공 여행에 대한 접근, 그리고 석유 및 전기와 같은 에너지원이 포함됩니다.

현황

아르메니아인들은 이란에서 가장 큰 종교적 소수민족으로 남아있으며, 여전히 시리아인들보다 훨씬 앞서있는, 이란에서 가장 큰 기독교 공동체입니다.[44] 그들은 종교적 소수자들을 위해 이란 의회의 5개 의석 중 2개 의석(다른 어떤 종교적 소수자들보다 많은)을 차지하고 있으며, 후견 및 편의주의 분별 위원회에서 공식적으로 관찰 지위를 가진 유일한 소수자입니다. 이란의 아르메니아인의 절반은 테헤란 지역(적어도 사파비 시대부터[45] 설립되어 온 곳)에 살고 있으며, 그 중에서도 특히 나르막, 마지디예, 나데르샤 등의 교외 지역에 살고 있습니다. 4분의 1은 이스파한에 살고 있고, 나머지 4분의 1은 이란 북서부나 이란령 아제르바이잔에 집중되어 있습니다.[46][47][48][49]

분배

아제르바이잔어

서기 387년 사산 제국과 비잔틴 제국이 아르메니아를 분할하면서 역사적으로 아르메니아의 노르 시라칸, 페이타카란, 바스푸라칸의 동쪽 절반 지역이 페르시아에게 양도되었을 때, 이 영토들은 아제르바이잔의 서쪽과 북쪽 지역으로 구성됩니다. 러시아-페르시아 전쟁(1826-28) 이후 약 4만 명의 아르메니아인들이 아제르바이잔을 떠나 새로 설립된 러시아 아르메니아에 정착했습니다.

이 지역은 1914년 제1차 세계 대전이 시작될 때까지 많은 아르메니아 인구를 보유하고 있었습니다. 아제르바이잔은 오스만 제국에 의해 침략당했고, 그들은 지역 아르메니아 인구의 많은 부분을 학살했습니다. 오스만 제국의 침공 이전에 아제르바이잔에는 약 15만 명의 아르메니아인이 있었고, 그 중 3만 명이 타브리즈에 있었습니다. 약 8만 명이 학살되었고, 3만 명은 러시아 아르메니아로 도망쳤으며, 나머지 1만 명은 현대의 서아제르바이잔 주 지역에서 도망쳐 타브리즈의 아르메니아인들 사이로 피신했습니다. 1918년 전쟁이 끝난 후 타브리즈에 있던 10,000명의 난민들은 그들의 마을로 돌아왔지만, 많은 난민들은 1947년부터 80년대 초까지 소비에트 아르메니아에 재정착했습니다. 현재 약 4천 명의 아르메니아인들이 동 아제르바이잔의 시골에 남아 있고, 약 2천 명이 타브리즈에 남아 4개의 교회, 학교, 묘지를 소유하고 있습니다.

다음은 이전 또는 현재 아르메니아인이 거주하던 정착지의 목록입니다.

타브리즈

전통적으로 타브리즈는 이란 아제르바이잔의 주요 도시로, 아르메니아의 정치 생활이 근대 초기(사파비드) 시대부터 진동했습니다.[50] 19세기 1/4분기에 러시아에 영토를 양도한 후, 압바스 미르자에 의해 면책특권과 양보를 얻으면서 타브리자 아르메니아인들의 독립적인 위치가 강화되었습니다.[51] 타브리지 아르메니아인들의 특별한 중요성은 또한 성(St.)에서 주교좌가 양도되면서 더욱 커졌습니다.타데우스(또는 카라 켈리사)는 1845년 살마스 근처에서 타브리즈로 갔습니다.[51] 타브리즈에는 아라즈노르다란과 세 개의 아르메니아 교회(성 사르기스, 쇼하카트, 성)가 있습니다. 마리아), 예배당(fa), 학교, 아라라트 문화 클럽 및 아르메니아 묘지(fa).

타브리즈 출신의 저명한 아르메니아인
팔라비 이전 시기 (1925년 이전)
팔라비와 팔라비 이후 시기 (1925년 이후)

중부 이란

이란 중부의 아르메니아인 마을 목록

렌잔, 알렌잔, 카르반의 정착지는 18세기에 버려졌습니다.

다른 정착지들은 20세기 중반에 뉴줄파, 테헤란 또는 소비에트 아르메니아로의 이주로 인해 인구가 감소했습니다(1945년과 이후 1967년). 현재 페리아의 1개 마을(자르네)만 전체이며, 페리아의 4개 마을(Upper Khoygan, Ghargan, Nemagerd, Sangbaran)과 가라간의 1개 마을(Upper Chanakhchi)은 아르메니아인들이 부분적으로 정착하고 있습니다.

이러한 정착지 외에도 고르간(코로크) 근처에 아르메니아인들이 최근 소련 영토에서 이주해 정착한 아르메니아인 마을이 있습니다.

문화

이란의 아르메니아인들은 그들만의 교회와 클럽을 가지고 있을 뿐만 아니라, 그들만의 학교를 가지고 있는 이란에서 몇 안 되는 언어적 소수 민족 중 하나입니다.[52][53] 아르메니아인들은 이슬람 시민들의 출입이 허용되지 않는 아르메니아의 '공공' 공간에서 알코올 소비와 공공의 성 관계를 금지하는 국내법으로부터 면제됩니다.[53]

언어: 이란어 아르메니아어 방언

이란에서 사용되는 아르메니아어는 세계에서 아르메니아어 사용에서 독특한 위치를 차지하고 있는데, 디아스포라의 대부분의 아르메니아인들이 서부 아르메니아어를 사용하기 때문입니다. 그러나 이란계 아르메니아인들은 아르메니아, 조지아, 러시아에서 사용되는 것과 매우 가까운 동부 아르메니아 방언을 사용합니다. 이란계 아르메니아인들이 이 방언을 사용하는 이유는 1604년에 동부 방언을 사용하던 나흐치반의 아르메니아 인구의 대부분이 샤 압바스에 의해 이스파한으로 이주하여 보내졌기 때문입니다.[54] 이것은 또한 "마슈토츠어 맞춤법"으로 알려진 고전 아르메니아어 맞춤법과 철자법을 사용하는 오래된 버전을 보존할 수 있게 해주었습니다. 반면, 거의 모든 다른 동부 아르메니아 사용자(특히 구소련)는 1920년대 소련 아르메니아에서 적용되어 현재 아르메니아 공화국에서 계속되고 있는 개혁된 아르메니아어 맞춤법을 채택했습니다.[53] 이것은 이란과 아르메니아-이란 언론 및 출판물에서 사용되는 아르메니아어를 독특하게 만들고, 두 주요 아르메니아어 분기(동아르메니아어의 발음, 문법 및 언어 구조와 서아르메니아어의 철자 체계)의 요소를 모두 적용합니다.[54]

이란의 아르메니아어 방언들은 아르메니아어에서 페르시아어 또는 파르스카하예렌(պարսկահայերէն, պարսկահայերեն), 또는 덜 일반적으로 이란어 또는 이란어(իրանահայերէն, իրանահայերեն)로 통칭됩니다. 테헤란에서 사용되는 현대 코이인은 이란 아제르바이잔, 이란 중부, 이스파한 지방, 이스파한의 뉴 줄파 지역, 쿠르디스탄, 코라산 및 쿠제스탄에 많은 역사적인 품종이 존재했지만 그 중 일부는 각 지역 사회에서 지속되었습니다.[54] 이란 아르메니아 방언은 미국의 영어 폐포 어프로치 ⟨ɹ⟩와 유사하게 들리는 ր에 대한 복굴 어프로치 ⟨ɻ⟩의 광범위한 발음으로 다른 동부 아르메니아 방언과 음운론적으로 구별되는 반면, 이란 이외의 아르메니아 방언은 플랩 ⟨ɾ⟩로 발음합니다. 많은 방언들은 낮은 앞모음을 주변 음소 ⟨æ⟩로 사용하기도 하는데, 주로 페르시아어에서 온 외래어로 사용되지만, մի հատ 미하트에서 온 m æ트 "1; 약간; 잠시"와 같은 일부 아르메니아 원주민 단어에서도 사용됩니다. 또한 페르시아어에서 온 많은 칼크들이 있는데, 특히 문화적인 어구와 복합 동사(예: باعث شدن 바에쇼단의 պատճառ ելնել 파트차 ṙ 엘넬)에서 "결과를 초래하다; 야기하다"는 것입니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 러시아인들이 사용한 "타타르족"이라는 용어는 터키어를 사용하는 트랜스캅카스 지역의 이슬람교도들(시아와 수니파)을 가리켰습니다.[22] 아르메니아인이나 조지아인과 달리, 타타르족은 그들만의 알파벳을 가지고 있지 않았고, 페르소-아라비 문자를 사용했습니다.[22] 1918년 아제르바이잔 민주 공화국이 수립되고 "특히 소련 시절"에 타타르족은 자신을 "아제르바이잔"이라고 칭했습니다.[22] 1918년 이전에는 "아제르바이잔"이라는 단어가 이란의 아자르바얀 지방을 독점적으로 지칭했습니다.[23]

참고문헌

  1. ^ Abrahamyan, Gayane (October 18, 2010). "Armenia: Iranian-Armenians Struggle to Change Image as "Foreigners"". eurasianet.org. Open Society Institute. Iran, which borders Armenia to the south, is home to an estimated 70,000–90,000 ethnic Armenians...
  2. ^ Vardanyan, Tamara (June 21, 2007). "Իրանահայ համայնք. ճամպրուկային տրամադրություններ [The Iranian-Armenian community]" (in Armenian). Noravank Foundation. Հայերի թիվը հասնում է մոտ 120.000-ի։
  3. ^ Semerdjian, Harout Harry (January 14, 2013). "Christian Armenia and Islamic Iran: An unusual partnership explained". The Hill. ...the presence of a substantial Armenian community in Iran numbering 150,000.
  4. ^ Mirzoyan, Alla (2010). Armenia, the Regional Powers, and the West: Between History and Geopolitics. Palgrave Macmillan. p. 109. ISBN 9780230106352. Today, the Armenian community in Iran numbers around 200,000...
  5. ^ Brunn, Stanley D.; Toops, Stanley W.; Gilbreath, Richard (2012). The Routledge Atlas of Central Eurasian Affairs. Routledge. p. 148. ISBN 978-0-415-49750-3. Armenia has a population of 3 million with a 0.06 percent growth rate. The urbanization level is 64 percent. Yerevan, the capital, is the largest city at 1.1 million inhabitants, Gyumri has 160,000 and Vanadzor has 100,000. The population is 98 percent Armenian, with small percentages of Kurds and Russians. There is a great Armenian diaspora numbering 1 million in Russia, 500,000 in Iran, 500,000 in the USA, 400,000 in France and 300,000 in Georgia.
  6. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on June 16, 2015. Retrieved April 1, 2014.{{cite web}}: CS1 유지관리: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  7. ^ "Armenian Iran history". Home.wanadoo.nl. Archived from the original on March 24, 2012. Retrieved March 21, 2012.
  8. ^ 도날드 레이필드. 제국의 변방: 조지아 리크션 북스, 2013 ISBN 1780230702 p 165
  9. ^ 스티븐 R. 와드. 불멸의 업데이트 버전: 이란과 이란의 군사력 조지타운 대학 출판부, 2014년 1월 8일 ISBN 16260325 페이지 43
  10. ^ Herzig, Edmund; Kurkchiyan, Marina (November 10, 2004). Armenians: Past and Present in the Making of National Identity. Routledge. ISBN 9781135798376. Retrieved December 30, 2014.
  11. ^ a b H. Nahavandi, Y. Bomati, Shah Abbas, Emperur de Perse (1587–1629) (Perrin, Paris, 1998)
  12. ^ "Armenia in the Age of Columbus". Archived from the original on March 3, 2016. Retrieved October 23, 2015.
  13. ^ M. 카나드: 암 ī니야, 이슬람 백과사전, 라이덴 1993.
  14. ^ 티모시 C. 전쟁에서 다울링 러시아: 몽골 정복에서 아프가니스탄, 체첸 그리고 그 너머 729 ABC-CLIO, 2014년 12월 2일 ISBN 1598849484
  15. ^ 그리보도프는 집으로 돌아가려는 백인 포로들에게 보호를 확대했을 뿐만 아니라 자원봉사를 하지 않은 이들의 귀환을 적극적으로 홍보했습니다. 많은 수의 조지아와 아르메니아인 포로들이 1804년부터 또는 1795년까지 이란에 살고 있었습니다." 피셔, 윌리엄 베인,애버리, 피터, 일랴, 햄블리, 개빈, 멜빌, 찰스, Iran Cambridge University Press, 1991. 339쪽의 Cambridge History of Iran Cambridge University Press
  16. ^ (russian으로 쓸 때) A. S. 그리보예도프 "Записка о переселеніи армянъ изъ Персіи въ наши области", Фундаментальная Электронная Библиотека
  17. ^ a b Bournoutian 1980, pp. 11, 13–14.
  18. ^ a b Bournoutian 1980, 12-13쪽.
  19. ^ Bournoutian 1980, 14쪽.
  20. ^ Bournoutian 1980, 11-13쪽.
  21. ^ a b Bournoutian 1980, 13쪽.
  22. ^ a b c Bournoutian, George (2018). Armenia and Imperial Decline: The Yerevan Province, 1900–1914. Routledge. p. 35 (note 25).
  23. ^ Bournoutian, George (2018). Armenia and Imperial Decline: The Yerevan Province, 1900–1914. Routledge. p. xiv.
  24. ^ Kettenhofen, Bournoutian & Hewsen 1998, 542–551쪽.
  25. ^ Trudy Ring; Noelle Watson; Paul Schellinger. Middle East and Africa: International Dictionary of Historic Places. Routledge. p. 268.
  26. ^ a b Amurian, A.; Kasheff, M. (1986). "ARMENIANS OF MODERN IRAN". Encyclopaedia Iranica. Retrieved May 31, 2016.
  27. ^ a b c Arkun, Aram (1994). "DAŠNAK". Encyclopaedia Iranica. Retrieved May 31, 2016.
  28. ^ "Welcome to Encyclopaedia Iranica".
  29. ^ Ormanian, Malachia (1911). Հայոց եկեղեցին և իր պատմութիւնը, վարդապետութիւնը, վարչութիւնը, բարեկարգութիւնը, արաողութիւնը, գրականութիւն, ու ներկայ կացութիւնը [The Church of Armenia: her history, doctrine, rule, discipline, liturgy, literature, and existing condition] (in Armenian). Constantinople. p. 266.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  30. ^ McCarthy, Justin (1983). Muslims and minorities: the population of Ottoman Anatolia and the end of the empire. New York: New York University press. ISBN 9780871509635.
  31. ^ https://www.hawaii.edu/powerkills/SOD.TAB5.1B.GIF[bare URL 이미지 파일]
  32. ^ Bournoutian, George (2002). A Concise History of the Armenian People: (from Ancient Times to the Present) (2 ed.). Mazda Publishers. ISBN 978-1568591414.
  33. ^ "Պատմություն Հայրենադարձություն". Archived from the original on February 8, 2015. Retrieved February 8, 2015.
  34. ^ Ibrahim, Youssef M. (December 10, 1978). "Moslem Revolt in Iran Stirs Fears for Future Of Minority Religions". The New York Times. Yet, Archbishop Artak Manookian, the leader of Iran's 200,000 Armenians...
  35. ^ "Assessment for Christians in Iran". Minorities At Risk Project. 2006. Archived from the original on March 4, 2016. Retrieved May 28, 2016.
  36. ^ Metz, Helen Chapin (1989). Iran: a country study. Federal Research Division, Library of Congress. p. 96. ISBN 9780160017292. Retrieved May 28, 2016. There were an estimated 300,000 Armenians in the country at the time of the Revolution in 1979.
  37. ^ Sanasarian, Eliz (2000). Religious Minorities in Iran. Cambridge: Cambridge University Press. p. 69. ISBN 978-1139429856. Armenians numbered an estimated 250,000 in 1979 (...)
  38. ^ Barry, James (2019). Armenian Christians in Iran: Ethnicity, Religion, and Identity in the Islamic Republic. Cambridge University Press. p. 5.
  39. ^ "Sarkis Cathedral, Tehran – Lonely Planet Travel Guide". Lonelyplanet.com. January 7, 2012. Archived from the original on October 5, 2008. Retrieved March 21, 2012.
  40. ^ "Iran's religious minorities waning despite own MPs". Bahai.uga.edu. February 16, 2000. Archived from the original on February 4, 2012. Retrieved March 21, 2012.
  41. ^ "Tehran – A Monument to Armenian Martyrs of the Iran-Iraq War". Art-A-Tsolum. October 3, 2018. Retrieved April 24, 2021.
  42. ^ "Square in Tehran Renamed After Armenian War Martyr". Financial Tribune. August 16, 2015. Retrieved April 24, 2021.
  43. ^ "Ayatollah Khamenei: Iran, Armenia should have solid, amicable ties despite U.S. opposition". Tehran Times. February 27, 2019. Retrieved April 24, 2021.
  44. ^ Golnaz Esfandiari (December 23, 2004). "A Look At Iran's Christian Minority". Payvand. Retrieved March 21, 2012.
  45. ^ Barry, James (2019). Armenian Christians in Iran: Ethnicity, Religion, and Identity in the Islamic Republic. Cambridge University Press. p. 4.
  46. ^ "Իրանի Կրոնական Փոքրամասնություններ". Lragir.am. June 30, 2013. Archived from the original on August 4, 2012. Retrieved July 6, 2013.
  47. ^ ի րանահայ «ա լիք»- ը նշում է 80-
  48. ^ Թամարա Վարդանյան. "Իրանահայ Համայնք. Ճամպրուկային Տրամադրություններ". Noravank.am. Retrieved July 6, 2013.
  49. ^ Հայկական Հանրագիտարան. "Հայերն Իրանում". Encyclopedia.am. Retrieved July 6, 2013.
  50. ^ 주디스 파이퍼. 13세기의 정치, 후원과 지식의 전달 - 15세기 Tabriz 페이지 270 BREL, 2013년 11월 7일 ISBN 978-9004262577
  51. ^ a b 크리스토프 베르너. 과도기에 있는 이란 마을: 타브리즈 엘리트의 사회·경제사, 1747~1848, 90페이지 오토 하라소비츠 베를라그, 2000. ISBN 978-3447043090
  52. ^ "Edmon Armenian history". Home.wanadoo.nl. Archived from the original on March 24, 2012. Retrieved March 21, 2012.
  53. ^ a b c d e f Sharifzadeh, Afsheen. "On "Parskahayeren", or the Language of Iranian Armenians". Borderlessblogger.com.
  54. ^ a b c d e f Dolatian, Hossep; Sharifzadeh, Afsheen; Vaux, Bert (2023). A grammar of Iranian Armenian: Parskahayeren or Iranahayeren. Language Science Press. ISBN 978-3-96110-419-2.

원천

더보기

외부 링크

위키미디어 커먼즈는 이란에 아르메니아인과 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.