플라뉴어

Flâneur
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폴 가바르니, 르 플라뇌르, 1842

플라뉴어() 프랑스어:[fl ɑ어 œʁ]는 사람을 가리키는 프랑스어 명사로, 문자 그대로 "집주인", "목마꾼", "목마꾼", "봉사자" 또는 "떠돌이"를 의미하지만, 약간의 미묘한 추가적인 의미(영어로의 차용어 포함)가 있습니다. 플라네리는 산책을 하는 행위로, 그에 수반되는 모든 연상들이 있습니다. 명사의 거의 동의어는 boulevier입니다. 전통적으로 남성으로 묘사되는 플란뉴어는 도시의 풍요로움과 현대성의 양면적인 모습으로, 산업화되고 현대적인 삶의 예리한 관찰자가 되는 것 외에 다른 목적 없이 사회와 떨어져 방황하는 능력을 나타냅니다.

플라뇌르는 우선 파리 거리의 어떤 그림에도 필수적인 19세기 프랑스의 문학적 유형이었습니다. 그 단어는 풍부한 연관성을 담고 있었습니다: 여가의 남자, 아이들, 도시 탐험가, 거리의 감식가. 그러나 플라뉘르의 기원은 유신의 저널리즘과 혁명 후 공공 공간의 정치에서 찾을 수 있습니다.[1] 이 인물을 20세기에 학문적 관심의 대상으로 만든 사람은 찰스 보들레르(Charles Baudelaire)의 시를 도시적이고 현대적인(심지어 모더니즘적인) 경험의 상징적인 원형으로 그린 월터 벤자민(Walter Benjamin)이었습니다.[2] Benjamin 이후, 플란뉴어는 학자, 예술가, 작가들에게 중요한 상징이 되었습니다. 프랑스의 고전적인 여성 대응물은 마르셀 프루스트의 작품과 연대가 일치하는 패산테입니다. 비록 21세기 학문적 동전은 플라우제이며, 일부 영어 작가들은 남성 플라우제를 여성에게도 적용합니다. 이 용어는 건축물의 설계로부터 부수적이거나 의도적인 심리적 효과를 경험하는 행인들을 지칭하는 추가적인 건축 및 도시 계획적 감각을 획득했습니다.

어원

샤를 보들레르

플라뇌르는 고대 노르드어의 "목적 없이 떠돌아다니다"에서 유래했습니다.[3]

플라네리어의 용어는 16세기 또는 17세기로 거슬러 올라가며, 종종 시간 낭비를 암시하는 산책, 공회전을 나타냅니다. 그러나 플라뉴어를 둘러싼 풍부한 의미와 정의가 형성된 것은 19세기였습니다.[4]

플라우뇌르는 1872년 피에르 라루스(Pierre Larousse)의 대사전(Universel du XIXe siècle)에 실린 장문의 글에서 정의되었습니다. 그것은 플라네르를 양가적인 용어, 호기심과 게으름이 동일한 부분으로 묘사했고, 플라네르의 분류법을 제시했습니다: 대로, 공원, 오락실, 카페의 플라네르; 무심한 플라네르와 지적인 것.[5]

그때까지 이 용어는 이미 풍부한 연관성을 발전시켰습니다. 생트 뵈브는 "아무것도 하지 않는 것과 정반대"라고 썼습니다.[5] Honoré de Balzac는 flarnerie를 "눈의 미식"이라고 묘사했습니다.[5][6] 아나 ï스 바진은 "파리의 유일한 진정한 주권자는 플라뉴어"라고 썼습니다. Victor Fournel은 파리의 거리에서 보는 것(1867년)에서 "플라네리의 예술"에 한 장을 할애했습니다. Fournel에게는 flannerie에 게으른 것이 없었습니다. 그것은 오히려 도시 풍경의 풍부한 다양성을 이해하는 방법이었습니다; 그것은 도시 경험의 "이동적이고 열정적인 사진"(undagerétype mobile et passioné)과 같았습니다.[7]

에드거 앨런 포(Edgar Allan Poe)의 단편 소설 "군중의 남자"(The Man of the crowd)로, 이 소설은 문학계에 진출했습니다. 찰스 보들레르는 "현대 생활의 화가"에서 "군중의 남자"에 대해 논하는데,[8] 이는 현대에서 군중의 역할을 이론화한 발터 벤야민의 에세이 "보들레르의 어떤 모티프에 대하여"에서 핵심적인 예가 될 것입니다.[9] 1860년대, 나폴레옹 3세와 하우스만 남작의 통치하에 파리가 재건되는 와중에, 샤를 보들레르는 현대 대도시의 예술가-시인으로서 기억에 남는 플라뉘르의 초상화를 선보였습니다:[10]

군중은 그의 요소입니다. 공기는 새와 물고기의 물과 같으므로. 그의 열정과 직업은 군중과 하나의 살이 되는 것입니다. 완벽한 플라뉴어에게, 열정적인 구경꾼에게, 이동의 썰물과 흐름 속에서, 도망자와 무한자의 한가운데에 집을 마련하는 것은 엄청난 기쁨입니다. 집에서 떨어져 있으면서도 집 어디에서나 자신을 느끼지 못하는 것, 세상을 보는 것, 세상의 중심에 있는 것, 그리고 세상으로부터 숨어 있는 것, 혀가 정의할 수밖에 없는 부분적인 본성. 구경꾼은 어디서나 자신의 몰지각함을 기뻐하는 왕자입니다. 인생의 연인은 마치 자신이 발견한 모든 아름다운 여성들로부터 가족을 구성하는 공정한 성애의 연인이 발견되거나 캔버스에 그려진 마법 같은 꿈의 사회에 살고 있는 그림의 연인처럼 온 세상을 자신의 가족으로 만듭니다. 따라서 보편적인 삶의 사랑자는 마치 거대한 전기 에너지의 저장고처럼 군중 속으로 들어갑니다. 또는 우리는 그를 군중 그 자체만큼 광활한 거울에 비유할 수도 있고, 의식을 가진 만화경에 비유할 수도 있고, 그 움직임 하나하나에 반응하고 삶의 다중성과 삶의 모든 요소들의 깜박이는 은총을 재현할 수도 있습니다.

그러나 보들레르가 예술가들과 예술계와의 플라뉴어의 연관성에 대해서는 의문이 제기되고 있습니다.[11]

포넬과 보들레르의 시에 대한 그의 분석을 바탕으로 발터 벤야민은 플라뉘르를 아마추어 탐정이자 도시의 수사관인 현대 도시 구경꾼의 본질적인 인물로 묘사했습니다. 이 이상으로, 그의 매력은 도시의 소외를 보여주는 신호였습니다.[clarification needed] Benjamin에게 있어서, 그 유명한 사람은 소비자 자본주의의 승리로 그의 죽음을 맞이했습니다.[12]

이 텍스트에서 플란뉴어는 종종 badaud, gawker 또는 gaper의 모습과 병치되어 대조되었습니다. 포넬은 다음과 같이 썼습니다: "플랑뉴어는 나쁜 사람과 혼동되어서는 안 됩니다. 거기서 뉘앙스가 관찰되어야 합니다. 단순한 플라뇌르는 항상 그의 개성을 완전히 소유하고 있는 반면, 나쁜 청중의 개성은 사라집니다. 그것은 외부에 흡수됩니다... 자기 자신을 잊어버릴 정도로 도취시키는 거죠 그에게 나타나는 구경거리의 영향 아래, 나쁜 놈은 비인격적인 존재가 됩니다; 그는 더 이상 인간이 아니라, 대중의 일부이고, 군중의 일부입니다."[13][2]

Benjamin 이후 수십 년 동안, 플란뉴어는 놀라운 수의 전유물과 해석의 대상이 되어 왔습니다. 플라뉴어의 형상은 무엇보다도 현대의 도시 경험을 설명하고, 도시의 구경거리를 설명하고, 19세기 도시의 계급적 긴장과 성별 구분을 설명하고, 현대의 소외를 설명하고, 대중문화의 근원을 설명하고, 포스트모던의 구경거리를 설명하는 데 사용되었습니다.[14] 그리고 작가와 예술가들에게 영감의 원천으로 작용했습니다.

여성 상대

특히 마르셀 프루스트의 작품에는 역사적으로 여성스러운 거친 표현인 파산테(프랑스어로 '보행자', '지나가는 사람')가 등장합니다. 그는 그의 몇몇 여성 캐릭터들을 그들에 대한 강박적인 (그리고 때로는 소유욕적인) 관점을 무시하는 경향이 있는, 이해하기 어렵고 지나가는 인물들로 묘사했습니다. 산업화와 같은 자유와 사회 혁신의 증가는 이후 여성의 사회적 역할이 가정과 사적 영역에서 벗어나 공공과 도시 영역으로 확장됨에 따라 19세기 대도시의 적극적인 참여자가 될 수 있었습니다.

21세기 문학 비평과 성별 연구 장학금은 일부 추가적인 페미니스트 재분석과 함께 플란뉴어와 동등한 여성을 위한 플란뉴어를 제안했습니다. 이 제안은 현대 도시에서 여성이 남성과 다르게 공공 공간을 구상하고 경험했다는 주장에서 비롯됩니다. 자넷 울프, 투명인간: 여성과 근대의 문학(1985)은 근대의 문학에서 플란느우스의 여성상이 존재하지 않는다고 주장하는데, 이는 공적 공간이 근대성 속에서 성행되었기 때문이며, 결과적으로 여성을 공적 공간에서 가정 공간과 교외로 배제하는 것으로 이어졌기 때문입니다.[17] 반면에 엘리자베스 윌슨은 The Spinx in the City: Urban Life, the Control of Disorder, and Women (1991)에서 어떻게 현대 도시가 자유, 자율, 그리고 즐거움의 장소로서 구상되었는지를 논의하면서, 런던, 파리, 비엔나, 베를린과 같은 현대 대도시의 공공 공간에서의 여성의 다양한 경험을 지적합니다. 그리고 여성들이 어떻게 이런 공간들을 경험했는지.[18] 린다 맥도웰(Linda McDowell), 성별, 정체성 및 장소: F 페미니스트 geograph리스의 이해(1999)는 이러한 이해를 확장하여 공적 공간이 동질적이고 고정된 공간으로서 경험되지 못했던 점, 여성들이 이러한 자율성을 경험하기 위해 해변, 카페, 쇼핑몰 등 특정한 공적 공간을 어떻게 활용했는지를 설명합니다. 윌슨의 접근법에서 벗어난 로렌 엘킨의 플라뉴우스: 파리, 뉴욕, 도쿄, 베니스, 런던에서 도시를 걷는 여성들(2017)은 아그네스 바르다, 소피 칼, 버지니아 울프, 마사 겔혼과 같은 역사 속 수많은 여성들을 추적하며 특정 도시와의 특별한 관계에 초점을 맞추고 있습니다.[15]

신문 서평과 같은 덜 학문적인 맥락에서, 문법적으로 남성적인 플라우뇌르는 적어도 이 용어의 영어 차용에서 원래 남성 레퍼런스와 본질적으로 동일한 의미로 여성(현대 여성 포함)에게도 적용됩니다.[20] 그러나, 이 페미니스트 학자들이 주장한 바와 같이, 'flanneuse'라는 단어는 공간을 구상하고, 상호작용하고, 점유하고, 경험하는 여성의 독특한 양식을 내포합니다.

도시생활

구스타브 카유보테. 파리 거리, 비 오는 날, 1877년 시카고 아트 인스티튜트.
구스타브 카유보테, 르 퐁 드 유럽, 캔버스에 유화, 1876. 제네바의 쁘띠 팔레 미술관.

보들레르는 플란느르를 "도시 거리의 신사적인 유모차"로 특징 지었지만,[21] 그는 플란느르가 도시를 이해하고, 참여하고, 묘사하는 데 핵심적인 역할을 한다고 여겼습니다. 따라서 플라뉴어는 도시 생활과 이론적으로 분리된 관찰자로 남아 있는 동안 이중적인 역할을 했습니다. 이 입장은 개인과 대중의 관계에 대한 사회학적, 인류학적, 문학적, 역사적 개념을 동시에 포함합니다.[22]

"질서"와 "도덕"에 대한 부르주아적인 가식으로 제국이 재건되었던 1848년 프랑스 혁명 이후, 보들레르는 전통 예술이 현대 생활의 새로운 역동적인 복잡성에 불충분하다고 주장하기 시작했습니다. 산업화가 가져온 사회적, 경제적 변화는 예술가가 대도시에 몰입하여 보들레르의 표현대로 "보도의 식물학자"가 될 것을 요구했습니다.[21] 데이비드 하비(David Harvey)는 "바우들레어는 한편으로는 약속이 없고 냉소적인 관음인 플라우뇌르와 댄디의 입장, 다른 한편으로는 열정을 가지고 신하들의 삶에 뛰어드는 사람들 사이에서 평생을 갈팡질팡 할 것"이라고 주장합니다.[23]

관찰자-참가자 변증법은 댄디한 문화에 의해 부분적으로 증명됩니다. 자의식이 높고 어느 정도 화려하고 연극적인 19세기 중반의 민들레들은 파리의 거리를 목줄을 타고 거북이를 걷는 것과 같은 자의식적으로 터무니없는 행동을 통해 장면을 만들었습니다. 그러한 행위는 도시에서 현대 생활의 획일성, 속도, 익명성에 대해 비판적인 태도를 보이는 동시에 거리 생활에 적극적으로 참여하고 매력을 느끼는 플라누르의 예를 보여줍니다.

플라뉴어의 개념은 근대성의 현상에 대한 학문적 논의에서 중요합니다. 보들레르의 미학적이고 비판적인 비전이 현대 도시를 조사의 공간으로 여는 데 도움이 된 반면, 게오르크 심멜과 같은 이론가들은 도시 경험을 보다 사회학적이고 심리적인 용어로 성문화하기 시작했습니다. 심멜은 자신의 수필 "도시와 정신생활"에서 현대 도시의 복잡성이 새로운 사회적 유대감과 타인에 대한 새로운 태도를 만들어낸다고 이론을 세웠습니다. 현대 도시는 인간을 변화시키고, 시공간에 대한 새로운 관계를 부여하고, 그들에게 "무모한 태도"를 심어주고, 자유와 존재에 대한 기본적인 관념을 바꾸었습니다.[24]

현대 생활의 가장 깊은 문제는 압도적인 사회적 힘, 역사적 유산, 외부 문화, 삶의 기술에 직면하여 자신의 존재의 자율성과 개성을 보존해야 한다는 개인의 주장에서 비롯됩니다. 원시인이 자신의 육체적 존재를 위해 치러야 하는 자연과의 싸움은 이 현대에서 가장 최근의 변화를 이루게 됩니다. 18세기는 인간에게 국가와 종교, 도덕과 경제의 모든 역사적 유대를 해방할 것을 요구했습니다. 원래 선하고 모든 사람에게 공통된 인간의 본성은 방해받지 않고 발전해야 합니다. 19세기는 더 많은 자유와 더불어 인간과 그의 일의 기능적 전문화를 요구했습니다. 이러한 전문화는 한 개인을 다른 개인과 비교할 수 없게 만들고, 그들 각각은 가능한 한 최고의 범위에서 필수 불가결하게 만듭니다. 그러나 이 전문화는 각 남성을 다른 모든 사람들의 보충 활동에 더 직접적으로 의존하게 만듭니다. 니체는 개인의 완전한 발전이 개인의 가장 무자비한 투쟁에 의해 조건화된다고 보고, 사회주의는 같은 이유로 모든 경쟁의 억압을 믿습니다. 그럼에도 불구하고, 이 모든 위치에서 동일한 기본 동기가 작용하고 있습니다: 사람들은 사회적 기술 메커니즘에 의해 평준화되고 닳아 없어지는 것에 저항합니다. 구체적으로 현대적 삶과 그 산물의 내면적 의미에 대한 탐구, 말하자면 문화적 몸의 영혼에 대한 탐구는 개인과 초개별적 삶의 내용 사이에 어떤 대도시와 같은 구조가 설정되어 있는지에 대한 방정식을 해결하는 것을 추구해야 합니다.

1962년에 코넬리아 오티스 스키너(Cornelia Otis Skinner)는 다음과 같은 용어에 해당하는 영어가 없다고 제안했습니다: "그 본질적으로 갈리아 사람, 의도적으로 목적이 없는 보행자는 어떤 의무감이나 절박감에 의해 방해받지 않고, 프랑스인이고 따라서 검소하기 때문에 아무 것도 낭비하지 않는 앵글로색슨 사람은 없습니다. 미식가의 유유한 차별과 함께 그의 도시의 다양한 맛을 음미하며 보내는 시간을 포함합니다."[25]

건축과 도시계획

플레어의 개념은 건축과 도시계획의 심리지리학에서도 의미를 지니게 되었는데, 그들이 지나칠 때만 경험하는 특정한 디자인에 간접적으로 그리고 의도치 않게 영향을 받는 사람들을 묘사합니다.

1917년, 스위스 작가 로버트 월서는 "Der Spaziergang" ("산책")라는 단편 소설을 출판했는데,[26] 이것은 플라뇌르 문학의 진정한 결과물입니다.

발터 벤야민은 도시 관찰자의 개념을 분석 도구로서도, 생활 양식으로서도 채택했습니다. Benjamin은 마르크스주의적 입장에서 플라우뇌르를 관광객의 등장과 유사한 현대 생활과 전례 없는 산업혁명의 산물로 설명합니다. 그의 매력적인 사람은 관여하지 않았지만 인지도가 높은 부르주아 딜레탕트입니다. Benjamin은 파리를 오랫동안 걷는 동안 사회적이고 미적인 관찰을 하면서 그의 대표적인 본보기가 되었습니다. 심지어 그가 완성하지 못한 오락실 프로젝트의 제목도 그의 가려진 쇼핑 거리에 대한 애정에서 비롯되었습니다.[27]

군중은 환상적인 도시로서의 익숙한 도시가 플란느르에게 손짓하는 베일 뒤에 있었습니다. 그 안에서 도시는 이제 풍경이었고, 이제 방이었습니다. 그리고 이 두 가지 모두 백화점 건설에 들어갔는데, 백화점은 플래너리 자체를 활용하여 상품을 판매했습니다. 그 백화점은 그 유명인의 마지막 쿠데타였습니다. 유명한 사람들로서, 인텔리전트시아가 시장에 나왔습니다. 그들이 생각했던 것처럼, 그것을 관찰하기 위해 – 하지만 실제로는 이미 구매자를 찾는 것이었습니다. 이 중간 단계에서... 그들은 보엠의 형태를 취했습니다. 그들의 경제적 위치의 불확실성은 그들의 정치적 기능의 불확실성과 일치했습니다.

현대 건축과 도시 계획의 맥락에서, 플라우너를 위한 디자인은 건축 환경의 심리적 측면에 접근하는 한 가지 방법입니다.[28]

사진

분리되어 있지만 미학적으로 조화된 관찰을 지향하는 플란누르의 경향은 사진, 특히 거리 사진의 문학에 이 용어를 도입했습니다. 이 길거리 사진작가는 휴대용 카메라가 등장하기 전인 19세기 저널리스트 빅터 포넬이 묘사한 도시 관찰자의 현대적 확장물 중 하나로 여겨집니다.[29][page needed]

이 남자는 가장 적은 흔적을 보존하고, 그 흔적을 재현하는, 그리고 그들의 변화하는 성찰, 사물의 흐름, 도시의 움직임, 공공 정신의 다중 관상, 고백, 반감, 군중의 감탄과 함께, 회전하고 열정적인 다게레오타입입니다.

거리 사진에 대한 플레어의 적용은 1977년 수전 손탁의 에세이 모음집 "On Photography"에서 비롯됩니다. 그녀는 20세기 초 휴대용 카메라가 개발된 이래로 카메라가 어떻게 플란뉴어의 도구가 되었는지 설명합니다.[30]

사진작가는 도시를 거대한 극한의 풍경으로 발견하는 관음증 산책자인 고독한 산책자의 무장 버전입니다. 보는 즐거움에 능숙하고, 공감의 감식가인 플란느는 세상을 "그림 같은" 것으로 여깁니다.

기타 용도

플라뉴어 개념은 보들레르적 의미에서 주변 산책이라는 신체적 행위를 하는 사람에 국한되지 않고, "완전한 철학적 삶과 사고 방식", 나심 니콜라스 탈렙의 에세이 "왜 내가 이 모든 걷기를 하는가, 또는 시스템이 어떻게 취약해지는가"에 의해 설명된 바와 같은 학식을 탐색하는 과정을 포함할 수도 있습니다.[31] 탈렙은 또한 지나치게 질서 있는 계획을 추구하는 것으로 정의하는 부정적인 "관광"에 반대하여 개방적이고 유연한 계획을 추구하는 모든 사람을 지칭하는 긍정적인 의미로 이 용어를 정했습니다.[32] Louis Menand는 시인 T. S. Eliot의 영국 문학 사회와의 관계와 모더니즘 형성에서의 그의 역할을 묘사하기 위해 Eliot을 평범한 사람으로 묘사합니다.[33] 게다가, 엘리어트의 유명한 시들 중 하나인 "J. 알프레드 프루프록의 사랑 노래"에서, 주인공은 독자를 그의 도시를 여행하는 데 데려갑니다.

더 비판적인 표현으로, 《드 프로푼디스》에서 오스카 와일드는 감옥에서 자신의 삶의 후회에 대해 다음과 같이 썼습니다: "나는 나 자신을 무의미하고 감각적인 편안함에 오랫동안 빠져들게 했습니다. 저는 플레인, 댄디, 패션 감각이 있는 사람이 되는 것을 즐겼습니다. 나는 작은 자연과 비열한 정신으로 나 자신을 둘러싸고 있었습니다."[34]

참고 항목

참고문헌

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서지학

외부 링크

무료 사전인 위키 사전에서 fla neur를 찾아보세요.