유형학(신학)

Typology (theology)
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인간 구세주로부터의 승천, c. 1430은 아래를 참조한다.

기독교 신학과 성서 해석에서 유형론은 구약과 신약 성서의 관계에 관한 교리 또는 이론이다.구약성서의 사건, 인물 또는 진술은 구약성서에 기술된 그리스도의 반유형, 사건 또는 측면 또는 그의 계시에 의해 전조가 되거나 대체되는 유형으로 보입니다.예를 들어, 요나는 물고기의 배에서 나와 죽음에서 살아난 것처럼 보인다는 점에서 그리스도의 유형으로 볼 수 있다.

유형론의 완전한 버전에서, 구약 성서의 전체 목적은 단지 그리스도를 위한 활자의 제공, 반종족 또는 충족으로 보입니다.이 이론은 초기 교회에서 시작되어 중세 전성기에 가장 영향력이 컸고, 특히 개신교 개혁 이후에도 칼뱅주의에서 계속 인기를 끌었지만, 그 이후의 시기에는 덜 [1]강조되었다.19세기 독일 개신교에서 유형학적 해석은 예언의 직선적[clarification needed] 해석과 구별되었다.전자는 헤겔 신학자, 후자는 칸트 분석과 관련이 있었다.오늘날 활자학을 선호하는 몇몇 그룹에는 19세기부터 활자학이 많이 선호되었고 수많은 책과 위스콘신 복음주의 루터교 시노드의 주제였던 기독교 형제단이 포함됩니다.

특히, 동방 정교회에서 활자학은 여전히 흔하고 빈번한 해석적 도구인데, 이는 주로 교회가 모든 역사적 시기에 걸쳐 교리적인 표현에서 연속성을 강조했기 때문입니다.활자학은 초기 기독교 미술에서 자주 사용되었는데, 활자와 반종교가 대조적인 위치에 묘사되었다.

이 용어의 사용은 세속적인 영역으로 확대되었다. 예를 들어, "정복자 윌리엄의 오른팔인 쿠탕스의 주교 Geoffrey de Montbray (d.1093)는 위대한 봉건 시대의 고위 성직자, 전사이자 행정가였다."[2]

어원학

The term is derived from the Greek noun τύπος (typos), "a blow, hitting, stamp", and thus the figure or impression made on a coin by such action; that is, an image, figure, or statue of a man; also an original pattern, model, or mould.To this is prefixed the Greek preposition ἀντί anti, meaning opposite, corresponding.[3][4]

이론의 기원

기독교 유형론은 신약성서 자체에서 시작된다.예를 들어, 로마서 5장 14절에서 바울은 아담을 "올 사람의 유형" 즉, 그리스도의 한 유형이라고 부릅니다.그는 로마서 5편과 코린트서 15편 모두에서 아담과 그리스도를 대비시킨다.베드로의 첫째 서한의 저자는 [5]세례를 가리킬 때 ννίννννν the(안티폰)이라는 용어를 사용한다.신약성서의 [6]바울 전 지층에도 유형학적 개념이 있다.

초기 기독교인들은 구약성서를 고려할 때, 기독교의 계시와 새로운 규약이 그것을 대체한 것으로 여겨질 수 있고, 많은 특정한 구약성서의 규칙과 요구 사항들이 더 이상 레위티쿠스와 같은 책에서 지켜지지 않고 있다는 점에서, 그들을 위한 역할과 목적이 무엇인지를 결정할 필요가 있었다. 법.[7]기독교인들을 위한 구약성서의 한 가지 목적은 예수와 그리스도의 첫 도래가 예언되고 예언되었다는 것을 증명하는 것이었다. 복음서에는 그리스도에 의해 충족된 많은 구약성서의 예언과 예수를 명시적으로 그리고 암시적으로 구약성서의 예언과 연관시키는 구약성서의 인용구가 포함되어 있다.유형학은 구약성서의 행동이나 상황의 유사성과 그리스도의 한 측면의 유사성에 기초한 다른 것들을 추가함으로써 이러한 연결의 수를 크게 늘렸다.

유형론은 또한 역사 이론으로, 유대인과 기독교인들의 모든 이야기를 신이 만든 것으로 보고, 이야기 속의 사건들은 이후의 사건들에 대한 상징으로 작용한다.이 역할에서 신은 종종 작가와 비교되며, 그의 [8]이야기를 형성하기 위해 소설 대신 실제 사건을 이용한다.이것의 가장 유명한 형태는 역사 이외의 다른 응용 분야에서도 사용되기는 하지만 3중 헤겔 변증법 패턴이다.

유형학의 발전

중세 우화 체계는 히브리 성경과 신약성서 사이의 겉으로 보이는 불연속성을 합성하는 방법으로 초기 교회에서 시작되었다.교회는 두 성경을 모두 연구했고 각각이 하나님으로부터 똑같이 영감을 받았다고 보았지만, 구약성서는 유대교 유태교 율법과 남성 할례에 대한 요구와 같은 기독교인들의 불연속성을 포함하고 있었다.그러므로 이것은 구약의 적어도 일부를 문자 그대로의 설명이 아닌, 신약성서의 사건들에 대한 우화 또는 전조로서 보게 하고, 특히 구약의 사건들이 그리스도의 삶의 사건들과 어떻게 관련되어 있는지를 조사하도록 장려했다.대부분의 이론가들은 구약성서 설명의 문자 그대로의 진실을 믿었지만, 그리스도를 예시하는 유형을 제공하기 위해 신에 의해 만들어진 사건들로 간주했다.다른 사람들은 성경의 일부 부분을 본질적으로 우화적인 것으로 여겼다; 그러나 어떤 관점을 취하든 유형학적 관계는 그대로 유지되었다.사도 바울은 골로사서 2장 16절~17절에서 다음과 같이 말한다. "그러므로 당신이 무엇을 먹거나 마시는지, 종교적 축제, 초승달 축제 또는 안식일에 대해 아무도 당신을 판단하지 못하게 하라.이것들은 앞으로 일어날 일의 그림자입니다.그러나 실상은 그리스도에서 찾을 수 있습니다.그 생각은 히브리인들에게 보내는 편지에서도 나타난다.

히브리 성경에 대한 이러한 체계적 관점의 발전은 유대 철학자 필로(기원전 20년경-기원후 50년경)와 다른 사람들이 본질적으로 문학적 장치로 성경을 본 알렉산드리아를 중심으로 한 헬레니즘 유대 세계의 사상에 의해 영향을 받았다.헬레니즘 플라토닉 개념을 사용한 우화.Origen (184/185–253/254)은 이 시스템을 기독교화했고, Hilary of Poitiers (c. 300–c. 368)와 Ambrose (c. 340–397)를 포함한 인물들이 이 시스템을 전파했다.성 아우구스티누스 (345–430)는 "편지는 죽이지만 영혼은 생명을 준다"는 암브로스의 말을 자주 들은 것을 상기시켰고, 아우구스티누스는 성경의 문자 그대로의 역사적 진실을 주장하기는 했지만, 결국 이 체제의 매우 영향력 있는 지지자가 되었다.세비야의 이시도레 (c. 560–636)와 라바누스 마우루스 (c. 780–856)는 서신 및 그 [9]의미에 대한 표준화된 해석을 제시하는 저작물의 요약자 및 편집자로서 영향력이 있었다.

유대인의 유형사상은 캅발라를 포함한 랍비 문학에서 성경 본문에 대한 4가지 접근법인 파르데스와 같은 개념으로 계속 발전했다.

위의 승천을 예시하는 구경에서 나온 야콥의 사다리 c.1430

활자학은 예술에서 자주 등장했고, 많은 활자학적 쌍은 성당이나 교회 조각과 다른 매체에 등장한다.유형학적 결합을 설명하는 인기 있는 삽화 작품들은 조명된 원고, 블록북, 인큐나뷸라처럼 중세 말기의 가장 흔한 책들 중 하나였다.구세주와 비블리아 포페룸은 가장 성공적인 편집본 두 권이 되었다.

요나의 예

구약성서에 나오는 요나와 물고기의 이야기는 유형학의 한 예를 제공한다.요나의 구약성서에서, 요나는 요나가 희생되면 하나님의 분노가 지나갈 것이고 바다가 고요해질 것이라고 설명하면서 그의 동료들에게 그를 배 밖으로 던지라고 말했습니다.그리고 요나는 3일 밤낮을 큰 물고기가 마른 땅에 뱉기 전에 뱃속에서 보냈다.

이 이야기에 대한 유형학적 해석은 그것이 예수의 매장 및 부활의 전조가 된다고 주장한다.물고기의 위는 그리스도의 무덤을 나타내었다. 요나가 3박 3일 후에 물고기에서 나왔을 때, 그리스도는 사흘째 되는 날 그의 무덤에서 살아났다.신약성서에서 예수는 요나를 다음과 같은 형태로 호출한다: "군중이 늘면서, 예수님은 '이 세대는 악한 세대이다.그것은 기적적인 징조를 요구하지만, 요나의 징조 외에는 그것을 주지 않을 것이다.' 누가복음 11:29~32(마태복음 12:38~42, 16:1~4 참조).요나 2에서 요나는 물고기의 배를 죽은 자의 땅인 "쉐올"이라고 불렀다.

따라서 중세 미술이나 중세 문학에서 요나에 대한 언급을 발견할 때, 그것은 보통 예수의 장례와 부활에 대한 우화를 나타낸다.다른 일반적인 유형학적 주장은 마태, 마르코, 루크, 요한의 4대 복음주의자인 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘이, 또는 이스라엘의 12개 지파가 열두 사도의 전조가 된다는 것이다.해설자들은 구약성서와 신약의 이야기 사이에 수많은 유사점들을 발견할 수 있다; 현대의 활자학자들은 위의 [10]요나의 예와 같이 그들이 신약성서 자체에서 인정받은 유형학적 관계를 고려하는 것에 그들 자신을 제한하는 것을 선호한다.

다른 구약성서의 예

기독교인들은 예수가 새로운 [11]규약의 중재자라고 믿는다.산에서의 설교에서 그는 율법에 대해 논평했다.일부 학자들은 이것을 시나이 산에서 모세의 십계명이나 모자이크 규약의 반격이라고 생각한다.

이삭의 제물

창세기 22장은 우리에게 이삭의 선점제물에 대한 이야기를 들려준다.하느님은 아브라함에게 예수의 십자가에 못 박힌 죽음을 암시하는 것으로 인용되어 그의 아들 이삭을 그에게 바치라고 요청한다.이삭은 아버지에게 "번제물로 바칠 어린 양이 어디 있느냐"고 물었고, 아브라함은 "내 아들아, 하나님이 직접 번제물로 바칠 어린 양을 주실 것이다"라고 예언한다.그리고 실제로 뿔로 잡힌 숫양 한 마리가 그들을 기다리고 있습니다. 이것은 또한 그리스도를 위한 한 종류로 보여집니다. 신이 제물로 바치고 가시로 면류관을 씌우신 어린 양입니다.

조셉

창세기 37~50장에는 이집트에서 요셉에 대한 이야기가 있고, 요셉은 흔히 그리스도 [12]유형으로 인용된다.조셉은 그의 아버지에게 매우 특별한 아들이다.그의 아버지의 관점에서, 요셉은 죽었다가 이집트의 통치자로 다시 살아난다.요셉의 형제들은 그의 코트를 제물로 바친 염소의 피에 담가 아버지를 속인다(창세기 37장 31절).나중에, 요셉의 아버지는 요셉이 살아있고 세계를 큰 기근으로부터 구하는 이집트의 통치자라는 것을 알게 된다.요셉과 예수의 다른 유사점은 다음과 같다.

  • 둘 다 동족에 의해 거부당한다
  • 둘 다 하인이 되었다
  • 둘 다 은 때문에 배신당한다
  • 둘 다 억울한 누명을 쓰고 거짓 증인에 직면하다
  • 둘 다 각각의 왕좌의 '오른쪽'에 있는 지위를 얻는다(파라오의 왕좌에 있는 요셉과 신의 왕좌에 있는 그리스도).
  • 요셉은 파라오 앞에 섰을 때 서른 살이었고, 성경에 따르면 예수님은 그의 사역을 시작했을 때 비슷한 나이였다.
  • 돈과 재화는 기근의 시기에 사람들을 구할 수 없었고, 그들은 스스로를 팔아야 했습니다. 같은 개념이 신약성경 전반에 걸쳐 논의되고 있습니다.
  • 둘 다 이방인의 구원을 위해 준비했다(요셉은 기근에 대비하는 데 육체적 구원을 제공했고 그리스도는 더 깊은 정신적 구원을 제공했다).
  • 요셉은 이집트 부인과 결혼하여 아브라함의 혈통을 이어받았습니다.그리스도와 교회와의 관계는 신약성서에 결혼이라는 용어로도 기술되어 있다.
  • 이집트 전역을 통치하는 요셉과 직결되어 왕좌에서 파라오만이 더 위대할 것이라는 (창세기 41장 40절)은 예수에 관해 고린도전서 15장 27절에 반복된다.
  • 두 사람 모두 큰 고통을 겪었고, 인내와 겸손으로 모든 것을 오랫동안 풍성하게 주신 하나님에 의해 크게 높아졌습니다.

모세

모세는 요셉과 요나처럼 상징적인 죽음과 부활을 겪는다.모세는 바구니에 담겨 나일강에 떠내려간 후 왕자로 입양되기 위해 나일강에서 끌려나옵니다(시신을 나일강에 떠내려온 것도 [13]왕족들을 위한 이집트 장례 의식의 일부였다).

조반니 판토니의 뻔뻔한 뱀 기념비는 네보산에 있다.그것의 모양은 십자가를 가리키기도 한다.

광야에서 모세는 뱀에 물린 사람은 누구나 치료할 수 있는 뻔뻔한 뱀을 막대기에 올려놓았다(넘버 21:8).예수는 뱀을 자신의 한 종류라고 선포했다. "모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 것처럼 인자도 들어 올려야 한다"(요한 3:14)

르비딤에서 아말렉과의 전투에서 출애굽기 17장 11절에는 "모세가 손을 드는 한 이스라엘 사람이 이겼으나 그가 손을 내리는 순간 아말렉 사람이 이겼다"고 적혀 있다.해설자들은[14] 모세의 손을 든 것을 예수님이 십자가에 손을 올린 것으로 해석한다.왜냐하면 예수님이 돌아가실 때 예수의 손을 들어 죄와 비유적인 싸움이 벌어졌고, 그 결과 승리 즉 "모든 것이 살아나게 될 것"이기 때문이다.

무생물형

구약성서의 특정 사건들에 덜 얽매인 측면에서도 다른 유형들이 발견되었다.유대인의 명절은 또한 그리스도의 삶에 유형학적 성취감을 가지고 있다.최후의 만찬은 유월절 식사였다.게다가, 많은 사람들은[citation needed] 춘제를 그리스도가 첫 번째 강림에서 성취한 것의 종류로 보고 가을 축제를 그리스도가 두 번째 강림에서 성취할 것의 종류로 본다.

유대교 성막은 일반적으로 일련의 복잡한 예수 그리스도로 여겨진다.예를 들어, 예수는 자신을 "문"[15]이며 성막 뜰로 가는 하나의 넓은 문으로 표현되는 [16]신으로 가는 유일한 "길"이라고 묘사한다. 성막 위의 여러 겹의 [17]덮개는 그리스도의 경건함과 그의 인간애를 나타낸다.예루살렘 성전에서 준비된 쇼브레드도 [citation needed]예수를 위한 한 종류로 여겨진다.

성경험 후 사용법

에리히 아우어바흐가 그의 에세이 "그림"에서 지적했듯이, 유형학적 해석은 우의적 해석과 상징적 신비적 [18]해석과 함께 공존했다.그러나 기독교가 북유럽과 서유럽 [19]문화뿐만 아니라 후기 지중해 문화에서 확산되면서 가장 큰 영향을 미친 것은 유형학이었다.아우어바흐는 종교개혁 이후까지 히브리어 경전을 이해하는 데 있어 지배적인 방법이었다. 즉, 히브리어 경전은 유대인의 역사와 법으로 이해되지 않고 대신 "피구라 레럼 또는 경이로운 예언으로,[20] 그리스도의 전조로 해석되었다"고 지적한다.유형학적 해석은 중세 사실주의의 핵심 요소였지만, "18세기까지"[21] 유럽에서는 여전히 중요했다.

게다가, 활자학은 히브리 성경에 대한 해석 이상으로 확장되었고 성경 이후의 사건들에 적용되었고, "최고의 성취가 아니라, 시간의 종말과 진정한 [22]신의 왕국의 약속"이라고 보았다.따라서 청교도들은 그들 자신의 역사를 유형학적으로 [23]해석했다.

좀 더 자유롭게 적용되고 더 넓게 표현된 유형학은 통역자가 현재의 사건에 대한 성경적 예언을 발견할 수 있게 해주는 보다 정교한 언어 체계로 확장되었다.따라서, 청교도들의 대서양 여행은 이스라엘인들의 탈출과 그리스도가 밀레니엄을 안내하기 위해 돌아올 수 있는 뉴 잉글랜드 식민지, 뉴 시온에 대한 반종교적 여행이 될 수 있다.최초의 정착민들은 보수적이고 신중한 유형론자들이었지만, 에드워드 존슨의 뉴잉글랜드에 있는 시온의 구세주에 대한 경이로운 작업 프로비던스 (1654년; c. 1650년)가 보여주듯이, 1640년대까지 뉴잉글랜드의 황야에서의 신성한 임무와 다가오는 종말론은 신성한 역사의 [24]안식으로 받아들여졌다.

이렇게 해서 청교도들은 유형학을 집단으로서 그리고 개인의 영혼의 진보에 적용했다.

좀 더 넓게 적용하면, 유형학은 청교도들이 신약성서의 사건들뿐만 아니라 그들 자신의 역사적 상황과 경험들을 예측하는 것으로 성서 활자를 읽을 수 있게 했다.이렇게 해서, 개별 청교도들은 아담, 노아, 또는 잡과 같은 성경 속 인물들과 동일시함으로써 그들 자신의 정신적 투쟁과 성취를 이해할 수 있었다.그러나 유형학에 대한 이러한 폭넓은 이해는 개인의 타이핑에만 국한되지 않았다; 청교도들은 또한 그들의 공동체를 "새로운 이스라엘"[25]로 식별하면서 그들의 집단 정체성을 구약성서 예언의 충족으로 해석했다.

활자학은 또한 역사적 인물과 문학적 인물 모두 후대의 역사적 인물이나 문학적 [26]인물들의 전형이 되는 문학적 장치로서 중요해졌다.

내인성 유형론과 외인성 유형론

회칙 교수 게오르크 슈퇴크하르트[데][27] (1842-1913)는 성서 유형학을 두 가지 범주로 구분했다.그는 원문의 의미와 본래의 의미와는 별개로 외적 또는 외적 유형을 구분하였다. 오히려 독자에 의해 주제에 적용되었다.Stöckhardt는 본질적 또는 내부적 유형학을 텍스트 자체의 의미 안에 포함시킨 것으로 보았다.비록 그가 본질적 유형론의 가능성을 거부한 것은 그것이 [28]경전의 명료성 원칙에 위배된다는 이유에서였지만, 대부분의 유형학자들은 이러한 구별을 하지 않거나 본문 내부의 유형론을 거부하지 않는다.본질적 유형론에 대한 슈퇴크하르트의 입장은 모든 메시아 예언이 [29]유형론과는 반대로 직선적이라는 입장과 관련이 있다.

타이폴로지 및 서사 비평

활자학은 또한 이야기 평론가들에 의해 사건이나 사건이 일어나는 시간의 유형을 묘사하기 위해 사용된다.마크 앨런 파월은 연대기와 [30]유형기를 구분한다.연대기적 시간은 행동의 시간을 가리키는 반면, 유형적 시간은 행동의 "종류적 시간"을 가리킨다.유형 설정은 상징적일 수 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 성서유형학 연구 (웨인 잭슨, 크리스찬 쿠리어)
  2. ^ 브리태니커 백과사전
  3. ^ 리델과 스콧의 그리스-영어 사전, 옥스퍼드 1871.
  4. ^ 형태, 모양 또는 형상을 의미하는 라틴어 피구라는 비슷할 수 있지만 덜 폭력적인 동사 핑고, 핀시, 픽션에서 패션, 형태 또는 몰드까지(캐셀의 라틴어 사전)
  5. ^ 1 베드로 3:21
  6. ^ E. 얼 엘리스, 1957년, 폴의 구약성서 사용에든버러; 런던:올리버와 보이드.
  7. ^ '레비티쿠스 18'도 참조
  8. ^ 워싱턴 주립 대학교 활자학
  9. ^ 에밀 말레, 고딕 이미지, 13세기 프랑스의 종교 예술, 페이지 131-9, 1913년 3판 영어 번역, 콜린스, 런던, ISBN978-0064300322(및 기타 많은 에디션)
  10. ^ 잭슨, 위 참조
  11. ^ 예를 들어 히브리어 8:6
  12. ^ 성경 사이트를 배우다
  13. ^ 매장세관 [1][2]
  14. ^ Paczkowski, Mieczysław Celestyn (12 November 2014). "Amalek and the Amalekites in the ancient Christian literature". Teologia i Człowiek. 26 (2): 137–160. doi:10.12775/TiCz.2014.021. ISSN 2391-7598. Retrieved 18 November 2021. Origen certainly sees Jesus crucified in the image of Moses lifting his hands, while he also notes the difference – Jesus is not simply another Moses.
  15. ^ 요한복음 10:9
  16. ^ 요한복음 14:6
  17. ^ CH 레이븐, 신의 성역, John Ritchie Ltd, 1991, ISBN 978-0-946351-31-2
  18. ^ 아우어바흐, 에리히"그림", 페이지 54-57.
  19. ^ 아우어바흐 페이지 58
  20. ^ 아우어바흐 페이지 53
  21. ^ 아우어바흐 페이지 61
  22. ^ 아우르바흐 페이지 58
  23. ^ 예를 들어, Sacvan Bercovitch, Typeology and Early American Literation, U Mass Press, 1972를 참조하십시오.
  24. ^ WSU 도나 캠벨의 미국 문학 사이트의 "뉴잉글랜드 청교도 문학" 페이지 188
  25. ^ 아메리칸 패스 제3단원 용어집
  26. ^ 아우어바흐의 에세이는 단테의 형상을 다루고 있다.이 주제에 대한 에세이 모음은 Earl Miner, Literical Uses of Typology, Latterical Uses of Latitical Uses of 중세 후기부터 현재까지의 타이폴로지, Princeton U Press, 1977을 참조하십시오.이 책에서 특히 관심을 끄는 것은 로버트 홀랜더의 에세이 "Typology and 세속 문학:"중세의 문제와 사례들"과 바바라 키퍼 르왈스키의 "17세기 문학에서 전형적 상징성과 영혼의 진보" (p.79–114).
  27. ^ 기독교 사이클로피디아의 슈토크하르트
  28. ^ Goerss, William Elmer (1964). Some of the hermeneutical presuppositions and part of the exegetical methodology of Georg Stoeckhardt. Concordia Seminary: Unpublished dissertation. OCLC 4816986.
  29. ^ 유형학적 예언이 아닌 직선에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하십시오.
  30. ^ 마크 앨런 파월, 서사 비평이란 무엇인가?(미니애폴리스, MN: 포트리스 프레스, 1990), 72-4.

추가 정보

  • 페어베언, 패트릭성경의 활자학.에든버러: T. & T. 클라크, 1847년
  • 고펠트, 레온하르트오타: 새로운 구약성서의 오타 해석.그랜드 래피즈:Eerdmans, 1982년
  • 마틴스, 피터「우화/유형의 구별을 재검토합니다.'오리겐의 경우' 초기 기독교 연구 저널 16 (2008) : 283~317.

외부 링크