용 (베오울프)

The dragon (Beowulf)
베오울프는 J. R.의 1908년 삽화에 나타난 그의 적수인 용과 싸운다. 스켈턴

앵글로색슨 시 베오울프의 마지막 행동에는 베오울프가 서사시에서 만나는 세 번째 괴물인 용과 싸우는 내용이 포함되어 있다. 그가 그렌델과 그렌델의 어머니를 죽인 헤오롯에서 돌아오는 길에, 베어울프는 한 노예가 용을 깨우고 그것의 은신처에서 보석으로 만든 컵을 훔쳐서 화나게 할 때까지 50년 동안 지혜롭게 다스린다. 화가 난 용이 가이츠의 집과 땅을 무자비하게 불태우자 베어울프는 직접 싸우기로 결심하고 괴물을 죽인다. 그와 그의 발톱들은 그 짐승을 보자마자 겁에 질려 도망치는 용의 은신처로 올라가고, 오직 위글라프만이 베오울프 쪽에서 전투를 벌이게 된다. 용이 베어울프를 치명적으로 상처입힐 때 위글라프는 칼로 공격하고 베어울프는 단검으로 죽인다.

이 묘사는 유럽 신화 내에서 현대 용 개념의 중요성과 안정성이 커지고 있음을 보여준다. 베오울프는 영국 문학에서 최초로 용사슬레이어를 출품한 작품이다. 스칸디나비아와 게르만 문학에는 베오울프 용에 공통되는 많은 모티브가 존재했지만, 베오울프 시인은 가장 먼저 특징을 결합하여 독특한 불을 뿜는 용을 선보였다. 베어울프 용은 현대 높은 환상의 선구자 중 한 명인 J. R. R. 톨킨의 The Hobbit (1937년)에서 미들 지구용으로 각색되었다.

시가 거의 끝나갈 무렵의 용싸움은 앞선 장면에서 예시된다. 용과의 싸움은 베오울프가 악과 파괴에 대항하는 입장을 상징하며, 영웅으로서 실패는 오랜 세월의 평화로움을 거쳐 백성들에게 파멸을 가져다 줄 것임을 알고 있다. 용은 그 자체로 조롱하는 "금왕"의 역할을 한다; 베오울프의 왕국을 공격하는 것을 단 한 컵의 도둑질에 대한 적절한 응징으로 보는 것이다.[1] 이 장면은 3분의 1로 구성되어 있으며, 용과 베오울프의 죽음으로 끝이 난다.

이야기

그렌델의 어머니와 그렌델과의 전투가 끝난 후, 베어울프는 집으로 돌아와 게이트족의 왕이 된다. 베오울프를 책임지고 50년이 흐르는데, 이때 지역 용은 노예가 그 은신처에 들어가 그 보물에서 컵을 가져갈 때 화가 난다. 그 생물은 보복으로 이웃 마을을 공격한다. 베어울프와 한 무리의 남자들이 용의 은신처를 찾기 위해 떠난다. 베오울프는 부하들에게 밖에 나가 있으라고 말하는데, 이 싸움은 자기 혼자라고 하지만 용은 베오울프에게 너무 강하고 치명적으로 상처를 입힌다는 것을 증명한다. 한편 그의 친족인 위글라프는 베오울프의 원조에 오기 전에 다른 부대원들에게 도움을 청하러 들어가지 않았다고 꾸짖는다. 그는 화염을 줄이기 위해 용을 배에 베고 베어울프는 치명타를 입힌다. 베오울프는 그의 죽음의 말에서 위글라프를 후계자로 지명하고 해안가에 그를 위해 세워질 기념비를 요청한다.

배경

1911년 리차드 바그너의 지그프리트와 신들의 황혼을 그린 그의 삽화 중 Arthur Rackham의 시구르드와 파프니르.

베오울프는 현존하는 영어에서 가장 오래된 영웅시로서 드래곤 슬레이어를 최초로 선보인다. 시구르드, 파프니르 등의 노르드 사가에는 이미 드래곤 슬레이어의 전설이 존재했으며, 베어울프 시인은 시에 드래곤 로리에 공통되는 모티브와 주제를 통합하고 있다.[2] 베오울프는 앵글로색슨 문학 중 가장 일찍 살아남아 용을 형상화한 작품으로, 이 시인이 게르만 전설에서 나온 비슷한 이야기를 접할 수 있었을 가능성이 있다.[3] 세속적인 게르만 문헌과 기독교의 하지학 문헌은 용과 용싸움을 특징으로 했다.[4] 베어울프의 용에 비해 하지오그래피의 용들은 덜 치열했지만, 용의 은신처로 가는 여정을 선보이고, 관중을 움츠리고, 싸움의 결과를 전하는 메시지를 보내는 등 유사점이 존재한다.[5]

그의 사재기가 있는 용은 초기 게르만 문학에서 흔히 볼 수 있는 모티브로, 노르웨이의 사가스에서 다양한 범위에 존재하는 이야기지만, 볼숭가 사극과 베오울프에서 가장 눈에 띈다.[6] 베어울프는 현존하는 중세 용을 보존하고 있는데, 특히 시구르드/파프니르 이야기를 재조명하는 확장된 디지션에서 가장 두드러진다.[2] 그럼에도 불구하고, 비교 동시대 서술들은 베어울프의 용 장면에 쓰여진 복잡성과 독특한 요소들을 가지고 있지 않았다. 베어울프는 이전에 두 마리의 괴물을 죽인 영웅이다. 이 장면에는 기티쉬-스웨덴 전쟁의 연장된 회상 장면, 용과 용에 대한 상세한 묘사, 그리고 복잡한 장례식 장면으로 끝이 난다.[7]

베오울프 학자인 J. R. R. 톨킨은 베오울프에 있는 용을 북유럽 문학에서 오직 두 마리의 진짜 용 중 하나로 간주하면서, "시나 이야기의 기계와 사상 모두에 필수적인 드라곤, 진짜 용은 사실 드물다. 북방 문학에서 중요한 것은 두 가지뿐이다. 벨성스, 파프니르, 베오울프 베인의 용밖에 없다."[8] 게다가 톨킨은 베어울프 시인이 베오울프가 시에서 싸우는 괴물들을 강조한다고 믿고 있으며, 그 용은 그 어떤 것 못지않게 음모 장치라고 주장한다. 톨킨은 자신의 소설에서 베오울프의 용을 확장하는데, 이것은 베오울프 시의 지속적인 영향을 나타낸다.[2] 그러나 플롯 구조 안에서 용은 톨킨의 소설과 베오울프에서 다르게 기능한다. 용싸움은 베오울프를 종식시키고, 톨킨은 용 모티브(그리고 용의 보물에 대한 사랑)를 사용하여 호빗에서 일련의 사건들을 촉발시킨다.[9]

특성화

참고 항목: 유럽의 용

베오울프 용은 전형적인 유럽의 용에 대한 문헌에서 가장 초기 사례로, 불을 뿜는 용에 대한 첫 발병 사례다.[10] 베어울프 용은 드라카(드래곤), 와이어(reptile, 또는 뱀)와 같은 올드 영어 용어로 설명되며 독이 물린 생물로 묘사된다.[11] 또한, 베어울프 시인은 야행성, 보물을 숭배하는, 호기심이 많고 복수심이 많고 불을 뿜는 동물과 같은 특정한 특징을 가진 용을 창조했다.[12]

그 불은 잡의 책에 나오는 괴물을 연상시키는 악마의 지옥불의 상징일 가능성이 높다. 욥의 괴물은 9화에서 드라코로 특징지어지며, 악마와 동일시된다.[10] 욥의 용은 "하나님과 사람과 짐승의 위대한 괴적"[13]인 기독교의 상징으로서 베오울프의 저자가 접근할 수 있었을 것이다.

독일어와 노르웨이의 문헌에 대한 연구는 용쟁이를 위한 세 가지 전형적인 서술, 즉 보물을 위한 싸움, 살육자의 백성을 구하기 위한 싸움, 또는 여자를 해방시키기 위한 싸움이라는 세 가지 이야기를 밝혀낸다.[14] 베오울프 용의 특징은 시에 특정된 것으로 보이며, 시인은 용을 모티브로 융합하여 서사의 복잡한 줄거리를 엮어내는 구체적인 특징을 가진 용을 만들었을지도 모른다.[12]

중요도

그 시의 제3막은 처음 두 편의 시와 다르다. 베어울프의 앞선 두 번의 전투에서 그렌델과 그렌델의 어머니는 카인의 후손인 "[그렌델]은 오랫동안 괴물들의 땅에서 살았다 / 창조자가 괴물들을 쫓아낸 이후부터"[15] 그리고 인간적인 것처럼 보인다: 시인의 표현에서 그들은 거인, 트롤, 괴물들로 볼 수 있다. 그러므로 용은 다른 두 적대자와는 극명한 대조를 이룬다.[16] 게다가 용은 더 노골적으로 파괴적이다. 그는 엄청난 양의 영토와 게이츠의 집을 불태운다: "용은 불길을 뿜어내기 시작했다. 그리고 밝은 홈스테드를 태우기 시작했다.[17][18]

베어울프의 용과의 싸움은 이타주의나[19] 무모함의 행위로 다양하게 묘사되어 왔다.[20] 이전의 전투와는 대조적으로, 용과의 싸움은 베어울프의 왕국에서 일어나 패배로 끝나는 반면, 베어울프는 그의 집에서 멀리 떨어진 땅에서 다른 괴물들과 승리적으로 싸웠다. 용의 싸움은 이전의 사건들로 예고되어 있다. 스틸드 셰핑의 장례식과 지그문트의 용사(용에 의한 죽음)가 흐로트가르 홀의 바드(bard)에 의해 자세히 설명되었다. 베어울프 학자인 알렉산더는 이 용싸움은 베어울프의 (그리고 나아가 사회의) 악과의 싸움을 의미할 가능성이 높다고 쓰고 있다.[21] 백성의 운명은 영웅과 용의 싸움의 결과에 달려 있으며, 영웅으로서 베어울프는 고의로 죽음을 맞이해야 한다.[22]

위글라프는 영웅의 죽음을 목격하고 돌아온 유일한 전사다. J. R.의 삽화 1908년 스켈턴

베오울프의 용으로부터의 궁극적인 죽음은 그의 Geats를 위해 "전쟁, 죽음, 그리고 어둠"을 예지한다.[23] 용의 사재기는 현재 전쟁과 기근에 패해 그 시대의 생존자에 의해 남겨진 기성 사회의 잔재를 상징한다. 그의 상상 속의 엘레지는 베어울프의 죽음과 다가올 엘레지를 예시한다.[24] 베오울프는 용과 마주하기 전에 자신의 과거, 즉 어린 시절과 그 기간 동안 게이츠 일가가 견뎌낸 전쟁을 떠올리며 미래를 예감한다. 그가 죽으면, 그의 땅에서 평화가 끝날 것이고, 그의 백성들은 다시 전쟁과 고난의 시기를 겪을 것이다.[25] '사회적 응집력'이 없는 궁지에 몰린 사회는 '용궁이 금을 사재기하고 있다'[26]는 탐욕으로 대표되며, 베어울프에 대한 애타는 마음은 문화 전체의 애호가가 된다.[27] 용의 사재기는 잃어버린 민족과 골동품을 대표하는 것으로, 역사가 새롭고 덧없는 가이티쉬 민족과 맞닿아 있다.[28] 그의 백성의 왕으로서, 베어울프는 용에 대항하여 그들을 방어하고, 그의 신들이 그를 버렸을 때, 이 시는 "영주와 테인 사이의 상호 의무의 경의에 의존한다"는 "영웅적 사회"의 붕괴를 보여준다.[29]

위글라프는 여전히 왕에게 충성하며 용과 대결하기 위해 남는다. 이 이야기의 유사점은 베오울프의 영웅 시게문트와 그의 동료와의 유사성에 있다. 위글라프는 베오울프의 젊은 동료로, 용기 속에서 베오울프의 후계자로 자신을 드러낸다.[30][31] 동반자의 존재는 다른 드래곤 이야기에서 모티브로 보여지지만, 베어울프 시인은 영웅의 고통(해킹, 불태우기, 찌르기)과 그에 따른 죽음으로 하기오그래픽 전통을 깨뜨린다.[5] 게다가 베오울프는 용과 싸우다가 죽지만 용은 동반자의 손에 죽는다.[29]

용의 전투는 전투 준비, 전투 전 사건, 전투 자체 등 3분의 1로 구성된다. 위글라프는 장면 중간쯤에서 용을 죽이고, 베오울프의 죽음은 장면의 2/3 이후 발생하며,[32] 용은 베오울프를 세 번 공격한다.[33] 궁극적으로 톨킨은 베오울프에서 다음과 같이 쓰고 있다. '괴물과 비평가들'(1936년), 용에 의한 죽음은 '베오울프에게 있어 올바른 종말'이다. 왜냐하면 그는 '인간은 죽는 날에만 죽을 수 있다'고 주장했기 때문이다.[34]

임계수신호

톨킨 이전

1918년 윌리엄 위들 로렌스는 '베오울프의 용과 그의 은신처'라는 글에서 "그렌델과 그의 댐은 그대로 해설자들에게 더 많은 사랑을 받고 있다"고 언급하면서 베오울프와 용의 싸움은 시의 다른 부분보다 덜 비판적인 관심을 받는 경향이 있다고 주장했다.[35] 반대로 켐프 말론은 '더 케닝 인 베어울프'에서 베어울프의 용과의 싸움은 많은 비판적인 관심을 받지만, 해설자들은 "용은 전투기가 아니었다"는 점을 주목하지 못한다고 쓰고 있다. 도전할 때 싸우기를 거부한 것이 아니라, 베어울프나 다른 사람을 찾아내지 않았다는 것이다. 그것은 베오울프가 그 탐구를 하도록 내버려두었다."[36] 1935년 작품인 베오울프와 7세기에서 리치 기르반은 베오울프는 용의 존재에도 불구하고 어느 정도 역사적 정확성을 지닌 것으로 보아야 한다고 쓰고 있다. 그는 "용의 재능은 물론 용에 대한 믿음도 최근까지도 살아 남았고, 대중들의 정신은 수모에 대한 신빙성 이야기로 받아들이기 쉽다"고 주장한다.게다가, 그 이야기들은 종종 실제 사람들에게 붙어서 시간과 장소에 정확하게 지역화된다. 그 습관은 너무 잘 알려져 있어서 예는 불필요하다.[37] 레이먼드 윌슨 챔버스, 베어울프에서 오프라와 핀의 이야기에 대한 토론과 함께 시 연구에 대한 소개에 따르면 베어울프의 용은 보물을 지키기 때문에 "옛 영어 속담 전설의 전형적인 용"처럼 행동한다고 한다.[38] W. P. 케르는 베오울프의 용과의 싸움과 그의 이후의 죽음을 시에 포함시킨 것에 대해 "바다에서 멀리 떨어진 오디세우스의 노년과 테레고누스의 손에 죽었다는 것을 말해주는 후기 책들이 마치 오디세우스 종말까지 더해진 것 같다"[39]고 썼다.

톨킨, 1936년: 괴물들과 비평가들

주요 기사: 베어울프: 괴물들과 비평가들

베오울프는 1936년 강연에서 다음과 같이 말했다. 몬스터와 비평가 J. R. R. 톨킨은 "용과 그렌델은 기독교 남성들이 포함되었다고 느꼈던 어둠의 힘을 상기하기 위한 언어에서 지속적으로 언급되고 있다"고 언급했다. 그들은 '지옥의 동료', '하나님의 반대자들', '가인의 외침', '인류의 적들'.......그래서 베어울프는 독일인들의 원시 영웅시대를 거치는 모든 것에도 불구하고 거의 기독교 기사"라고 말했다.[40]

톨킨 이후

피터 게인스포드는 '베오울프와 오디세우스의 죽음: 서술적 시간과 신화적 이야기 유형'이라는 글에서 "21세기 베오울프에는 용화의 문학적 장점을 옹호하는 해설가가 부족하지 않다"고 지적했다.[39] 아드리엔 본주르는 1953년 용의 "시 속의 극도의 의의"가 "신비"로 남아 있다고 주장했다.[41]

베오울프의 주요 번역본을 쓴 시인 시무스 헤이니는 베오울프의 용과 싸우는 태도는 그의 "경험의 도가니에서 정제된 정신적 지혜"를 반영한다고 제안하는데, 그것은 그의 결단력에는 이미 "엄청난 면"이 있다는 것이다.[42] 베오울프가 용과의 싸움으로 죽자, 비록 그것을 물리쳤음에도 불구하고, 대서양의 제임스 파커는 "베오울프에는 초월성이 없고, 구원[...]도 용을 죽이지 않지만, 용은 어쨌든 당신을 잡을 것이다"라고 쓰고 있다.[43] 조안 아코셀라는 뉴요커에서 "그렌델과 그의 어머니와 달리, [용]은 상징보다는 덜 괴물이다."[44]

레거시

호머에서 해리포터로: 신화와 환상에 관한 핸드북에서 매튜 디커슨과 데이비드 오하라는 베어울프 시인이 용의 형상을 "냄비...그것은 대부분의 현대 판타지 작가들에 의해 국자로 만들어진다."; 그들은 악당 용을 다룬 수많은 작품들뿐만 아니라 내 아버지의 용 책과 앤 맥카프리의 퍼른 시리즈와 같은 양성 용을 다룬 문학 작품들이 베어울프의 용에 의해 영향을 받았다고 주장했다. 디커슨과 오하라는 자신의 용을 통해 베어울프가 '인간적인 적들이 아닌 괴물 같은 악을 적으로 둔다는 개념'을 C. S. 루이스의 나니아 책 우슐라 K에 있는 '현대 판타지의 특징'으로 만들었다고 더욱 상세히 설명했다. Le Guin의 Earthsea 책과 Stephen Donaldson의 Thomas Convention 시리즈.[45]

J. R. R. 톨킨은 베오울프의 용 이야기를 호빗의 스마우그에 대한 견본으로 사용했는데, 각각의 경우, 용은 사재기가 찰리스를 훔치는 바람에 흐트러지면 깨어나 다른 사람에게 살해될 때까지 분노에 찬 광란의 도가니에 빠진다.[46] 국립인문학진흥원의 아이아 후세인은 해리 포터와 헝가리의 뿔테이와 J.K.롤링의 불의 잔(2000년)의 싸움이 베오울프에서의 용과 타이틀 캐릭터의 대결에 영향을 받았다고 썼다.[47]

참조

  1. ^ 니츠시, 제인 찬스. "베오울프의 구조적 통일: "그렌델의 어머니의 문제" 시비평, 1999. 22. 페이지 290.
  2. ^ a b c 에반스 2003, 페이지 25-26
  3. ^ 라우어 2003, 페이지 135.
  4. ^ 라우어 2003, 페이지 4.
  5. ^ a b 라우어 2003, 페이지 74.
  6. ^ 에반스 2003, 페이지 29.
  7. ^ 라우어 2003, 페이지 32.
  8. ^ 톨킨 1936, 페이지 4.
  9. ^ 에반스 2003, 페이지 30.
  10. ^ a b Brown, Alan K. (1980). "The firedrake in Beowulf". Abstract from Neophilologus. Springer Netherlands. 64 (3): 439–460. doi:10.1007/BF01513838. S2CID 162080723.
  11. ^ 라우어 2003, 32페이지, 63페이지.
  12. ^ a b 라우어 2003, 페이지 35
  13. ^ 라우어 2003, 페이지 52.
  14. ^ 에반스 2003, 페이지 28.
  15. ^ 알렉산더 2003, 페이지 6.
  16. ^ 멜링코프, 루스 "베오울프에서 케인의 기괴한 자손: 제1부, 노아치 전통" 앵글로색슨 영국(1979년), 8 : 143–162 캠브리지 대학 출판부.
  17. ^ 헤이니 2001, 페이지 157.
  18. ^ 라우어 2003, 74-75페이지.
  19. ^ 클라크 2003 페이지 43.
  20. ^ 1999년 크로스리 홀랜드 페이지
  21. ^ 알렉산더 2003, 페이지 xxiv–xxv.
  22. ^ 알렉산더 2003, 페이지 xxx-xxv.
  23. ^ 1999년 크로스리 홀랜드 페이지 7
  24. ^ Crossley-Holland 1999, 페이지 16.
  25. ^ Crossley-Holland 1999, 페이지 16.
  26. ^ 크로스리 홀랜드 1999, 페이지 엑스.
  27. ^ 크로스리 홀랜드 1999 페이지 xxvi.
  28. ^ 클라크 2003, 페이지 289.
  29. ^ a b 알렉산더 2003, 페이지 xxxvi
  30. ^ 1999년 크로스리 홀랜드 페이지 16세
  31. ^ 베어울프와 프레데릭 M. 빅스의 지구 왕위 계승에 관한 몇 가지 소설들.
  32. ^ 라우어 2003, 페이지 31.
  33. ^ 알렉산더 2003, 페이지 xxv.
  34. ^ 톨킨 1936, 페이지 14.
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  38. ^ Chambers, Raymond Wilson (1921). Beowulf. Cambridge University Press. p. 349. Retrieved September 18, 2017. typical dragon.
  39. ^ a b Hinge, George (1921). Classica et Mediaevalia vol. 63. Museum Tusculanum Press. pp. 247–248. ISBN 9788763540643. Retrieved September 18, 2017.
  40. ^ Fulk, Robert Dennis (1991). Interpretations of Beowulf: A Critical Anthology. Indiana University Press. p. 25. ISBN 9781587431333.
  41. ^ Bonjour, Adrien (March 1953). "Monsters Crouching and Critics Rampant: Or the Beowulf Dragon Debated". PMLA. 68 (1): 304–312. doi:10.2307/459922. JSTOR 459922.
  42. ^ Heaney, Seamus (4 November 1999). "A New 'Beowulf'". The New York Review of Books. Retrieved 17 September 2017.
  43. ^ Parker, James (April 2017). "Beowulf Is Back!". The Atlantic. Retrieved September 17, 2017.
  44. ^ Acocella, Joan (2 June 2014). "Slaying Monsters". The New Yorker. Retrieved 17 September 2017.
  45. ^ Dickerson, Matthew; O'Hara, David (2006). From Homer to Harry Potter: A Handbook on Myth and Fantasy. Brazos Press. pp. 124–125. ISBN 978-1587431333.
  46. ^ 클라크 2003, 페이지 31.
  47. ^ Hussein, Aia (14 June 2011). "Old English, New Influences". National Endowment for the Humanities. Retrieved 17 September 2017.

원천

외부 링크