소마하마의 식물 정체성

Botanical identity of soma–haoma

소마나 하마의 식물 정체성에 대해 많은 추측이 있어 왔다.소마는 리그베다를 비롯한 힌두교의 성서에 묘사된 식물이며, 하마는 조로아스터교의 저술집인 아베스타에 묘사된 식물이다.두 이름 모두 프로토-인도-이란어 *사우마에서 유래되었다.제안된 후보에는 다양한 종류의 식물, 곰팡이, 그리고 이러한 후보자들의 혼합물(예: Peganum harmala 및 Phalaris aperatica)과 다른 물질(예: 발효된 암말의 우유 또는 발효 꿀)이 포함된다.[1]전통적인 인도 소마는 소마야지스라고 불리는 Srauta Brahmins에 의해 전통적으로 사용되는 소말라타(Sarcostemma acidum; '달 식물')인 반면, Avestan Haoma는 에페드라(Ephedra distachya)로 다른 지역에서 유래된 전혀 연결되지 않은 종이다.European researchers suggest other plants, such as the perennial Peganum harmala, Nelumbo nucifera (also known as the "sacred lotus"), Cannabis sativa, and the sugarcane species Tripidium bengalense (synonym Saccharum sara); while fungal candidates include the fly-agaric mushroom Amanita muscaria, the psilocybin-containing mushroom Psilocybe cubensis, 그리고 에르고트 곰팡이 Claviceps perpisurea.

배경

아베스타

18세기 후반 아브라함 히아신테 안케틸-두페르론 등이 조로아스트리아 아베스타의 일부를 서양의 장학금으로 이용할 수 있게 만들었을 때부터, 몇몇 학자들은 문헌에 기술되어 있는 것과 살아있는 조로아스트리아 관습에 사용되는 것과 같은 대표적인 식물학을 추구해 왔다.제안된 대부분의 식별은 언어적 증거, 비교 약리학 또는 반영 의례적 사용에 주로 의존했지만, 세 가지 모두는 아니다. 세 가지 근거의 출처를 모두 함께 고려하는 경우는 드물다.정체성 문제에 대한 그러한 불균형적인 접근은 대개 이러한 근거가 빈약한 이론들을 신속하게 거부하는 결과를 가져왔다.[citation needed]

베다스

리그베다는 이 식물을 "신의 창조자"라는 뜻의 소마라고 부르며 인드라보다 소마를 우선시하고 다른 신들은 소마를 "신의 신"이라고 부른다.[2]

에 기반을 둔"RV 8.48"., 소마는 일반적으로 발기부전이라고 가정되어 왔다.(참고, 베다에는, 예를 들어 , , , , , ) 소마에 대한 몇몇 설명은 타파스와 연관되어 있다(열, 흥분, "에너지"소마는 전사-신의 인드라(Indra)와 연관되어 있으며, 전투 전에 술에 취한 것으로 보인다.이러한 이유로 제시된 후보군 중에는 흥분제(에페드린과 같은) 식물은 물론 엔테오제 식물이 있다.소마는 또한 자주 빛과 연관되어 있으며 인드라는 에서와 같이 "빛의 제왕"이다.

빛의 주여, 주여, 이 소마방울을 흘리시고, 풀들이 흩뿌려지십니다.인드라를 그의 숭배자들에게 데려와라.인드라가 너희에게 기술을 주시고, 하늘의 빛을 주시고, 복권자에게 재물을 주시기를 빈다.주님을 찬양하는 제사장은, 주님을 찬양하여라.

아타르바 베다(그리고 브라흐마나 계급의 문헌도 있음)와 같은 문헌은 소마의 약효를 찬양하며 약초의 왕으로 여겨졌다.[citation needed]

스와미 라마의 계정

스와미 라마는 자서전에서 "소마의 유일한 생존권자"로 묘사되는 인도의 초식학자, 베디치 학자와 접촉한 것을 회상한다.바이라브두트는 약초 1파운드를 가지고 와 스와미를 방문한다.그는 스와미에게 이 식물의 효과를 환각 버섯에 비유할 수 있지만, 분명히 버섯이 아니라 다육식물이라는 사실을 알려준다.[3]: 274 Bhairavdutt는 스와미를 설득하여 소마를 만드는 일에 그와 함께 참여하게 한다.스와미 라마는 그 맛이 "조금 쓰고 신맛이 난다"고 말한다.Bhairavdutt는 자신이 시바라고 주장하며 술에 취해 춤을 마구 춘다.몇몇 학생들은 약간 지어진 것으로 보이는 Bhairavdutt를 제지하려고 시도하지만 그렇게 할 수 없다.[3]: 275-276 한편 스와미 라마는 심한 두통을 일으키는데, 이는 에페드린을 많이 복용한 효과와 양립할 수 있는 증상이다.[4]Swami Rama는 어떤 환각효과도 묘사하지 않는다.[3]: 275–276

소마/하마의 정체성 후보

식물

사르코템마산디움

Sarcostemma acidum은 일반적으로 소말라타라고 알려져 있다.

소마야가와 같은 베다 의식이 오늘날 거행될 때, 전통적으로 소마야지스라고 불리는 Srauta Brahmins에 의해 인도 남부의 끊기지 않는 연속성 속에서, 사용되는 약초는 소말라타('Moon cliper') 사르코스템마산염으로 [6]반도의 건조한 곳에서 자라는 잎이 없는 식물이다.이 식물은 아유르베다와 시다 의학에서 소말라타("소마 식물")로 알려져 있다.[7]

에페드라

에페드라 디스타치야

비할루신 유발/흥분제 가설의 찬성자들이 선호하는 후보자는 에페드라 종이다.이 식물에 존재하는 원소 활성 화합물인 에페드린은 암페타민과 유사한 화학 구조를 가지고 있으며, 섭취했을 때 다른 효과 중에서도 고혈압을 유발한다.일화적인 보도에 따르면, 그것은 카페인보다 더 강력한 자극 효과를 가지고 있다.

19세기 후반, 이란의 야즈드 지방의 매우 보수적인 조로아스터교도들은 인도의 동료 조로아스터교도들에게 수출하고 있던 에페드라(현지에서 흥 또는 호마로 알려져 있음)를 사용하고 있는 것으로 밝혀졌다.[8]포크가 또한 설립했듯이, 그 식물은 시원하고(그러나 춥지는 않다) 건조한 기후를 필요로 하기 때문에 인도에서는 자라지 않고(너무 덥고/또는 너무 습한) 중앙 아시아에서는 번성할 것이다.에페드라 디스타치야는 남유럽과 북아시아가 원산지다.[9]후에, 많은 이란 언어와 페르시아 방언들이 에페드라의 몇몇 변종의 지역 이름과 같은 호칭이나 비슷한 용어를 가지고 있다는 것이 밝혀졌다.

에페드라 식물은 0.2~4m 크기의 관목이며, 녹색 또는 노란색의 줄기가 무수히 많다.주로 유라시아 종을 중심으로 30여 종이 있다.산악지역에서 자라는 종은 에페드린 함량이 가장 높다(에페드라 에퀴세티나의 경우 최대 3%).특정 에페드라 종의 줄기 피스의 색은 갈색이며, 소마 식물의 줄기를 두드려 생산되는 추출물의 색상을 묘사하기 위해 베다스에서 독점적으로 사용되는 산스크리트어 별칭 바브루("회갈색")를 떠올리게 한다.

에페드라의 다른 종들은 잘 알려져 있지 않고, 그들의 분류법은 혼란 상태에 있다.인도-이란 종교의 폰틱-카스피해 본거지라고 가정하면(쿠르간 참조), 이란 민간 의학에서 여전히 사용되고 있는 E. 디스타치야(E. distachya)가 유력하다.

중앙아시아의 대부분의 인도-이란 언어에서 에페드라의 고유 이름은 *사우마-(예: 네팔 소말라타, 파슈토 오만/우난, 발리우치 험/후마/우마)에서 유래되었다.

1989년, 매우 영향력 있는 글에서, 해리 포크는 아첨과 와손의 주장 모두 조로아스트리아와 베딕 의례 용법이 원하는 효과는 아니었지만, 하마가 환각적임을 가정했다고 지적했다.포크가 그 구절들로, 둘 다 잎이 없고 soma 조심성과 인지도를 높이기 위해, entheogen의 의식을 바꾸는 효과가 있고,"거나 환상적인 초기 베다 또는 오래 된 이란의 원문에서에서 무속은,"[10]일치하지 않으셨습니다. 79도 할 수 있는 소량 조로아스터 사용자 지정을 살고 있는 경구로 투여한다고 하다고 언급했다.그것 stify취기가 없는 사람으로서의 배려생활 풍습은 또한 알코올의 존재에 따라 취기가 돌 수 있는 가능성을 배제하면서 추출물이 발효할 충분한 시간을 주지 않는다.

포크는 알칼로이드 에페드린의 효과는 여러 면에서 아드레날린과 비슷하지만 "그 작용은 아드레날린에 비해 강도는 떨어지지만 더 오래 지속되며, 가장 중요한 것은 수면을 방해한다"고 밝혔다.화학적으로 에페드린은 암페타민(에페드린 원형 베이스의 혁신적인 "업그레이드"로 유래한 암페타민 그 자체)과 비슷하다.포크는 에페드린(E. gerardiana, E. major procera, E. intermedia)을 산출하는 3종의 에페드라에도 아베스타의 본문에 의해 하마에 기인한 성질이 있다고 주장했다.[10]: 87

1994년 빅토르 사리아니디는 중앙아시아의 BMAC 고고학 유적지에서 발견된 고대 의식용 물체에는 에페드라 줄기와 파파버(포피) 씨앗의 흔적이 남아 있다고 주장했다.[11]1995년 해리 나이버그는 사리아니디가 제공한 시료를 조사했지만 그 주장을 확인할 수 없었다.[13]또 다른 사이트는 사리아니디가 1998~1999년 에페드라, 파파버, 대마초(헴프)의 흔적을 담고 있다고 선언한 자료를 제공했다.2002~2003년 3개 독립팀이 분석했지만 청구된 내용의 흔적을 찾지 못했다.[14]

그럼에도 불구하고, 라이덴에서 열린 1999년 하오마-소마 워크숍에 대한 그의 관찰의 결론에서, Jan E. M. Huben은 "*사우마를 환각제로 보기를 열망하는 사람들에 의해 에페드라를 없애려는 강한 시도에도 불구하고, 리그베디크 소마와 아베스탄 하오마의 심각한 후보로서의 위상은 여전히 남아 있다"[12]고 쓰고 있다.이것은 그의 요약에서 "파르시스가 오늘날까지 사용한 식물인 에페드라 이외의 식물을 찾을 필요가 없다"[10]고 언급한 포크를 지지한다.

페가눔하말라

페가눔 하르말라 씨캡슐

1989년, 데이비드 아첨은 마틴 슈바르츠의 언어적 지원을 받아 다시 이란 하마에 집중했다.두 사람은 특히 본문에서 해석될 수 있는 환각적 성질에 신경을 썼고, 조로아스터교 사제들이 술에 취한 모습을 관찰할 수 없어 에페드라를 할인했다.그들은 따라서 에페드라가 *sauma의 대체물일 가능성도 없고 *sauma 그 자체일 가능성도 없다"고 결론내렸고, 에페드라에서 추출한 에페드린과 사이비페드린 알칼로이드를 다른 식물의 추출물과 섞어야 서술된 효과를 얻을 수 있다고 결론지었다.두 번째 식물이 제안된 아첨은 페가눔 하르말라(해효, 하르멜, 시리아 뤼, 참조, 하르말린)로, 이란어로 에스판드, 세판드 또는 아베스탄어 spenda('성스러운', '성스러운')와 관련된 다른 유사한 용어로 알려져 있다.아첨은 에페드라가 파라하오마 혼합물의 부차적인 성분일 뿐, 하르멜을 진짜 하오마라고 여겼다.[15]

페가눔 하르말라(Peganum haharala)를 소마하마의 정체성으로 선호하는 또 다른 요인은 특정 남미 문화권에 의해 유사한 화학성분을 가진 식물(특히 Banisteriopsis caapi)을 사용하여 식물들의 하르말라 알칼로이드가 다른 성분의 효과를 촉진시키는 환각성 음료를 준비한다는 것이다.이란 식물에는 진정한 환각성 물질이 풍부하지 않다. P. 하말라 향은 이란에서 유일하게 환각성을 가진 향초로서 다른 특정 이란 식물에서 정상적으로 활동하지 않는 화합물을 활성화시킬 수 있는 유일한 향초다.그러한 페가눔을 함유한 음료는 인도-이란어 문헌에 기술된 음료가 가진 것으로 알려진 역할과 양립할 수 있는 주류를 공급할 수 있었다(환각 가설의 지지자들에 의해 이해됨).

페가눔 하르말라에는 강력한 MAO 억제제인 하르말린을 함유하고 있으며, 따라서 아야후아스카 의식에 모델링된 현대적 실천요강의 첫 번째 성분으로 자주 사용되는데, 아야후아스카 의식에서는 알칼로이드 성분이 (남미 전통 음료의 바니스리옵시스 성분과 마찬가지로) 알칼로이드로이드로이드로이드로이드로이 또는 투여된 DMT 분자(2차(제)의 대사작용을 억제한다.주창자야즈드, 페르세폴리스, 머브, 테르메즈 등에서 DMT를 품은 팔라리스 풀과 MAOI가 풍부한 페가눔 하말라(Peganum harmala)가 공동 발생하였으므로 소마/하마가 아야후아스카의 생화학적 유라시아 상관관계였다는 가설을 배제할 수 없다.[17]

넬럼보누시페라

넬럼보누시페라
레. 소마의 베다적 묘사: "이음매에 의한 관절, 매듭에 의한 매듭" - 신성한 연꽃의 이음매의 관절/이음매의 모양

우상화와 고대 문헌에 대한 상세한 식물학적 분석에 기초하여, '성스러운 연꽃'인 넬보 누시페라는 또 다른 소마의 후보: 베딕 문헌의 소마에 대한 묘사는 오래 전부터 e의 종교적 상징성에 두드러지게 나타나던 이 수생식물의 형태학을 연상시키는 것으로 해석될 수 있다.아스트. 넬럼보 누시페라는 호수 바닥의 진흙에 닻을 내린 뿌리에서 생긴 긴 줄기에 황금빛 붉은 꽃을 만들어내는 물처럼 생긴 식물이다.그 꽃의 등장은 소마를 화살과 태양에 비유한 고대 문헌에 사용된 어떤 은유법을 떠올리게 한다.어떤 베딕 찬송가는 소마가 "루디한 광채"를 가지고 있다고 묘사한다. - 아마도 넬럼보 누시페라의 꽃 색깔을 지칭할 수 있다.소마는 베딕 찬송가에서도 "이음매에 의한 결합, 매듭에 의한 결합"을 성장시키는 것으로 묘사되고 있는데, 이는 노드와 내노드로 생동적인 새싹을 생산하여 성장하는 식물에 대한 좋은 설명이다.또 아포린, 프로포핀, 누시페린 등 넬룸보 누시페라에서 발견되는 벤조이소퀴놀린 알칼로이드는 정신활동이 활발해 섭취 시 행복감을 유발한다.[18][19][20]

대마초 사티바

암컷 사티바 대마초 변종은 꽃 피거나 "버드" 단계에서 발생한다.

어떤 사람들은 대마초가 소마의 유력한 후보 중 하나라고 믿는다.조게쉬 찬드라 레이는 소마와 항아리의 조제법이 유사하고 소마와 항아리의 서술된 효과도 유사하다고 주장한다.그는 또한 소마 식물과 대마초 식물의 서식지가 비슷하며 히말라야 북쪽 서부에서 유래했다고 주장한다.[21]크리스 베넷은 그의 저서 대마초와 소마솔루션에서 마찬가지로 소마와 대마초 사이의 유사점과 유사점을 그린다.[22]

마가리아나 사원의 발굴로 소마하마와 비슷한 음료를 만드는 데 사용된 과정의 잔해가 밝혀졌다.이것은 에베스타와 리그베다에서 증명된 소마를 생산하는 과정을 뒷받침하는 고고학적 증거를 구성할 수 있다.발견된 사찰에서, 중심 위치는 벽을 따라 석고 두껍게 조각한 그릇인 측면 승강장으로 가라앉은 "흰 방"이라고 불리는 곳에 있다.이 분지에서는 정신 활성 식물 에피드라, 대마초, 양귀비(오피움)의 침윤물이 함유된 음료에서 유래한 건조 잔류물이 나왔다.빅터 사리아니디와 같은 학자들은 이것이 소마가 양귀비, 대마초, 에피드라의 조합으로 만들어졌다는 것을 증명한다고 말한다.[23]다른 학자들은 사리아니디의 주장을 지지한다.[24][25]

미아 Touw과 같은 일부 학자들은 대마초를 중국 이름,huǒ-má(火麻만 켜있제안했다.또한 hú-má(胡麻이 켜지라고 불렸다 'fiery 삼'),.'barbarian 대마의)의미"스키타이 대마"또는"이란 대마"는phonosemantic 대출에서 중앙 아시아 언어고 가능한 동족 언어의 아베스타 말의 단어 하오마, 빌려 주는 약간의 어원의 증거에.대마초를 소마라고 하는 [26][27]가설

사탕수수

몇몇 저자들은 호수[28] 근처에서 자라는 다양한 사탕수수인 트리피디움 벵갈렌스(Saccharum sara)를 베딕소마의 근원으로 확인하거나 현재 멸종될지도 모르는 고대 사탕수수와 동일시했다.[29][30]

기타, 인기가 적은 후보

곰팡이

플라이애거릭

플라이아거릭(아마니타 무스카리아)

1960년대 후반부터 여러 연구들이 소마를 향정신성 물질로 확립하려고 시도했다.1968년 아마추어 균사학자 로버트 고든 와손의 중요한 제안이 포함되었는데, 그는 (베디크 증거에 대해) 소마가 무절제라고 주장했고, 플라이애그릭 버섯인 아마니타 무스카리아를 유력한 후보로 제시했다.와슨과 그의 공동저자인 웬디 도니거 오플라허티는 베딕의 설명과 무속 의식에서 파리 아가릭을 시베리아에서 사용했다는 보고 사이에 유사점을 그렸다.[32]더욱이 소마의 산기원은 플라이아가릭의 서식지와 일치하며, 소마를 논할 때 베다인들은 꽃이 피는 나무의 어떤 부분도 언급하지 않는다.[16]

1971년 케임브리지 대학의 베딕 학자 존 브루(John Brough)는 와손의 이론을 거부하고 에페드린(특히 에페드라 시니카에서 추출한 것)에 관심을 끌었으며, "이것은 강력한 흥분제로서, 따라서 퇴위제인 플라이애거릭보다 전투에 나서려는 전사들에게 더 그럴듯한 준비가 될 것"이라고 언급했다.병사에 의한 파라하마의 사용, 덴카르드의 압조르 8.25.24) 참조.[33]이는 1974년 이란학자 일리아 그레셰비치(Illya Greeshevitch)에 의해 반박되었는데, 그는 소량 복용량으로는 플라이애거릭이 정말로 흥분제라고 결론지었다.[34]어쨌든 인드라가 사용하는 '웨이폰'이 '라이트닝 볼트'를 방출하는 '바즈라'이기 때문에 '베이틀'은 물리적인 것이 아닐 수 없었다.

J. P. 말로리는 베다족이 소마 음료를 추출한 식물을 은유적인 세부사항 이외에는 설명하지 않기 때문에, 식물 부분에 대한 베딕 묘사의 부재가 곰팡이를 가리킨다는 와슨의 주장을 거부한다.그는 산에 대한 언급을 "소마의 고귀한 기원을 회상하는 것"[16]이라는 비유로 더 설명한다.

케빈 피니와 트렌트 오스틴은 아마니타 무스카리아 준비의 필터링 메커니즘과 베다스의 참고문헌을 비교하고 플라이애그릭 버섯이 성찬의 유력한 후보가 될 수 있다는 제안을 뒷받침하는 연구 결과를 발표했다.[35]

골람 모흐타르와 하르트무트 게르켄은 아프가니스탄 힌두 쿠시 산맥에 있는 수툴 계곡의 파라치어를 사용하는 주민들 사이에서 A. 무스카리아의 약용과 오락용에 관한 연구 결과를 발표했다고 말했다.[아래 참조.[36]

실로시베 큐벤시스

실로시베큐벤시스버섯

테렌스 맥케나는 그의 저서 '신의 음식'에서 아마니타 무스카리아 이론을 비판하고 실로시빈 함유 프실로시베 큐벤시스 버섯을 소마 후보로서 제안한다.맥케나는 A. 무스카리아 버섯의 효과는 리그베다에 묘사된 성질에 대한 설명과 모순된다고 주장한다.무스카리아의 버섯은 사이키델릭보다 거의 틀림없이 더 정신착란적인 성질을 가지고 있다.P. 큐벤시스(P. cubensis)의 능동적인 정신 활성 성분인 실로시빈은 강한 정신변형 효과를 가지고 있다.맥케나는 페루의 샤빈 드 후안타르에서와 같은 종교 의식에서 환각 식물 약물을 사용하고 숭배하는 다른 문화들을 인용하고 있다.[1]

처음에 소마 식물이 A. 무스카리아라고 제안했던 고든 와슨은 인도에서 실로시베 큐벤시스를 "쉽게 확인되고 모였다"고 묘사했고, 결국 맥케나와 함께 P. 큐벤시스가 아마도 소마의 진짜 정체성일 것이라는 가설을 세웠다.맥케나와 와슨 둘 다 종교 발전에 도움이 되는 의식 상태를 얻기 위해 A. 무스카리아를 사용하려 했으나 실패했다.[citation needed]

리그베다의 제9대 만다라는 소가 소마의 화신임을 암시하고 있는데, 이는 P. 큐벤시스가 소똥에서 자라는 것으로 알려져 있기 때문에 맥케나의 이론을 뒷받침해 준다.

2010년에 발견된 고대 융단에는 왕, 사제, 심지어 전사의 것으로 추측되는 인물들이 묘사되어 있는데, 그들 중 한 명은 커다란 모자를 쓴 버섯과 비슷한 물체를 강하게 들고 있다.그 문맥은 화재 옆에서 행해지는 하마 의식의 일부를 구성하는 것으로 해석되어 왔다.[37]

노인울라 융단과 페르시아 엔테오젠의 버섯

노인울라 매장지에서 발견된 하마 의식을 묘사한 자수 깔개: 불단 위에 큰 버섯을 들고 있는 오른쪽에서 두 번째.
노인울라 깔개 위의 방화 제단 위에 버섯을 들고 있는 모습의 세부사항: 버섯모자 가장자리에 있는 반원 모양은 실로시베 큐벤시스 캡 또는 아마니타 무스카리아 캡(특정히 버섯 종을 식별할 수는 없지만) 중 하나를 표시하기 위한 것이다.

하오마에 대한 곰팡이 정체성의 맥락에서, 몇몇 주목할 만한 증거는 몽골의 노인울라 매장지에 있는 시온누 매장실에서 2010년에 발견된 고대 수놓아진 융단에 고용된 우상화에서 발견되었다.이것은 화단 옆에서 행해지는 하마 의식의 일부를 구성하는 것으로 보이는 맥락에서, 왕, 사제 및/또는 전사들로 추측되는 인물들을 묘사하고 있다.이 자수는 높은 품질뿐만 아니라 뛰어난 보존 수준을 보여주며, 얼굴의 특징, 의상과 의례적인 용기에 대한 상세한 분석을 가능하게 한다. 심지어 이 유물의 연대 측정은 보통 시대의 양쪽에 있는 50년 이내에 할 수 있다.저자들은 아마니타 무스카리아도 언급하고 있지만, 의식에서 묘사된 버섯을 잠정적으로 실로시베 큐벤시스로 식별하는 한편, 하마에 의해 유발된 종류의 황홀감을 유발하는 데 후자의 화학적 적합성에 의문을 제기한다.[38]

시온누 매장실 푸른 점토로 뒤덮인 바닥에서 발견돼 복원자들이 되살려낸 오래 된 천은 길고 복잡한 사연을 담고 있다.그것은 시리아나 팔레스타인의 어느 곳에서 만들어졌고 아마도 북서 인도에서 수놓아진 채 몽골에서 발견되었다...The manner in which the warrior with a horse is depicted copies in minute detail the images on the heads of the coins minted by Indo-Scythian (Saka) kings: Azes I, Aziles (typo for Azilises q.v.) and Azes II, who governed north-western India approximately from 57 BC, as well as by their successor Gondofar, the first Indo-Parthian ruler of West and이스트 펀자브 (AD 20년 ~ 46년)...이러한 유사점들은 카펫이 인도-시티아인 또는 인도-파르티아인을 보여준다는 가설을 지지하는 중요한 주장이다.[38]

노인울라 융단에 묘사된 버섯의 잠정적인 확인과 관련된 일부 민족학 증거는 1979년 Said Gholam Mochtar와 Hartmut Geerken에 의해 출판된 기사에서 찾을 수 있을 것이다. 이 기사에서 저자들은 파라치어를 사용하는 집단 중 아마니타 무스카리아의 약용과 레크리에이션 사용에 관련된 전통을 묘사하고 있다.아프가니스탄 판즈시르 지방의 외딴 슈툴 계곡에.모히타르와 게르켄의 연구는 호기심을 불러일으키면서도 다른 조사관들에 의해 아직 확증되지 않았다(아프가니스탄에서의 갈등의 역사를 볼 때, 불가능한 것은 아닐지라도, 학구적인 현장 연구는 어렵게 만들었다는 점에서 놀랄만한 상황이었다).이것은 만약 그들의 결론이 옳고 슈툴리 아마니타 사용이 고대의 관습이라면, 이것은 노인울라 자수가 만들어진 지역(즉, 인도의 북서쪽 변경에 인접한 지역)과 조로아스트리아 밀리우를 사용하는 하마를 사용하는 것이 역사적인 지역에 파리의 제례적인 사용을 특징으로 하는 전통을 둘 것이다.인도-시스의 의복의 증명과 화단의 묘사를 보면 그럴듯하다.소마/하마가 불러일으킨 것과 견줄 만한 초월적인 의식 상태를 불러일으키는 A. 무스카리아의 능력에 관해서는 슈툴리가 파라치 이름 차셈 바스콘(= "눈의 개구부")으로 그들의 버섯을 지칭하는 것에 주목할지 모른다.[36]

쇄골목

에르고트

작가 R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl A. P. Ruck은 《Eleusinian 미스터리의 길》에서 베딕 소마와 키케온의 준비에서 유사성에 주목한다.이 책은 두 가지 모두의 근원이 에르고트(Claviceps perpleusea)라는 가설을 세우고 있다.[39]

참조

  1. ^ a b c d McKenna, Terence (1973). Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Bantam. ISBN 978-0-553-37130-7.
  2. ^ "Rig Veda (Griffith tr.): text - IntraText CT". www.intratext.com.
  3. ^ a b c Swami Rama (1978). Living with the Himalayan Masters. The Himalayan Institute Press. ISBN 9780893890346.
  4. ^ "Ephedrine (Ephedrine): Uses, Dosage, Side Effects, Interactions, Warning". RxList. Retrieved 2021-06-27.
  5. ^ "Somayaga :- Buying soma for somayaga". YouTube.
  6. ^ Singh, N. P. (1988). Flora of Eastern Karnataka, Volume 1. Mittal Publications. p. 416. ISBN 9788170990673.
  7. ^ Warrier, P. K.; Nambiar, V. P. K. (1993). Indian Medicinal Plants: A Compendium of 500 Species, Volume 5. Orient Blackswan. p. 73. ISBN 9788125007630.
  8. ^ J.E.T.에이치슨, "아프가니스탄 구분 위원회의 식물학" 트랜스. 1888년 런던의 린 이안 소시.
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참고 문헌 목록

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