림베르트
Rimbert세인트림버트(또는 렘베르트) (또는 브레멘에서 888년 6월 11일)는 865년부터 888년 사망할 때까지 동프랑키아 왕국 북부의 함부르크-브레멘의 대주교였다. 그는 안스가르에 관한 해기서술을 가장 잘 썼는데, 중세의 가장 인기 있는 해기서화 중 하나인 비타 안스가리였다.[1]
전기
림버트에 대해 직접적으로 알려진 것은 거의 없으며, 그의 삶과 관련하여 이용할 수 있는 많은 정보는 10세기 어느 시기에 제작된 것으로 알려진 알려지지 않은 저자에 의해 쓰여진 비타 림베르티에서 온다.[1] 그의 출생지는 불확실하지만, 역사학자들은 림버트가 덴마크인이라는 것을 널리 인정한다.[2] 그는 수도사로서 투르홀트(토르호트)에서 훈련을 받았고, 그 후 그의 스승인 함부르크 주교 안스가르와 함께 스칸디나비아로 선교여행을 떠났다. 865년 앤스가가 사망하자 림베르트는 만장일치로 함부르크-브레멘 대주교로 선출되었다. 림버트는 당선되자마자 민덴의 테오드리치 주교와 코르베이의 아달가르 주교와 함께 독일인 루이 왕궁으로 여행을 떠났고, 루드베르트 대주교에게 그를 보내 그의 거룩을 받게 하였는데, 그는 파더본과 토드릭의 루이드하드의 도움으로 받았다.[3]
림베르트는 선교활동에 대한 왕실이나 교황의 지원이 부족함에도 불구하고 안스가르 밑에서 시작된 선교활동의 상당 부분을 계속하였다.[3] 대주교로서 그는 브레멘에 가난한 집을 유지했는데, 브레멘은 안스가르에 의해 설립되었을 뿐만 아니라 뷔켄에 수도원을 설립하였다.[3] 그는 또한 헤데비에 있는 단인들에게 계속 설교하였다.[1] 림베르트는 나아가 888년 카린시아의 아르눌프 황제로부터 브레멘시의 시장, 화폐 및 통행료를 획득하여 대주교의 재정 상태를 상당히 개선하였다. 884년 그는 개인적으로 바이킹족을 상대로 프리시아 군대를 이끌었고, 승리한 노르디티 전투의 뒤를 이어 그들을 영원히 동 프리지아에서 몰아낼 수 있었다.
림베르트가 수많은 기적을 행했다는 것도 비타 림베르티에서 만성화되었는데, 그 중 많은 기적은 스웨덴에서의 그의 선교 활동과 관련이 있다. 그에게 귀속된 기적은 폭풍우가 몰아치는 바다를 진정시키고, 맹인들에게 시력을 회복하며, 한 예로 독일인 루이 왕에게 엑소시즘을 행하는 것을 포함한다.[3] 비타 림베르티는 이러한 기적의 중요성과 비타 안스가리의 중요성을 주장했지만, 림베르트는 자신과 안스가르의 선교활동이 대중적이고 성공적이었다고 주장했지만, 그럼에도 불구하고 그들은 스칸디나비아인들을 개종시키는 데 있어서 놀라운 결과를 낳았다.[4]
림버트는 특히 프리지아에서 성인으로 추앙받고 있다. 그의 잔치는 2월 4일이다. 안스가르에 이어 림베르트는 스웨덴 선교사 시그프리드와 함께 제2의 사도로 추앙받고 있다.[5]
Ratramnus 및 Corbie와의 연결
논란이 많은 9세기 신학자 코비의 라트람누스가 보낸 매우 주목할 만한 편지에서 라트람누스는 림베르트의 시노체팔리의 성격에 관한 잃어버린 편지에 응답했다. 편지에서 라트람누스는 스칸디나비아에서 임무를 수행하는 동안 림베르트가 받은 계정에 대해 답장을 보냈다. 그 진술은 그 지역에 살고 있는 시노체팔리와 그들이 조직화된 공동체에 살고 있다고 말했다.[6] 림버트는 이것이 시노체팔리가 이성을 가질 수 있고 따라서 그들을 인간으로 만들고 기독교 개종 자격이 있는지를 물었다.[6] 그의 반응에서 라트람누스는 동물이나 괴물로써 시노체팔리에 대한 전통적인 이해와 결별하고 대신 그들이 정말 인간이기 때문에 개종되어야 한다고 선언했다.[7] 이 편지는 시노체팔리, 나아가 그들이 본질적으로 연결되어 있던 바이킹에 대한 인식의 변화의 시작을 강조한다.
시노체팔리를 인간으로서 그리고 따라서 컨버터블할 수 있다는 이러한 이해는 림베르트에 심오한 함축성을 가지고 있었다. 이것은 그의 동료 데인스의 전향에 대한 지속적인 정당성일 뿐만 아니라 심오한 예언적 함의를 가지고 있었다. 사이비-메토디우스의 종말론은 9세기 유럽에서 가장 널리 읽히고 대중적인 종말론 중 하나로, 모든 사람이 기독교로 개종했을 때 북쪽에서 온 괴괴하고 야만적인 민족이 세상을 멸망시키곤 했다.[8] 스칸디나비아 사람들을 개종시키려는 그의 연구가 예언적이고 종말론적인 함의는 림베르트를 잃지 않았다.[1]
더욱이 그 편지는 안스가르와 림베르트와 코비의 수도사들 사이의 정치적 연관성이 뚜렷이 드러난다. 림버트는 코비의 수도사들과 제휴하여 서부 프랑키아에서 대머리 샤를르와 함께 후원을 구했다.[1] 마찬가지로, 이 동맹은 포식 사상과 논란이 많은 오르바이스의 고트샬크 수도사의 사상에 대한 공통된 지지에 의해 뒷받침되었다.[1] 그러나 이것은 림베르트를 라임스의 힌마르와 이념갈등을 하게 만들었는데, 그는 두 가지 선견지명, 즉 시노체팔리의 인간성에 대해 격렬하게 반대했고 스칸디나비아에서의 선교활동의 가치에 의문을 제기했다.[1]
함부르크-브레멘의 단조 기초
림베르트가 함부르크 대주교로 선출되기 전에는 함부르크-브레멘의 대서특허는 기술적으로 존재하지 않았다. 안스가르 자신도 함부르크의 주교를 위조하여, 자신이 죽은 후 루이 왕으로부터 그 직책을 부여받았다고 주장했는데, 이것은 독일인 루이 왕에 의해 논쟁의 여지가 없는 주장이다.[3] 안스가르는 나중에 대주교가 되었는데, 비록 선교사 대주교와 그와 같은 그의 성공회인 함부르크는 대주교가 아닌 주교의 그것일 뿐이었다. 안스가르가 죽고 림베르트가 865년에 대주교를 맡았을 때, 그는 함부르크가 대승적 관람을 하기에 충분히 크지 않다는 것을 이해했고 쾰른 대주교는 자신과 림베르트가 주장하지 않았던 지역인 브레멘에 대한 관할권을 주장하겠다고 위협했다.[3] 이것은 림버트가 대교구의 초기 훈장을 수여하는 몇몇 진술들이 살아남은 문서 증거와 상충하고 있기 때문에 명백하다.[3] 림버트는 자신과 안스가르가 함부르크는 물론 브레멘에 대한 성공회적 정당성을 주장할 때 사용한 위조문서에 대해 믿을 수 있는 맥락을 제공할 필요가 있었다.[4] 이와 같이 림베르트는 스칸디나비아에서의 선교활동의 계속을 위한 비타안가리의 정당성과 안스가르가 브레멘에 대해 가지고 있던 권위에 대해 합심하여 함부르크-브레멘의 성공회관을 정당화하였다.[3]
참조
- ^ a b c d e f g Palmer, James (2004). "Rimbert's Vita Anskarii and Scandinavian Mission in the Ninth Century". The Journal of Ecclesiastical History. 55.2: 235–256 – via JSTOR.
- ^ Wickham, Chris (2006). Framing the Early Middle Ages: Europe and the Mediterranean, 400-800. Oxford: Oxford University Press. p. 366. ISBN 9780199212965.
- ^ a b c d e f g h Knibbs, Eric (2011). Ansgar, Rimbert, and the Forged Foundations of Hamburg-Bremen. Surrey: Routledge. ISBN 9781409428824.
- ^ a b Winroth, Anders (2012). The Conversion of Scandinavia Vikings, Merchants, and Missionaries in the Remaking of Northern Europe. Yale University Press. ISBN 9780300205534.
- ^ Herbermann, 찰스,(1913년)."함부르크". 카톨릭 백과 사전.뉴욕:로버트 애플턴 회사입니다.;.에릭은 구스타프 Geijer, Geschichte Schwedens[Svenska, 독일 historia folkets]:6vols., Swen 피터 Leffler(trl., vols.1-3), 프리드리히 페르디난트 칼슨(trl., vols.4-6)과 J.E. 피터슨(co-trl., 4vol.), 햄버그 고타:프리드리히 Perthes, 1832-1887,(Geschichte dereuropaeischen Staaten, 아놀드 헤르만 루트비히 Heeren, 프리드리히 아우구스트 직경 약 23km.., 그리고 (1875년 현재) 빌헬름 폰 기젤브레흐트 (eds.; 7번), 제1권(1832년), 페이지 121. ISBN 없음.
- ^ a b Ottewill-Soulsby, Sam (2020). "City of Dog". Journal of Urban History. 47.5: 1130–1148.
- ^ Bruce, Scott (2005). "Hagiography as Monstrous Ethnography: A Note on Ratramnus of Corbie's Letter Concerning the Conversion of the Cynocephali". Insignis Sophiae Arcator: Medieval Latin Studies in Honour of Michael Herren on his 65th Birthday: 44–56.
- ^ Palmer, James (2014). The Apocalypse in the Early Middle Ages. Cambridge University Press. ISBN 9781107449091.
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