예수탄생

Nativity of Jesus
네덜란드 화가 마티아스 스토머의 '양치기들의 숭배', 1632년

예수의 탄생, 그리스도의 탄생, 예수의 탄생 혹은 그리스도의 탄생은 누가복음마태오 복음서에 기록되어 있습니다. 기록은 예수유대 베들레헴에서 태어났으며, 그의 어머니 마리아다윗 왕의 후손으로 생부가 아닌 요셉이라는 사람과 약혼했으며, 그의 출생이 신의 개입에 의한 것이라는 데 동의합니다. 많은 현대 학자들은 탄생 서사를 역사적이지 않다고 여깁니다. 왜냐하면 그것들은 신학으로 배치되어 있고 하나의 일관된 서사로 조화될 수 없는 두 가지 다른 설명을 제시하기 때문입니다. 복음서가 주로 연대순이 아닌 신학적 문서로 작성되었다는 점에서 역사성의 문제를 부차적인 것으로 보는 시각도 있습니다.

그리스도 성탄절에는 그리스도 성탄절의 기초가 되며, 기독교 전례의 해에는 큰 역할을 합니다. 많은 기독교인들은 전통적으로 그들의 집 안팎에서 그리스도 성탄화를 묘사하는 작은 망나니 장면을 보여주거나 성경에 나오는 그리스도 성탄화 주기에 초점을 맞춘 그리스도 성탄화 연극에 참석합니다. 실제 크기의 조각상을 특징으로 하는 정교한 그리스도 성탄절 전시는 많은 유럽 대륙 국가들의 전통입니다.

그리스도 성탄화의 예술적 묘사는 4세기부터 기독교 예술가들에게 중요한 주제였습니다. 13세기 이후의 그리스도 성탄화에 대한 예술적 묘사는 예수의 겸손함을 강조하고 예수의 더 부드러운 이미지를 촉진했습니다. 이는 초기 "주님과 주인" 이미지에서 큰 변화이며, 같은 시대 동안 기독교 목회가 취한 일반적인 접근 방식의 변화를 반영합니다.

복음서

마태오 복음서와 루크 복음서만이 예수의 탄생에 관한 이야기를 제공합니다.[1] 둘 다 예수가 헤롯왕 때 베들레헴에서 태어났다는 것, 어머니의 이름이 마리아라는 것, 남편 요셉이 다윗왕의 후손이라는 것에 동의하며(그들은 혈통에 대한 세부 사항에 대해서는 의견이 다르지만), 요셉의 생물학적 부모로서의 지위를 부정하고, 출생 또는 오히려 잉태를 신의 영향을 받은 것으로 취급합니다.[2]

이 외에도 그들은 거의 동의하지 않습니다.[2] 요셉이 마태오를 지배하고, 마리아가 루크를 지배하지만, 하나는 요셉에게서, 다른 하나는 마리아에게서 유래했다는 주장은 경건한 추론에 지나지 않습니다.[3] 마태오는 요셉이 이미 베들레헴에 집을 가지고 있다는 것을 암시하고, 루크는 그가 나사렛에 살았다고 말합니다.[2] 마태오에서 천사는 요셉에게 말을 하고, 루크는 마리아에게 말을 합니다.[3] 오직 누가복음만이 세례자 요한의 탄생, 퀴리니우스의 인구조사, 양치기들에 대한 숭배와 8일째 성전에서의 발표를 둘러싼 이야기들을 가지고 있고, 마태오만이 지혜로운 사람들, 베들레헴의 별, 헤롯의 음모, 무고한 사람들의 학살, 이집트로 도망가는 이야기들을 가지고 있습니다.[3] 두 일정은 상당히 다릅니다. 마태오에 따르면, 성가족은 베들레헴에서 시작하여 출생 후 이집트로 이주하여 나사렛에 정착하고, 루크에 따르면 그들은 나사렛에서 시작하여 출생을 위해 베들레헴으로 여행하고 즉시 나사렛으로 돌아옵니다.[4][note 1] 두 개의 계정은 하나의 일관된 서술로 조화되거나 동일한 Q 소스로 추적될 수 없으므로 학자들은 "특별한 매튜"(또는 단순히 M 소스)와 "특별한 루크"(L 소스)로 분류합니다.[4]

루크와 마태오 복음서에 나오는 그리스도 성탄 서사의 비교
루크 매튜.
Map of the Nativity narrative according to Luke
루크에 따른 그리스도 성탄화의 지도
Map of the Nativity narrative according to Matthew
마태오에 따른 그리스도 성탄 서사 지도
1. 나사렛의 성모 마리아에 대한 선언 1. 요셉에게 보낸 계고
2. 퀴리니우스 인구조사 (서기 6~7년)
3. 요셉과 메리는 나사렛에서 베들레헴으로 여행합니다.
4. 베들레헴에서 예수의 탄생 2. 베들레헴에서 예수의 탄생
5. 들판의 양치기들에게 보내는 경고문
6. 베들레헴의 양치기들에 대한 사랑
3. 마기 "별을 따라" 예루살렘의 헤롯을 방문합니다.
4. 베들레헴의 마기 숭배
7. 예수님은 예루살렘에 있는 성전에 모십니다. 5. 요셉, 마리아, 예수는 헤롯을 피해 이집트로 도망칩니다.
6. 베들레헴에서 일어난 무고한 사람들의 학살
7. 헤롯의 죽음 (기원전 4년)
8. 요셉, 마리아, 예수는 나사렛으로 집으로 돌아옵니다. 8. 요셉, 마리아, 예수님이 이집트에서 돌아오십니다.
9. 요셉, 마리아, 예수는 나사렛에 정착합니다.

마태오 복음서

마태오 1장 21절을 보여주는 11세기 밤베르크 묵시록의 한 페이지

요셉에게 보낸 계고

예수님의 어머니 마리아는 요셉과 결혼했지만 성령을 통해 임신 사실이 밝혀졌습니다. 요셉은 그녀와 조용히 이혼할 생각이었으나, 한 천사가 꿈속에서 그녀를 아내로 맞아들이고 아이의 이름을 예수라고 지어야 한다고 말했습니다. "그들의 죄로부터 그의 백성을 구할 사람이 바로 그이기 때문입니다." 이것은 처녀가 "하나님이 우리와 함께 계신다"라는 의미의 에마누엘로 알려진 아들을 낳을 것이라는 예언을 실현할 것입니다. 요셉은 일어나서 마리아를 아내로 맞아들이고, 아들을 낳기 전까지 마리아와 교미하지 않고 예수라는 이름을 지어주었습니다(마1:18~25).[5]

구절들은 예수의 앞선 마태오 족보에서 요셉이 다윗의 후손이며(천사가 그를 '다윗의 아들'로 칭함) 유다 왕국의 계승자임을 보여주었지만, 마태오 1장 16절은[6] 예수가 요셉의 아들이 아님을 밝히며, 마태오는 절대 이런 식으로 그를 언급하지 않도록 조심합니다.[7] 아이의 이름을 짓는 요셉의 역할은 그가 합법적으로 입양되고 있으며, 따라서 이제는 합법적인 아버지처럼 "다윗의 아들"이 되고 있음을 나타냅니다.[8]

마법사의 숭배

탄생은 헤롯대왕 시대에 로마인들에게는 유대, 아시리아인들에게는 팔레스타인이라고 알려진 지역의 베들레헴 마을에서 이루어졌습니다. 동방에서 지혜로운 사람들이 예루살렘으로 와서, 유대인 가운데 태어난 아이의 이 떠오르는 것을 보고, 그에게 경의를 표하기를 원했기 때문에, 어디에서 그 아이를 찾을 수 있겠느냐고 물었습니다. 헤롯과 온 예루살렘 사람들은 이 말을 듣고 두려워했습니다. 그런데 헤롯은 대제사장들과 필경사들에게서 그 메시아가 베들레헴에서 예언대로 태어난다는 것을 알게 되어, 그들이 그를 찾으면, 그에게 말하라고 지시하면서, 마기를 그곳으로 보냈습니다. 마기는 베들레헴에서 아이를 숭배하며 금과 유향, 몰약을 선물로 주었는데, 한 천사가 꿈속에서 헤롯에게 돌아가지 말라고 경고했고, 그들은 다른 길로 집으로 돌아갔습니다.

무고한 자들을 학살하고 이집트로 달아났다가 이스라엘로 돌아갔습니다.

헤롯은 마기가 자신을 속였다는 사실을 알고 분노하여 베들레헴 주변의 두 살 미만의 아이들을 모두 죽였습니다(무죄인 학살). 이것은 예언자 예레미야가 한 말입니다. `라마에게서 한 목소리가 들려오고, 통곡과 큰 탄식이 들리고, 라헬은 그녀의 아이들을 위해 울었습니다. 그녀는 이제 그들이 더 이상 위로를 받기를 거부했습니다.' 그런데 한 천사가 꿈속에서 요셉에게 나타나서, 그 아이와 그의 어머니를 데리고 이집트로 도망치라고 주의를 주었는데, 성가족은 헤롯이 죽을 때까지 거기에 남아 있었습니다. `내가 이집트를 떠나면서 내 아들을 불렀다'는 예언자의 말을 들어주었습니다. 헤롯이 죽자 천사가 요셉에게 나타나서, 그 아이와 그 어미를 데리고 이스라엘로 돌아가라고 하였다. 그런데 헤롯의 아들은 이제 유대의 통치자가 되었고, 꿈에서 경고를 받은 요셉은 갈릴리로 가서, 나자렛에 있는 자신의 집을 지었다. "예언자들을 통해 전해진 말이 이루어지게 하기 위해서, "그는 나조리안이라고 불릴 것입니다.""[9]

이 장에서 마태오의 저자는 실제로 다윗이 태어난 마을 베들레헴에서 '나자렛의 예수'가 태어났다는 사실을 확인해야 하는데, 그 곳에서 태어난 '다윗의 아들'은 '유대인의 왕'(십자형이 선고될 때까지 마태오에게 다시 나타나지 않는 지명)이 될 것이기 때문입니다.[10] 헤롯의 두려움과 잡지의 방문은 왕실의 탄생을 강조하며, 이 장에서 인용되거나 언급된 다양한 예언 문헌들도 마찬가지입니다.[11]

누가복음

1660년 무릴로 지음, 가브리엘성모에의 경언

누가복음에서 헤롯이 유대 왕이었을 때 하나님은 천사 가브리엘을 갈릴리에 있는 나사렛으로 보내어 마리아라는 처녀에게 요셉이라는 남자와 결혼하여 아이를 낳겠다고 알렸습니다. 천사 가브리엘은 그가 하나님의 아들이 되어 영원히 이스라엘을 다스릴 것이기 때문에, 그의 이름을 예수라고 지을 것이라고 발표했습니다. 출산 시기가 가까워지자, 카이사르 아우구스투스는 로마 영토의 인구 조사를 지휘했고, 요셉은 다윗 왕가의 모습 그대로 마리아를 다윗의 고대 도시 베들레헴으로 데려갔습니다. 예수께서는 베들레헴에서 태어나셨다. 그들이 이 성읍에 머물 곳이 없었기 때문에, 천사들그를 메시아와 여호와로 숭배하는 목자 무리의 탄생을 알리는 동안, 아기를 마구간에 눕혔습니다.

유대 율법에 따라 그의 부모는 예루살렘 성전에서 아기 예수를 선물했고, 성전 안에 있던 시메온과 예언자 안나 두 사람은 그의 구원을 보내주신 하나님께 감사를 드렸습니다. 요셉과 메리는 그 후 나사렛으로 돌아갔습니다.

생년월일 및 생년월일

베들레헴 그리스도 성탄화의 제단
예수탄생, 보티첼리 지음, 1473–1475

마태오와 루크는 예수가 헤롯대왕의 치세에 베들레헴에서 태어났다는 것에 동의합니다.[2] 루크에게서 갓 태어난 아기는 "카탈리마에 자리가 없었기 때문에" 관리인에 놓이게 됩니다.[12] 카탈리마(Katalyma)는 개인 주택(학자들 사이에서는 거의 지지하지 않는), 개인 주택의 방, 여관을 의미할 수도 있지만, 어떤 것이 의미하는지 확신할 수는 없습니다.[13]

2세기에, Justin Marty는 Jesus가 마을 밖의 동굴에서 태어났다고 말한 반면, James의 Protoevangelium은 근처의 동굴에서 전설적인 탄생을 묘사했습니다.[14][15] 성녀가 지은 성녀 성녀 교회. 헬레나는 전통적으로 예수의 탄생지로 숭배되는 동굴 관리인 유적지를 포함하고 있는데, 이곳은 원래 탐무즈 신의 숭배의 장소였을 것입니다.[16] 약 215년부터 팔레스타인 전역을 여행한 오리겐은 그의 콘트라 셀숨(1.51)에서 "예수의 관리자"에 대해 썼습니다.[17]

나사렛 예수의 탄생일은 복음서나 어떤 세속적인 문헌에도 기록되어 있지 않지만, 대다수의 학자들은 기원전 6년에서 기원전 4년 사이의 날짜를 가정합니다.[18] 역사적 증거는 너무 모호해서 확정적인 날짜를 결정할 수 없지만,[19] 마태오 복음서 2장누가복음[20] 2장에 언급된 알려진 역사적 사건들을 통해 또는 예수님의 사역이 시작될 때부터 거꾸로 일함으로써 날짜가 추정되었습니다.[21][22]

테마 및 유추

주제 분석

1700년 에티오피아 성경 마태오 복음서

헬무트 코에스터는 마태오의 이야기가 유대인 환경에서 형성된 반면, 루크의 이야기는 그레코로만형 세계에 호소하기 위해 모델로 만들어졌다고 썼습니다.[23] 특히, 예수 시대에 양치기들은 유대인들에게 부정적으로 여겨졌지만, 그레코로만형 문화에서는 "신과 인간이 평화롭게 살고 자연이 조화를 이루던 황금기의 상징"으로 여겨졌습니다.[23] C. T. 러딕 주니어는 예수와 요한에 대한 루크의 출생 이야기가 창세기 27장부터 43장까지의 한 구절을 모델로 삼았다고 썼습니다.[24][25] 그럼에도 불구하고, 루크의 그리스도는 모든 사람들의 구원자로서 예수를 묘사하고, 아담까지 거슬러 올라가는 족보를 추적하고, 그의 공동의 인간성을 보여주며, 또한 그의 출생의 낮은 환경에서도 마찬가지입니다. 루크는 이방인 청중을 위해 쓴 글에서 유아 예수를 유대인뿐만 아니라 이방인을 위한 구원자로 묘사하고 있습니다.[26] 마태오는 예수를 다윗의 아들, 아브라함의 아들, 하나님의 아들로 파악하기 위해 유대 경전의 인용문과 모세의 삶을 연상시키는 장면, 그리고 그의 계보에 있는 숫자 패턴을 사용합니다. 누가복음의 서막은 훨씬 더 길며, 성령의 시대와 유대인과 이방인 모두를 위한 구원자의 도래를 강조합니다.[27]

주류 학자들은 마태오의 출생성을 아브라함까지 거슬러 올라가는 계보를 가진 새로운 모세로 예수를 묘사한 것으로 해석하고 있으며,[28][29] 울리히 루즈는 마태오가 예수를 한꺼번에 묘사한 것을 단순히 모세 이야기를 개작한 것이 아니라 새로운 모세이자 모세의 역으로 보고 있습니다.[30] 루즈는 또한 학살 이야기에서 이스라엘의 조상 어머니 라헬이 죽은 자녀들을 위해 울면서 다시 한 번 성취의 인용문을 제시한다고 지적합니다(마 2:18).[31][32]

마태오를 제2의 모세 역할에 예수를 캐스팅한 것으로 해석하는 학자들은 모세처럼 유아 예수가 살인적 폭군으로부터 구원받고, 박해자가 죽을 때까지 출생국을 떠나 백성의 구세주로 돌아오는 것이 안전하다고 주장합니다.[33] 이 관점에서 마태오의 이야기는 모세의 탄생에 관한 전통을 바탕으로 한 이전 이야기에 기반을 두고 있습니다. 마기는 모세의 탄생을 바로에게 알리고, 아이는 위협을 받고 구조되고, 이스라엘 자손의 남자 아이들도 사악한 왕에 의해 처형당합니다.[28][33]

울리히 루즈에 따르면, 마태오 이야기의 시작은 이전의 성경 이야기와 유사합니다. 예를 들어, 예수 탄생의 선언(마태오 1:18–25)[34]이스마엘(창세기 16:11, 창세기 17),[35] 이삭(창세기 21:1),[36] 삼손(심판 13:3, 13:5)의 출생에 대한 성경의 설명을 연상시킵니다.[37] 그리고 모세의 탄생에 대한 해가딕 전통을 떠올립니다. 그러나 루즈가 보기에 그 윤곽은 이상하게 겹쳐지고 반전된 것처럼 보입니다. "예전에는 억압의 땅이 피난처가 되었고, 지금은 바로 이스라엘 왕이 파라오의 역할을 맡고 있습니다. 그러나 마태오는 단순히 모세의 이야기를 다시 들려주는 것이 아닙니다. 그 대신에, 예수님에 대한 이야기는 정말로 새로운 이야기입니다: 예수님은 새로운 모세이자 모세의 역입니다."[30]

구약의 유사점

4세기 Codex Sinaiticus의 한 페이지

학자들은 마태오 1장 22절마태오 2장 23절구체적인 구약성경 구절을 참고하는지에 대해 논쟁해왔습니다. 코덱스 시나이티쿠스와 같은 4세기 문서들은 마태오 1장 22절에서 "이 모든 일은 주님께서 선지자께서 말씀하신 바를 이행하기 위해 일어난 일"이라고 예언자 이사야를 언급하지 않지만, 코덱스 베재와 같은 마태오의 5~6세기 사본에는 "선지자 이사야"라고 적혀 있습니다.[38] 마태오 1장 23절의 "처녀를 품으라"는 구절은 칠십인 이사야처럼 파르테노스("처녀")라는 그리스어 용어를 사용하고, 이사야서 7장 14절은 "처녀", "젊은 여자", "처녀"를 의미하는 히브리어 알마를 사용합니다.[39] 레이먼드 E. 브라운은 기원전 3세기 셉투아긴트의 번역가들이 이런 맥락에서 히브리어 단어 알마를 "처녀"를 의미하는 것으로 이해했을 수 있다고 말합니다.[39]

마태오 2장 23절에 나오는 "그를 나사렛 사람으로 부르리라"는 말씀은 구약성경의 특정 구절에 대해 언급하지 않고 있으며, 그것이 무엇을 의미할 수 있는지에 대해서는 여러 학자들의 해석이 있습니다.[40] 바바라 알란드(Barbara Aland)와 다른 학자들은 나조레오스(Nazoréos)가 어원과 의미가 불확실한 '나자렌'에 사용된 그리스어 να ίος를 고려하지만, M. J. J. 멩켄(Menken)은 이 단어가 "나자렛의 거주자"를 지칭하는 반동어라고 말합니다. 멘켄은 또한 심판 13장 5절과 13장 7절을 언급할 수도 있다고 말합니다.[43] 게리 스미스나실라이트가 하나님께 봉헌된 사람, 즉 금욕자를 의미할 수도 있고 이사야 11장 1절을 의미할 수도 있다고 말합니다.[44] 옥스퍼드 성경 해설은 이사야 4장 3절에 나오는 "하나님의 거룩한 한 분"은 예수를 오직 예수를 메시아로 여겼다는 점에서 바리새파와 다른 유대인 종파인 나자레네와 동일시하기 위한 말장난일 수 있다고 말합니다.[45][33] 시리아의 마태인 공동체에 위치한 스위스 신학자 울리히 루즈시리아 기독교인들이 스스로를 나자렌이라고 부르기도 했다고 언급했습니다.[46]

기독교 신학

예수탄생의 신학적 중요성은 초기 교회 교부들부터 20세기 신학자들에 이르기까지 기독교 가르침의 핵심 요소였습니다.[47][48][49] 신학적인 문제들은 일찍이 사도 바울로 때부터 다루어졌지만, 계속 논의되었고, 결국 5세기까지 교회 내에서 초기 분열을 초래한 기독교인들 사이에 그리스도교마리아교의 차이로 이어졌습니다.

새로운 남자의 탄생

게르트겐토 신트 얀스, 1490년 예수탄생

그는 모든 창조물의 첫 번째 탄생인 보이지 않는 하나님의 형상입니다. 하늘과 땅에서, 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것은 모두 그가 창조하신 것입니다.

Colossians 1:15–16 regards the birth of Jesus as the model for all creation.[50][51][52][53]

사도 바울은 예수의 탄생을 우주적으로 중요한 사건으로 여겼으며, 이 사건은 최초의 인간 아담의 추락으로 인한 피해를 극복한 '새로운 인간'을 탄생시켰습니다. 요한 9세가 예수를 화신 로고스로 보는 관점이 예수 탄생의 보편적 관련성을 천명하는 것처럼 바울 관점은 예수 탄생에서 새로운 인간과 새로운 세계의 탄생을 강조합니다.[54] 예수에 대한 바울의 종말론적 관점은 아담과 대조적으로 그를 도덕과 순종의 새로운 사람으로 대립시킵니다. 아담과 달리 예수 안에서 태어난 새 사람은 하나님께 순종하며 도덕과 구원의 세계로 나아갑니다.[54]

바울로의 관점에서 아담은 첫 번째 사람으로, 예수는 두 번째 사람으로 위치합니다. 불복종으로 타락한 아담도 인류를 감염시켜 저주를 유산으로 남겼습니다. 그러나 예수의 탄생은 아담의 몰락을 상쇄시켜 구원을 이끌어내고 아담이 입은 피해를 복구했습니다.[55]

바울이 그리스도교 신학에서 예수를 아담과 새 사람으로 대비시킨 것은 예수 탄생의 특별함과 그에 따른 삶의 사건들을 논의하는 틀을 제공했습니다. 따라서 예수의 탄생과 생명, 부활이 보편적으로 내포된 '우주 그리스도론'의 출발점이 되기 시작한 것입니다.[54][56][57] 예수님의 '새로운 사람'이라는 개념은 예수님의 탄생과 부활의 순환 과정에서 반복됩니다. 예수님은 탄생에 이어 도덕성과 아버지에 대한 순종을 통해 하나님과 사람의 관계에서 새로운 조화를 시작했습니다. 예수님의 그리스도 성탄과 부활이 새로운 인류의 저자이자 모범이 된 것입니다.[58]

2세기 교회에서 이레나이우스 신부는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

그가 화신이 되고 사람이 되었을 때, 그는 인간의 긴 줄을 새로 시작했고, 우리에게 짧고 포괄적인 방법으로 구원을 제공했습니다. 그래서 우리가 아담에서 잃은 것, 즉 하나님의 형상과 형상에 따라 우리가 그리스도 예수 안에서 회복할 수 있도록 말입니다.[48][49]

이레나이우스는 또한 "제2의 아담과 제2의 이브"라는 비유를 사용한 초기 신학자 중 한 명이기도 합니다. 그는 성모 마리아를 "두 번째 이브"로 제안하면서 마리아가 "처녀 이브가 묶은 죄의 매듭을 풀었다"며, 이브가 아담을 하나님께 거역하도록 유혹했던 것과 마찬가지로, 마리아는 두 번째 아담(즉 예수)을 위해 복음서에서 갈바리로 순종의 길을 열어 예수가 구원을 이끌어낼 수 있도록 했고, 아담의 피해를 되돌리기 [59]위해서요

4세기에 예수의 그리스도 성탄과 관련된 상황들의 이러한 독특함과 화신의 신비와의 상호작용은 시리아인 에브렘의 신학과 찬송가 모두에서 중심적인 요소가 되었습니다. 그를 위해 예수 그리스도의 그리스도 성탄의 유일성을 작은 신생아로 세상에 들어갈 수 있는 강력한 하나님의 능력을 통해 창조주의 위엄이라는 징표로 보완하였습니다.[60]

중세에 예수가 두 번째 아담으로 태어난 것은 성 아우구스티누스펠릭스 컬파("행복한 가을")의 맥락에서 볼 수 있게 되었고, 아담과 이브의 은혜로부터의 가을에 대한 대중적인 가르침과 엮였습니다.[61] 아우구스티누스는 니사의 그레고리우스가 한 그리스도 성탄에 대한 성명서를 좋아했고, 그는 다섯 번 인용했습니다: "그리스도 성탄을 경건히 행하라, 이를 통해 당신은 지상의 그리스도 성탄의 속박으로부터 해방될 것이다."[62] 그는 또한 "아담에서 우리 모두가 죽었듯이 그리스도 안에서도 우리 모두가 살아날 것입니다"[62][63]라고 인용하기를 좋아했습니다.

종교개혁 당시까지 신학은 지속되었고, 두 번째 아담은 존 칼뱅이 언급한 속죄의 6가지 방식 중 하나였습니다.[64] 20세기에 선도적인 신학자 칼 바르트는 같은 노선의 추론을 계속했고, 예수의 탄생을 아담의 뒤를 잇는 새로운 사람의 탄생으로 여겼습니다. 바르트의 신학에서 예수님은 아담과 달리 하나님의 뜻을 성취하는 순종적인 아들로 행동하셨고, 따라서 죄에서 자유로우셨으며, 따라서 아버지 하나님의 의로움을 드러내며 구원을 이끌어낼 수 있었습니다.[47]

그리스도론

수마 신학 æ에서, (1471 사본이 여기에 표시됨) 토마스 아퀴나스는 예수의 그리스도 성탄화에 관한 많은 공개적인 기독교 질문들을 다루었습니다.

그리스도인에 대한 그리스도인에 대한 그리스도론적 문제는 그리스도교 초기부터 예수의 그리스도인의 그리스도인에 영향을 미쳤습니다. 루크 그리스도론은 지상과 천상의 그리스도 존재의 이중적 본성의 변증법을 중심으로 하며, 마태오 그리스도론은 예수의 사명과 구원자로서의 그의 역할을 중심으로 합니다.[65][66]

예수님의 신성에 대한 믿음은 "예수님이 여자에게서 태어나야 할 남자였는가, 아니면 하나님이 여자에게서 태어났는가"라는 질문으로 이어집니다. 그리스도교의 첫 4세기 동안 예수 그리스도의 본성에 관한 광범위한 가설과 믿음들이 제시되었습니다. 토론 중 일부는 성모 마리아에 대한 테오토코스(신의 무기명)라는 제목과 관련이 있으며 마리올로지그리스도론에 미치는 영향을 설명하기 시작했습니다. 이러한 관점들 중 일부는 결국 이단으로 선언되었고, 다른 것들은 분열과 교회의 새로운 분파 형성으로 이어졌습니다.[67][68][69][70]

마태오 1장 21절구원적 강조는 이후 신학적 문제와 예수의 거룩한 이름에 대한 헌신에 영향을 미쳤습니다.[71][72][73] 마태오 1장 23절은 신약에서 엠마누엘 그리스도론의 유일한 열쇠를 제공합니다. 마태오는 1장 23절을 시작으로 예수를 "우리와 함께하는 하나님"으로 동일시하고, 이후 그의 복음서의 나머지 부분에서 예수의 엠마누엘적 특성을 발전시키는 데 분명한 관심을 보이고 있습니다.[74] '엠마누엘'이라는 이름은 신약성경의 다른 곳에 등장하지 않지만, 마태오는 마태오 28장 20절("나는 항상 당신과 함께 있고, 심지어 세상 끝까지")에 예수님이 이 시대의 마지막까지 신자들과 함께할 것임을 나타내기 위해 그것을 기반으로 합니다.[74][75] 울리히 루즈(Ulrich Luz)에 따르면, 엠마누엘 모티브는 마태오 복음서 전체를 1:23에서 28:20 사이로 묶고, 다른 여러 구절에서 명시적이고 함축적으로 나타납니다.[76]

이러한 문제들을 다루기 위해 4세기와 5세기에 다수의 에큐메니컬 카운슬이 소집되었습니다. 에페소스 공의회는 종말론(hypostasis, 공존하는 자연) 대 단일체론(monophysitarism, 하나로 통합된 두 자연) 대 네스토리우스론(nestorianism, 두 자연의 분열)을 논의했습니다.[77][78] 451년 칼케돈 공의회는 영향력이 컸으며, 5세기 동로마 제국의 교회를 분열시킨 기독교 논쟁의 중요한 전환점이 되었습니다. 칼케돈에서는 예수님이 완전한 신성이면서 완전한 인간이라는 가설적 결합이 선포되었고, 이는 정통 기독교의 신조의 일부가 되었습니다.[79][80][81][82]

5세기에 선도적인 교회 신부 레오 1세는 그리스도교를 신학의 핵심 요소로 삼았습니다. 레오는 그리스도 성탄에 대해 10번의 설교를 했고 7번은 살아남았습니다. 451년 12월 25일의 것은 그리스도교의 교의를 수호하기 위해 그리스도의 두 가지 본성을 강조하고 그리스도의 성찬의 중요성을 높이려는 그의 관심을 보여줍니다.[83] 레오는 종종 자신의 그리스도교 설교를 반대파의 이름을 붙이지 않고 반대파의 관점을 공격하는 계기로 삼았습니다. 그리하여 레오는 그리스도의 탄생과 본성에 관하여 이단으로 여겨질 수 있는 것에 대한 경계를 세우기 위해 그리스도 성탄절의 행사를 이용하였습니다.[67]

13세기에 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 그리스도론적인 그리스도론적인 그리스도론적인 그리스도론적인 그리스도론적인 그리스도론적인 그리스도론적인 그리스도론적인 속성을 다루었습니다: 그것이 그 사람(말씀)에게 귀속되어야 하는지 아니면 그 사람의 가정된 인간 본성에만 귀속되어야 하는지. 아퀴나스는 Suma Theologica에서 8개의 다른 글에서 각각 다른 질문을 던지며 그리스도교를 다루었습니다.

  • "자연은 사람보다 자연을 더 중요하게 생각하나요?"
  • "시간적인 그리스도의 그리스도에 대한 그리스도의 귀인이 되어야 합니까?"
  • "복받은 처녀를 그리스도의 어머니라고 불러야 합니까?"
  • "복받은 처녀를 하느님의 어머니라고 불러야 합니까?"
  • "그리스도 안에 두 번의 성애가 있나요?" 등의 내용을 담고 있습니다.[84]

이 문제를 다루기 위해 아퀴나스는 태어난 사람과 탄생이 일어나는 자연을 구분합니다.[85] 따라서 아퀴나스는 부동 결합에서 그리스도는 두 가지 본성을 가지고 있는데, 하나는 영원으로부터 아버지로부터 받고, 다른 하나는 시간적으로 어머니로부터 받는다고 주장함으로써 문제를 해결했습니다. 이 접근법은 또한 마리아가 "의 어머니"라는 이유로 테오토코스라는 칭호를 받는 마리올로지 문제를 해결했습니다.[85]

종교개혁 당시 요한 칼뱅은 예수가 오로지 처녀 출생으로 인해 '화신으로 발현된 하나님'(카르네Deus menifestatus)으로 신성시되는 것이 아니라 출생 순간 성령의 작용을 통해 신성시된다고 주장했습니다. 그래서 칼뱅은 예수님이 태어나는 순간 성역을 당하셨기 때문에 원죄에서 벗어났기 때문에, 아담이 무너지기 전에는 세대가 흠이 없으셨기 때문이라고 주장했습니다.[86]

기독교에 미치는 영향

주님의 성탄절

성탄절에, 강림 화환 중앙에 있는 그리스도 촛불은 전통적으로 많은 교회 예배에서 불이 켜집니다.

기독교 교회들은 12월 25일에 서양 기독교 교회들에 의해 기념되는 크리스마스에 예수의 그리스도 성탄절을 기념하는 반면, 많은 동양 기독교 교회들은 1월 7일에 우리 주님의 그리스도 성탄절을 기념합니다.[87] 이것은 크리스마스 날짜에 대한 의견 차이라기보다는 12월 25일을 결정하기 위해 어떤 달력을 사용해야 하는지에 대한 선호입니다. 교회는 567년 여행 협의회에서 보편화를 염원하며 "크리스마스와 주현절 사이의 12일하나의 통합된 축제 주기로 선언함으로써 크리스마스의 서양 날짜와 동양 날짜 모두에 중요성을 부여했습니다.[88][89][90][91][92] 재림의 전례의 계절은 선행하며, 크리스마스의 축하를 준비하는 데 사용됩니다.[93] 크리스마스 시즌의 관습은 강림일헌신과 재림 [94]화환 완성,[95] 캐롤 부르기, 선물 주기,[96] 예수탄생 연극 보기,[97] 교회 예배 참석,[98] 크리스마스 케이크와 같은 특별한 음식 먹기 등입니다.[99] 스웨덴과 같은 많은 나라에서, 사람들은 재림 첫날에 재림크리스마스 장식을 세우기 시작합니다.[100][101] 전례적으로, 이것은 녹색 의식의 매달림을 통해 일부 교구에서 행해집니다.[102]

연회와 전례적 요소의 역사

오스트리아 바움키르헨그리스도 성탄화

1세기와 2세기에 주님의 날(일요일)은 가장 초기의 기독교 축제였으며 여러 가지 신학적 주제를 포함했습니다. 2세기에 예수님부활은 부활절과 별개의 잔치가 되었고 같은 세기에 1월 6일 동방 교회에서 주현절이 기념되기 시작했습니다.[103] 1월 6일 잡지의 축제는 이집트에서 1월 5일 나일강의 축복을 위한 기독교 이전의 축제와 관련이 있을 수 있지만, 이것은 역사적으로 확실하지 않습니다.[104] 나중에 크리스마스로 바뀐 예수탄생의 축제는 정확히 언제 어디서 처음 기념되었는지는 불확실하지만 로마와 북아프리카에서 특히 서양 교회의 4세기 축제였습니다.[105]

12월 25일을 예수의 탄생일로 명시한 가장 초기의 자료는 3세기 초에 작성된 로마의 히폴리토스(170-236)로, 예수의 잉태가 3월 25일 춘분에 일어났고, 그 후 9개월을 더했다는 가정에 근거하여 작성되었습니다.[106] 4세기 중반까지 동양의 기독교 교회들은 같은 날, 1월 6일에 예수의 탄생과 세례를 기념했고, 서양의 교회들은 12월 25일에 (아마도 동지의 영향을 받은) 그리스도 성탄절을 기념했다는 역사적인 증거가 있습니다. 두 교회의 달력은 두 축제 모두를 포함하고 있습니다.[107] 2세기 중인 1월 6일 예수 세례의 향연에 대한 최초의 제안은 알렉산드리아의 클레멘스에게서 나온 것이지만, 율리우스 황제가 361년 1월 6일 향연에 참석하기 전까지는 그런 향연에 대한 더 이상의 언급이 없습니다.[107]

버지니아주 프레데릭스버그 부활 루터교회에서 성탄전야 성탄절 전야의 성물.

로마에서 편찬된 354개의 조명된 원고의 연대기에는 예수탄생의 축제에 대한 초기 언급이 포함되어 있습니다. 386년 12월 25일 안티오키아에서 행해진 설교에서 존 크리소스톰은 그 축제가 약 10년 동안 존재했다고 말하면서 그 축제에 대한 구체적인 정보를 제공합니다.[107] 385년경에 예수의 탄생을 위한 축제는 세례와 구별되었고 12월 25일 콘스탄티노폴리스, 니사, 아마세이아에서 열렸습니다. 386년의 설교에서 니사의 그레고리는 특별히 그리스도 성탄절과 하루 뒤에 거행된 성 스테판 순교의 축제를 연관시켰습니다. 390년경에는 이 날 이코니움에서도 잔치가 열렸습니다.[107]

교황 레오 1세는 5세기에 예수탄생을 위한 최초의 공식적인 축제로 "화신의 신비"의 축제를 설립했습니다. 그리고 나서 교황 식스토 3세는 그 축제 직전에 자정 미사를 집전했습니다.[108] 이 축제는 유스티니아누스 황제가 크리스마스를 법정 공휴일로 선포한 [109]6세기까지 예루살렘에서 열렸습니다.[110]

14세기와 15세기에 예수의 그리스도 성탄화의 신학적 중요성은 장 제르송과 같은 인물들이 설교에서 어린 예수의 사랑하는 본성을 강조하는 것과 결합되었습니다. 게르손은 설교에서 예수님의 그리스도에 대한 사랑과 인류 구원을 위한 우주적 계획을 강조했습니다.[111]

20세기 초까지 크리스마스는 기독교의 "문화적인 서명"이 되었고, 심지어 공식적으로 비종교적인 미국과 같은 나라에서도 실제로 서양 문화의 "서명"이 되었습니다. 21세기 초까지 이 나라들은 역년 말 축제 기간 동안 비기독교인들의 민감성에 더 많은 관심을 기울이기 시작했습니다.[112]

예수님의 모습을 변화시키는 것

미국의 한 가정집에 있는 그리스도 성탄화
1750년 밀라노에서 전해진 나무 그리스도에 관한 논문, 부드러운 예수상을 보여줍니다.

초기 기독교인들은 예수님을 '주님'으로 보았고, 신약성경에는 키리오스라는 단어가 700번 넘게 등장하며 예수님을 그렇게 언급하고 있습니다.[113] 칠십인 성경에서 키리오스라는 단어를 사용한 것은 예수님께 전능하신 하나님의 구약성을 부여한 것이기도 합니다.[113] 키리오스라는 용어를 사용하여 예수의 주인이 된 것은 바울로 서간보다 일찍부터였지만, 바울로는 이 주제를 확장하고 자세히 설명했습니다.[113]

바울로의 저술들은 초기 기독교인들 사이에서 키리오스의 이미지와 예수의 속성들을 그의 종말론적인 승리를 언급했을 뿐만 아니라, 하나님의 영광이 빛나는 "신성한 이미지" (그리스 εἰκών, 아이콘)로서 그에게 언급했습니다. 이 이미지는 수세기 동안 기독교인들 사이에서 예수에 대한 지배적인 인식으로 지속되었습니다.[114] 키리오스는 다른 어떤 칭호보다 예수와 그를 믿는 사람들 사이의 관계를 그리스도라고 정의했습니다. 예수는 그들의 주님이자 주인이었고, 언젠가는 그들의 행동을 평생 동안 판단할 사람이었습니다.[115]

또한 키리오스 예수상과 관련된 영주의 속성은 모든 창조물에 대한 그의 권력을 암시했습니다.[116][117] 이어 바울은 하나님의 형상으로서의 순종을 바탕으로 예수님의 최종적인 주군이 선재와 그리스도 성탄에서 시작하여 처음부터 준비되었음을 돌아보고 추론하였습니다.[118] 시간이 지나면서, 캔터베리의 안셀름, 클레르보의 베르나르 등의 영향을 바탕으로, 예수에 대한 키리오스의 이미지는 좀 더 "약한 예수의 이미지"로 보완되기 시작했고, 대중의 경건함에 대한 프란치스코의 접근은 이러한 이미지를 확립하는 데 중요한 역할을 했습니다.[117]

13세기는 프란치스코회 사람들이 예수의 탄생과 죽음 모두에 예수의 겸손함을 강조하기 시작하면서 기독교 내에서 새로운 "예수의 부드러운 이미지"가 발전하는 중요한 전환점을 목격했습니다. 아시시의 프란치스코에 의한 그리스도 성탄화의 건축은 예수의 모습을 더욱 부드러운 모습으로 묘사하는 데 중요한 역할을 하였고, 하나님께서 자신의 탄생을 위해 얼마나 보잘것없는 길을 가셨는지를 강조하였습니다.[119] 중세 유럽에서 흑사병이 맹위를 떨치면서, 프란치스코회도미니카회의개의 위신적인 명령은 신자들이 비극에 대처하는 것을 도왔습니다. 프란치스코회 접근법의 한 요소는 예수의 겸손함과 출생의 가난함을 강조하는 것이었습니다. 하나님의 형상은 예수의 형상이었고, 혹독하고 벌을 주는 하나님이 아니라 태어날 때 겸손하고 죽을 때 희생된 자신이었습니다.[120] 전능하신 창조주께서 사랑으로 사람들의 마음을 정복하기 위해 모든 힘을 아끼지 않으실 것이며, 속수무책으로 관리인에 처했을 것이라는 생각은 칼바리에서 십자가에서 죽는 희생만큼 신도들에게 경이롭고 감동적이었습니다.[121]

그리하여 13세기에 이르러 예수 그리스도의 그리스도 성탄의 부드러운 기쁨이 그의 십자가 처형의 고통에 더해졌고, 그 후 수세기 동안 광범위한 문화적 영향과 함께 완전히 새로운 범위의 승인된 종교적 감정이 싹텄습니다.[121] 프란치스코회 사람들은 이 감정 스펙트럼의 양쪽 끝에 접근했습니다. 그리스도 성탄화의 도입은 한편으로는 예수의 여린 모습을 장려했고, 다른 한편으로는 아시시의 프란치스코 자신이 십자가에 못 박힌 예수의 고난에 깊은 애착을 갖고 그 사랑의 표현으로 낙인을 받았다고 합니다. 그리스도의 기쁨과 칼바리에서의 희생 모두에 근거한 프란치스코 수도회의 이중적인 특성은 도시 거주자들 사이에서 깊은 매력을 느꼈고, 프란치스코 수도회가 여행하면서 이러한 감정들은 전 세계로 퍼져나갔고, 예수의 키리오스 이미지를 더 부드럽고 사랑스럽고 동정적인 이미지로 바꾸었습니다.[121] 이러한 전통은 유럽에만 국한되지 않고 곧 라틴 아메리카, 필리핀, 미국과 같은 세계의 다른 지역으로 퍼졌습니다.[122][123]

로완 윌리엄스 대주교에 따르면, 이 변화는 마돈나와 차일드 그림에서 예수의 부드러운 이미지의 확산과 함께, 그리스도인들이 예수님의 살아있는 존재를 "언제나 곁에 있어서 도움을 청하는 사람들을 품고 양육하는" 사랑스러운 인물로서 느끼도록 함으로써 기독교 사역 내에서 중요한 영향을 주었습니다.[124][125]

찬송가, 예술, 음악

루크에 등장하는 칸티클레스

루크의 그리스도 성탄은 첫 번째 장에 베네딕토마그니피카트, 두 번째 장에 엑셀시스글로리아눈디미티스, 개의 유명한 칸티클을 낳았습니다.[126] 이 "고스펠 칸티클"은 이제 전례 전통의 필수적인 부분입니다.[127] 세례자 요한과 예수의 탄생에 관한 루크의 평행한 구조는 세 칸티클 베네딕토우스(세가랴의 노래), 눈디미티스, 마그니피카트까지 확장됩니다.[128]

누가복음 1장 46~55절에 나오는 [129]마그니피카트는 마리아가 말하고 가장 고대의 기독교 찬송가 중 하나이며, 아마도 가장 초기의 마리아 찬송가일 것입니다.[130] 누가복음 1장 68~79절에 나오는 베네딕토사가리아가 말하고,[131] 누가복음 2장 29~32절에 나오는 [132]운디미티스시메온이 말합니다.[133] 엑셀시스의 전통 글로리아는 누가복음 2장 14절에 제시된 첫 소절보다 길고,[134] 천사들이 양치기들에게 보낸 계시록에서 말한 것으로 보아 흔히 '천사들의 노래'로 불립니다.[135]

베네딕토 3명의 칸티클인, Nunc Dimittis와 Magnicat는 누가복음에서 유래하지는 않았지만, 예루살렘에서 가장 초기의 기독교 전례 예배에 뿌리를 두고 있을지 모르지만, 그 정확한 기원은 아직 알려지지 않았습니다.[136]

비주얼 아트

1350년, 중세의 그리스도 성탄화 미니어처
19세기 러시아 네스테로프의 선언

크리스마스 시즌 동안 가장 눈에 띄는 전통 중 하나는 건물 내부 또는 외부의 개인 집, 회사 및 교회에서 일반적으로 조각상이나 작은 조각상의 형태로 그리스도 성탄화를 묘사하는 관리인 장면을 보여주는 것입니다. 이 전통은 일반적으로[138][139] 1223년 성 프란치스코가 이탈리아 그레치오에서 그러한 전시를 만들었다고 묘사한 아시시[137] 프란치스코에 기인합니다. 1260년경에 쓰여진 아시시의 성 프란치스코의 생애에서의 보나벤처.[140]

관리자 장면 전통이 발전하기 전에는 주제를 묘사한 그림들이 있었습니다. 최초의 예술적인 묘사는 로마의 대성당석관에 있습니다. 장면들에서 마기는 신사적인 방문객들로서 인기가 많았는데, 이는 메시아가 모든 사람들에게 도착했다는 것의 중요성을 나타냅니다. 소와 엉덩이는 또한 유대인과 이방인을 상징하기 위해 가져왔고, 초기 묘사 이후로 변함이 없었습니다. 매리는 매리가 방문했을 때 곧 왕좌에 앉았습니다.[141]

그리스도의 삶과 성모의 삶을 모두 묘사하는 예술에서 그리스도의 삶과 성모의 삶을 묘사하는 자연스러운 주기의 구성 요소가 되었습니다. 네이티브 이미지는 또한 구원의 메시지를 전달합니다. 하나님의 물질과의 통일은 구원에 대한 기독교적 관점의 전환점인 화신의 신비를 형성합니다.[142]

동방 교회에서 그려진 그리스도 성탄화의 아이콘들은 종종 마리아에게 보내는 특정 찬송가들에 해당합니다. 예를 들어, "오늘날 성모는 성전성전을 가져왔고, 대지는 접근할 수 없는 사람들에게 동굴을 제공합니다."[143] 많은 동양의 그리스도인들은 (종종 일치하는 찬송가를 동반한다) 두 가지 기본 요소를 강조합니다. 먼저 이 사건은 그리스도교 신앙의 토대로서 화신의 신비와 신성과 인간으로서의 그리스도의 결합된 본성을 묘사합니다. 두 번째로, 그것은 세계의 자연적인 삶과 그 사건이 인류에 미치는 영향과 관련이 있습니다.[143]

찬송가, 음악, 공연

1310-1320년 영국의 전례서에 나타난 그리스도 성탄화
1880년 보스턴 크리스마스 캐롤 카드

1세기 유대인들처럼 초기 기독교인들은 종교 의식에서 악기의 사용을 거부하고 대신 성가와 평원 노래에 의존하여 이러한 성가에 아카펠라라는 용어를 사용하게 되었습니다.

가장 초기의 성찬들 중 하나는 4세기에 밀라노의 암브로즈에 의해 작곡된 Veni redemptor gentium이었습니다. 5세기 초, 스페인 시인 프루덴티우스는 "아버지의 마음으로부터"를 썼는데, 여기서 아홉 번째 연은 예수를 우주의 창조자로 묘사했습니다. 5세기 갈리아의 시인 세둘리우스는 예수 탄생의 겸허함이 그려진 '해가 뜨는 땅에서'를 작곡했습니다.[141] 가장 고대의 기독교 찬송가 8곡 중 하나이자 아마도 가장 초기의 마리아 찬송가인 마그니피카트요한계시록에 근거를 두고 있습니다.[130][133]

선율가 로마누스는 그리스도 성탄절 전날 밤 성모 마리아의 꿈을 꾸었고, 다음날 아침 잠에서 깨어났을 때, 그의 첫 찬송가 "그리스도에 대하여"를 작곡했고, 그의 삶이 끝날 때까지 찬송가(아마도 수백 곡)를 계속 작곡했습니다.[144] 오늘날 그리스도 성탄극이라고 불리는 그리스도 성탄의 재현은 7세기 예루살렘의 소프로니우스로부터 비잔티움 전례 교회의 전례에 나오는 트로파리온 찬송가의 일부였습니다.[145] 13세기까지 프란치스코회인들은 토착어로 된 대중적인 크리스마스 노래의 강한 전통을 장려했습니다.[146] 영어로 된 크리스마스 캐롤은 슈롭셔목사인 존 오들레이의 1426년 작품에 처음 등장하는데, 그는 25개의 "크리스테마스의 캐롤"을 열거하고 있습니다.[147]

그리스도에 관한 가장 큰 음악 작품은 그리스도가 말하지 않는 그리스도에 관한 것입니다. 예수님의 그리스도 성탄에 관한 수많은 전례 음악뿐만 아니라 많은 수의 전례 본문, 캐롤 그리고 민속 음악이 존재합니다. 크리스마스 캐롤은 예수님의 그리스도 성탄화의 문화적 상징으로 여겨지게 되었습니다.[148]

대부분의 음악적인 그리스도 성탄 서사는 성경적이지 않으며 17세기에 교회 음악이 오페라를 흡수하기 전까지 나오지 않았습니다. 그러나, 그 후 하인리히 쉬츠의 1660, 마르크 앙투안 샤르팡티에 (미드나잇 미사, 목사들, 오라토리오, 기악, 11가지 설정), 18세기의 크리스마스 이야기바흐크리스마스 오라토리오뿐만 아니라 리스트의 크리스투스, 베를리오즈의 앙팡크라이스트 (1850), 카밀 생 ë인들의 크리스마스 오라토리오 (1858) 등 존 밀턴의 고전적인 1629년 시 "그리스도의 탄생의 아침 송가"는 1901년 존 맥이완에 의해 사용되었습니다.[148]

이력분석

전통적 견해

1020년 누가복음 비잔틴 사본의 시작

일부 학자들에 따르면, 베들레헴의 출생지와 처녀 출생지와 같은 유사성이 있는 가운데,[149] 그리스도 성탄에 대한 두 복음서의 설명은 역사적으로 정확하고 서로 모순되지 않는다고 합니다. 조지 킬패트릭(George Kilpatrick)과 마이클 파텔라(Michael Patella)는 루크와 마태오의 그리스도 성탄화 기록을 비교한 결과, 처녀 탄생, 베들레헴의 탄생, 나사렛의 양육 등에서 공통적인 요소를 보여주고 있으며, 루크와 마태오의 그리스도 성탄화 기록에는 차이가 있지만, 일반적인 이야기는 두 가지를 결합하여 구성할 수 있습니다.[150][151] 많은 성서학자들은 두 서사의 텍스트가 어떻게 복음의 조화로 엮여 예수가 태어난 베들레헴에서 여행으로 시작하여 이집트로 비행하고 나사렛으로 돌아오는 하나의 설명을 만들 수 있는지 보여주려고 시도했습니다.[152][153][154][155][156]

루크와 매튜 모두 자신들의 출생 이야기가 직접적인 증언에 근거한다고 주장하지 않습니다.[157] 레이먼드 E. 브라운은 1973년 요셉이 마태오의 이야기와 루크의 마리아의 이야기의 출처라고 제안했지만, 현대 학자들은 이야기가 너무 늦게 나온 점을 감안할 때 이것을 "매우 가능성이 없다"고 생각합니다.[158]

존 L. 맥켄지, 레이먼드 E와 같은 로마 가톨릭 학자들. 브라운과 다니엘 해링턴(Daniel J. Harrington)은 고대 기록의 부족으로 인해 일부 그리스도교 에피소드의 역사성에 관한 여러 문제가 완전히 결정될 수 없으며, 더 중요한 과제는 그리스도교 초기 공동체에 그리스도교 이야기가 무엇을 의미했는지 결정하는 것이라고 생각합니다.[159][160][161]

비판적 분석

많은 학자들은 루크와 마태오의 출생 이야기를 역사적으로 사실적인 것으로 보지 않으며,[162][163][164] 신학과 관련된 것으로 간주하고 두 가지 다른 설명과 계보를 제시합니다.[165][166][167][168] 예를 들면, 꿈속에서 요셉에게 천사가 나타난다는 마태오의 이야기, 동방에서 온 현자들, 무고한 자들의 학살, 그리고 누가복음에 등장하지 않는 이집트로의 도피 등입니다. 그 대신에, 마리아에게 천사가 나타나는 것, 로마의 인구조사, 관리인의 탄생, 그리고 들판의 양치기들에게 나타나는 천사들의 합창단을 설명했습니다.[169][165][166][162][163][167][168][164] 샌더스는 모든 사람이 역사적으로 신뢰할 수 없는 조상의 집으로 돌아온 루크의 인구조사를 로마의 관습에 반하는 것으로 간주합니다. 그들은 조상의 도시로 돌아가도록 강요함으로써 제국의 집과 농장에서 모두를 뿌리째 뽑지는 않았을 것입니다. 게다가, 사람들은 그들 자신의 혈통을 42세대까지 거슬러 올라갈 수 없었습니다.[163] 일반적으로, 라너에 따르면 복음서는 예수의 탄생이나 그 이후의 삶의 에피소드를 그 시대의 세속적인 역사와 동기화하는 데 거의 관심을 보이지 않습니다.[170] 결과적으로 현대 학자들은 탄생 서사를 역사적 정보로 많이 사용하지 않습니다.[165][167] 그럼에도 불구하고, 그들은 유용한 전기적인 정보를 담고 있는 것으로 여겨집니다: 헤롯의 통치 말기, 아우구스투스 황제의 통치 기간 동안에 태어난 예수와 그의 아버지가 요셉이라는 이름이 역사적으로 그럴듯하게 여겨집니다.[165][171]

대부분의 현대 학자들은 루크와 마태오의 이야기가 마르크 복음서에 기반을 두고 있지만, 탄생 서사는 마태오의 M 소스와 루크의 L 소스로 알려진 복음주의자들의 독립적인 소스에서 나온다는 마르칸 우선 가설을 받아들입니다.[172]

Géza VermesE.P. Sanders는 그 이야기들을 경건한 허구라고 일축하지만, Raymond E. 브라운은 그것들이 복음서 이전의 역사적 전통에서 만들어진 것으로 보고 있습니다.[173][174][175] 브라운에 따르면, 예를 들어 베들레헴에서 탄생한 역사성을 거부하는 대부분의 학자들은 나사렛에서 탄생할 것을 주장하고, 일부 학자들은 카페르나움을 제안하며, 다른 학자들은 초라진까지 멀리 떨어져 있다고 가정합니다.[176] 브루스 칠튼(Bruce Chilton)과 고고학자 아비람 오쉬리(Aviram Oshri)는 나사렛(Nazareth)에서 7마일(11km) 떨어진 갈릴리 베들레헴(Bethlehem)에서 출생을 제안했습니다. 이곳에서는 헤롯대왕 시대의 유적이 발굴되었습니다.[177][178] 팔뚝 P. 타레흐는 누가복음 2장 4절에서 요셉도 갈릴리에서 나사렛 성 밖 유다에 있는 다윗 성으로 올라가 베들레헴이라 불리는 다윗 성으로 올라갔다고 한 것을 칠턴의 가설이 유대인이나 기독교인의 어느 쪽에도 지지가 없다고 말하고 있습니다.[179]

복음서가 주로 연대순이 아닌 신학적 문서로 작성되었다는 점에서 역사성 논의는 부차적인 것으로 보는 시각이 많습니다.[180][181][182][183] 예를 들어, 매튜는 실제 출생 사건 자체보다 아이의 이름과 그 신학적 의미에 훨씬 더 관심을 기울입니다.[184]

참고 항목

메모들

  1. ^ 둘 사이의 유사점과 차이점에 대한 보다 완전한 설명은 Raymond E에서 찾을 수 있습니다. 브라운, "메시아의 탄생", 34-35쪽, 그리고 바바라 셸라드에서 "누크의 새로운 빛: 그 목적, 출처 및 문학적 맥락", pp.79-81.

참고문헌

인용

  1. ^ 에드워즈 2020, 101쪽
  2. ^ a b c d 로빈슨 2009, 페이지 111.
  3. ^ a b c 브라운 1977, 35쪽.
  4. ^ a b Scholz 2009, 112쪽.
  5. ^ 마태오 1장 18~25절
  6. ^ 마태오 1:16
  7. ^ 프랑스 2007, 페이지 47.
  8. ^ 프랑스 2007, 48쪽.
  9. ^ 매튜 2
  10. ^ 프랑스 2007, 61쪽.
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서지학

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