푸르다

Purdah
이 기사는 여성 은둔의 실천에 관한 것이다.선거 전 또는 예산에 대한 영국의 정치 활동 제한에 대해서는 Purdah(선거 전 기간) 및 Budget purdah를 참조하십시오.
Ladies of Caubul (1848 석판, James Rattray, by James Rattray)는 제나나 지역에서 퍼다를 들어올리는 모습을 보여줍니다. - 오리엔탈과 인도 오피스 컬렉션, 영국 도서관.
Hijab and niqab
시리즈의 일부
이슬람의 여자 드레스.
종류들
국가별 관행 및 법률
개념
다른.

파르다(Pardah, 페르시아어에서 "커튼"을 뜻하는 رده,,)는 일부 이슬람 공동체에서 [1]널리 퍼져 있는 여성 은둔의 종교적, 사회적 관습이다.이것은 성별의 물리적 분리 및 여성의 신체 보호 요건을 포함한다.푸르다를 관찰하는 여성은 파르다나신 또는 푸르다나신이라고 불립니다.푸르다라는 용어는 때때로 세계의 다른 지역에서도 비슷한 관습에 적용된다.

여성의 이동과 행동을 제한하는 관습은 고대부터 모든 종교 집단 사이에 존재했고 이슬람의 [2]도래와 함께 더욱 심해졌다.19세기까지, 푸다는 힌두 [2]엘리트들 사이에서 관습이 되었다.퍼다는 전통적으로 하층 여성들에 [3]의해 관찰되지 않았다.

건물 내에서의 물리적 분리는 벽, 커튼 및 방충망을 현명하게 사용하여 달성됩니다.여성이 푸르다에 발을 빼는 것은 보통 집 밖에서의 개인적, 사회적, 경제적 활동을 제한한다.일반적으로 입는 퍼다 의류는 부르카이며, 얼굴을 가리기 위한 베일인 야시막과 베일을 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있다.눈이 노출되거나 노출되지 않을 수 있습니다.

아프가니스탄 탈레반 치하에서 여성들은 공공장소에서 항상 완벽한 퍼다를 지켜봐야 하는 엄격한 감시 아래 있었다.가까운 남자 가족과 다른 여자들만 푸르다에서 그들을 배웅할 수 있었다.다른 사회에서는, 퍼다는 종교적인 의미가 있는 특정 시간에만 행해지는 경우가 많습니다.

이슬람 여성들은 부르카를 입고 푸르다를 지낸다.

역사

이슬람 이전의 기원

주요 기사:고웅핫

고대 인도 사회에서는 "여성의 사회적 이동과 행동을 제한하는 관행"이 존재했지만, 인도에 이슬람이 들어오면서 "이러한 힌두교의 관행이 강화되었고, 19세기까지 푸다는 [2]인도 전역의 상류층 힌두교와 엘리트 공동체의 관습이 되었다."

비록 퍼다는 일반적으로 이슬람과 관련이 있지만, 많은 학자들은 여성을 가리고 폐쇄하는 것이 이슬람보다 앞선다고 주장한다; 이러한 관습은 드루즈, 기독교, 그리고 유대교 [4]공동체와 같은 중동의 다양한 집단들 사이에서 흔히 발견되었다.예를 들어 부르카는 이슬람 이전에 아라비아에 존재했고,[5] 이슬람이 등장하기 전에 바빌로니아, 페르시아, 비잔틴 제국에서는 상류층 여성의 이동이 제한되었다.역사학자들은 푸르다가 기원전 7세기 아랍제국이 오늘날의 이라크로 확장되는 동안 이슬람교도들에 의해 획득되었다고 믿고 있다.E와 그 이슬람교는 단지 그 [6]시대의 이미 존재하는 지역 관습에 종교적 의미를 더했을 뿐이다.

후대의 역사

무굴 제국 기간 동안 북부 인도의 무슬림 통치는 힌두교의 관습에 영향을 미쳤고, 푸다는 [6]북부 인도의 힌두 상류층으로 퍼져나갔다.이슬람 공동체 밖으로 퍼진 푸르다의 확산은 부유한 계층이 귀족의 사회적 관행을 반영하는 경향에 기인할 수 있다; 가난한 여성들은 푸르다를 지키지 않았다.작은 마을의 하층 여성들은 종종 밭에서 일했고, 따라서 그들의 일을 버리고 [3]은둔할 수 없었다.인도에서의 영국 식민지 기간 동안, 푸르다 준수는 이슬람 [6]소수자들 사이에서 널리 퍼졌고 엄격히 지켰다.

현대에 와서는 주로 이슬람 국가, 지역사회, 남아시아 [6]국가에서 여성을 가리고 폐쇄하는 관습이 여전히 존재한다.그러나, 그 관행은 획일적이지 않다.퍼다는 지역, 시대, 사회경제적 지위, 지역 문화에 [7]따라 다른 형태와 의미를 갖는다.그것은 사우디아라비아와 [8]함께 아프가니스탄과 파키스탄의 일부 이슬람 공동체와 가장 일반적으로 연관되어 있다.퍼다는 최근 나이지리아 북부, 특히 보코하람 [9]봉기의 영향을 받은 지역에서 채택되었다.인도와 파키스탄의 라즈푸트족도 [10]종교에 관계없이 사회적 관습으로 행해지고 있다.

근거

보호 및 예속

일부 학자들은 퍼다가 처음에는 여성을 괴롭힘으로부터 보호하기 위해 고안되었다고 주장하지만, 후에 이러한 관행은 여성을 정복하고 그들의 이동성과 [4]자유를 제한하는 노력을 정당화하는 방법이 되었다.하지만, 다른 사람들은 이러한 관습이 항상 지역 관습으로 시행되었지만, 후에 여성의 [11]행동을 통제하기 위해 종교적인 수사법에 의해 채택되었다고 주장한다.

존중하다

인도 바로다 왕국에 있는 Rajput 왕실 실버 제나나나 마차 사진. 1895년, 오리엔탈 앤드 인디아 오피스 컬렉션, 영국 도서관

이 관행을 지지하는 사람들은 퍼다를 명예, 존경, 그리고 존엄성의 상징으로 본다.이는 여성이 [12]신체적 아름다움보다는 내적 아름다움으로 평가받을 수 있도록 하는 관행으로 여겨진다.

경제의

많은 사회에서 여성의 가정 [13]영역으로의 은둔은 여성이 가정 밖에서 육체 노동에 필요하지 않기 때문에 더 높은 사회 경제적 지위와 명성을 보여주는 것이다.

개인의 동기

푸르다를 지키기 위한 개별 여성들의 합리성은 복잡하고 자유롭게 선택되거나 사회적 압력이나 강압에 대응하여 동기의 조합이 될 수 있다: 종교적, 문화적(진정한 문화적 복장에 대한 욕망), 정치적(사회 이슬람화), 경제적(지위 상징, 대중의 시선으로부터 보호), 심리적(상세적)공적인 영역에서 존경을 얻기 위한 것, 패션과 장식적인 목적, 그리고 남성들이 통제하는 공공 장소에서 [7]움직이기 위한 베일을 착용하는 것.

퍼다의 예

1940년 라호르에서 열린 전인도 무슬림 연맹(All-India Muslim League)의 회의 사진에는 몸길이의 부르카를 입은 여성의 모습이 담겨 있다.

C.M.에서 온 추억은 다음과 같습니다. Naim은 20세기 첫 [14]3분의 1 동안 영국령 인도 아바드의 샤리프족 또는 상류층 사람들 사이에서 퍼다의 진화를 설명합니다.

히잡이라는 단어는 나에게 비교적 생소하다.그것은 내가 자라면서 내 어휘의 일부가 아니었다.나는 훨씬 후에, 우르두 문학과 종교 교재를 읽기 시작했을 때 그것을 배웠다.내가 자라면서 배운 관련 단어는 퍼다였다.그리고 저는 북인도의 작은 마을 바라뱅키에 사는 중산층 가족의 다양한 여성 구성원들을 관찰하면서 단어와 그 의미를 배웠습니다.

우리 할머니인 암미에게 퍼다는 거의 집 밖으로 나가지 않는 것을 의미했다.드문 경우지만, 그것은 항상 정교한 의식이었다.이웃의 한 가족을 방문했을 때, 단지 비극이 일어났을 때, 그녀는 돌리를 사용했다.두 남자가 메고 있던 기둥에 매달린 작은 의자는 뒷문으로 가져가고- 자나나나로 가는 문이나 여자 화장실로 가는 문- 그리고 두 캐리어는 커튼월 뒤로 물러납니다.암미는 하얀 시트로 몸을 감싸고 납작한 의자에 쪼그리고 앉았고, 무거운 맞춤형 덮개가 그녀와 돌리 위로 던져졌다.그 후 두 명의 운반자가 돌아와서 돌리를 어깨에 메고 갔다.아버지의 차를 타고 이동할 때도 똑같이 몸을 가리고 앉아 있던 차의 뒷좌석은 창문 너머로 늘어뜨린 천 조각으로 전혀 보이지 않았다.

내 어머니인 아파는 다음 세대에 속했다.부르카를 썼어그녀의 옷은 두 벌의 '모던' 옷이었는데, 제 자매들이 조롱하듯 셔틀콕이라고 부르는 원피스와는 달리, 가족 내에서 나이가 많거나 보수적인 사람들이 선호했습니다.또한 이전 세대의 부르카는 보통 흰색이었던 반면, 새로운 부르카는 항상 검은색이었던 것으로 기억합니다.

아파의 부르카'는 치마와 머리부터 허벅지까지를 덮는 별도의 탑스로 구성되어 있다.이 두 조각은 팔과 다리를 더 쉽게 움직일 수 있게 해 주었다.상의는 얼굴 위에 별도의 베일이 드리워져 있었는데, Apa는 여성들과 함께 있을 때, 예를 들어 기차를 타고 여성 칸을 여행할 때 다시 던지거나, 쇼핑을 갈 때 물건을 좀 더 자세히 보기 위해 부분적으로 한쪽으로 치우거나 할 수 있었다.Apa는 Hajj를 위해 메카에 갔을 때를 제외하고 평생 부르카를 입었다.거기서 그녀는 암미가 전에 입었던 것과 같은 아이람 시트를 착용했다.그때나 지금이나 모든 여성 순례자들이 그렇듯이 그녀 역시 자신의 얼굴을 모든 사람들의 눈에 노출시켰지만 머리카락은 노출시키지 않았다.

40년대를 말하는 그 시절에는 힌두교 여성들, 특히 유부녀들이 머리카락과 얼굴을 드러낸 채 공공장소에 모습을 드러내는 것은 부적절하다고 여겨졌었다.그들은 부르카를 입지 않았습니다.그것은 무슬림만을 위한 것이었습니다.대신, 그들은 낯선 사람들이 볼 수 없는 것을 덮기 위해 숄, 평범한 하얀 시트 또는 그들의 사리의 팔루를 사용했다.그들 역시 안방이 따로 있는 집에서 살았다.그들의 딸들은 이슬람 교우들처럼 두 남자가 밀치는 덮개를 씌운 마차를 타고 매일 등교했다.

다른 형태의 베일링인 고웅핫은 북인도 시골의 일부 기혼 힌두교 여성들 사이에서 발견된다.사리의 주름살은 여자가 나이 많은 시댁이나 시댁과 같이 그들을 만날 가능성이 있는 장소에 있을 때 얼굴 위로 그려진다.시댁이나 시댁에서 멀리 떨어진 곳에 있을 때 등에는 착용하지 않는다.인도의 다른 지역(구자라트 아래)의 힌두교 여성들은 베일을 쓰지 않는다.

인도 우타르프라데시주 동부의 힌두교와 무슬림 여성 모두에게,[15] "집 안에 따로 있는 여성용 방"을 갖는 것은 여유가 있는 가정들 사이에서 흔한 일이다.

수행 및 격리

푸르다의 또 다른 중요한 측면은 여성에 대한 겸손인데, 여기에는 공공장소에서 여성의 움직임을 최소화하고 여성과 다른 남성과의 상호작용을 최소화하는 것이 포함된다.구체적인 형태는 종교, 지역, 계급, 문화에 따라 매우 다양하다.예를 들어, 어떤 퍼다는 남자 친척과 동행하지 않는 한 집을 떠나지 않거나, 다른 여자와 남자 친척들(어떤 이슬람교도들)[16]에게만 상호작용을 제한하거나, 직계 가족 이외의 모든 남자들을 피하는 것을 의미할 수 있다.이슬람교도들에게 은둔은 [16]사춘기에 시작된다.

영향들

심리와 건강

여성의 이동성을 제한함으로써,[17] 퍼다는 여성의 사회적, 육체적 고립을 초래한다.강한 소셜 네트워크의 부족은 그녀의 남편과 남편의 가족에게 있어 여성들을 취약한 위치에 놓이게 한다.연구에 따르면 보수적인 방글라데시 시골 지역에서 푸르다에 대한 집착은 가정 [17]폭력의 위험과 분명히 관련이 있는 것으로 나타났다.여성의 이동성에 대한 제한은 특히 미혼 소녀들에게 건강 관리 및 가족 계획 서비스에 접근할 수 있는 능력을 제한한다.파키스탄 시골에서는 미혼 여성과 소녀들이 푸르다로 인해 자신의 마을에서도 의료시설에 접근하는데 어려움을 겪었고,[18] 모든 종류의 여성들은 동행해야 했기 때문에 마을 밖 시설에 접근하는데 어려움을 겪었다.같은 맥락에서 방글라데시 여성의 피임 사용에 대한 연구는 푸르다의 준수가 줄어들고 이동성이 증가한 여성들이 피임약을 [19]사용할 가능성이 더 높다는 것을 보여준다.

경제 참여

여성의 거동을 제한함으로써, 퍼다는 여성들이 돈벌이가 되는 일자리에 참여하고 경제적 [20]자립을 할 수 있는 능력에 심각한 제약을 가한다.푸르다의 이데올로기는 여성의 생식 역할을 제한하고 남성들을 공공장소를 [7]통해 이동하는 가장으로서 생산적인 역할을 하게 한다.하지만, 경제적 필요와 성관계의 변화 때문에,[7] 일부 여성들은 수입을 얻기 위해 어쩔 수 없이 푸르다를 깨야 한다.여러 나라에서, 낮은 사회경제적 배경을 가진 여성들은 [7]일하고 수입을 얻어야 하는 더 큰 재정적 압박에 직면하기 때문에 푸르다를 덜 관찰하는 경향이 있다.연구에 따르면 "가장 가난하고 절망적인 가정은 기회가 주어지면 여성들이 임금이나 [20]자영업에 종사할 때 퍼다 규범을 강조하고 부수되는 사회적 위험을 감수하는 경향이 있다"고 한다.예를 들어 방글라데시의 시골 여성들은 예절과 퍼다에 덜 관심을 갖고, 가능하면 일을 하고,[21] 필요하면 이주하는 것으로 밝혀졌다.그들은 농업에서 제조업, 매춘에 이르기까지 다양한 분야에서 일을 한다.하지만, 다른 연구들은 퍼다가 여전히 여성들이 노동에 참여하기 위한 결정에 중요한 역할을 하고 있다는 것을 발견했고,[22] 종종 그들이 그렇지 않으면 기회를 잡지 못하게 했다.여성들이 퍼다를 관찰하는 정도와 그들이 순응하거나 수입을 얻어야 하는 압력은 그들의 사회경제적 계층에 따라 다르다.

정치 참여

푸르다 하의 사회 및 이동 제한은 정부 기관과 [7]사법부에서의 정치적 의사결정에 대한 여성의 참여를 심각하게 제한한다.이동성의 부족과 정치 생활에 참여하는 것에 대한 낙담은 여성들이 쉽게 투표권을 행사하거나, 정치 공직에 출마하거나, 노동조합에 참여하거나, 지역사회 차원의 [11]의사결정에 참여할 수 없다는 것을 의미한다.따라서 여성의 정치적 의사결정에 대한 참여가 제한적이면 의료, 교육 및 고용 기회, 재산 소유권, 정의 [7]등과 같은 분야에서 여성의 필요와 권리를 충분히 다루지 못하는 정책이 발생한다.정책 결정의 성비 불균형은 또한 성비 [7]불균형의 제도화를 강화한다.

퍼다에 미치는 영향

푸르다에 대한 정부 정책

다음 항목도 참조하십시오.나라별 히잡

튀니지와 이전 터키에서는 정치적 이슬람이나 근본주의의 [23][24]표시를 막기 위한 조치로 공립학교, 대학, 정부 건물에서 종교적 베일을 쓰는 것이 금지된다.터키는 2013년에 오랜 금지령을 뒤집었다.서유럽에서 베일은 이슬람의 존재의 상징으로 여겨지며 베일을 금지하려는 움직임은 큰 논란을 불러일으켰다.예를 들어, 2004년부터 프랑스는 이슬람식 [25]두건을 포함한 모든 공공연한 종교적 상징을 학교에서 금지했다.푸르다라는 단어가 주로 사용되는 파키스탄, 인도, 방글라데시에서 정부는 베일에 대한 찬반 정책을 가지고 있지 않다.

이슬람화

파키스탄과 같은 국가들은 이슬람화라고 불리는 이슬람 [26]율법을 따르는 미사여구를 사용하는 보다 보수적인 법과 정책으로 전환해 왔다.이 이념은 전통문화 강화, 국내에서의 전통적인 여성의 역할, 여성의 명예 보호의 필요성 등을 담고 있다.그 결과 공공영역에서 여성의 이동성을 제한하는 문화적 규범을 강화하는 정책, 성차별 촉진, [27]성차별 제도화 등이 추진된다.

여성운동

여성의 비대표에 대한 항의

여성들은 푸르다에서 비롯된 성 불평등에 도전하기 위한 노력을 해왔다.예를 들어, 파키스탄의 여성들은 노동조합을 조직하고 투표권을 행사하고 [11]의사결정에 영향을 미치려고 한다.하지만, 그들의 반대론자들은 이 여성들이 서구화의 해로운 영향에 [11][28]속아 전통에 등을 돌렸다고 비난하고 있다.

벵골에서 페미니스트 활동은 19세기로 거슬러 올라간다. 페미니스트예를 들어, 베굼 로케야와 파이준네사 초두라니(Faizunnesa Choudhurani)는 벵골 이슬람 여성들을 푸르다에서 해방시키는 데 중요한 역할을 했다.

세계화와 이행

세계화와 디아스포라에서 돌아온 무슬림 여성들은 종교적 [7]의미를 벗어난 지역에서 파키스탄 여성들의 퍼다 관습에 영향을 미쳤다.한 가지 큰 영향은 현대적이고 최신 유행에 뒤떨어지지 않으려는 욕망이나 자율성과 [7]권력의 원천으로서 그것을 거부하는 것이다.동시에, 많은 도시에서의 근대화에 의해, 푸르다와 얼굴 천은 세련되지 않고 거꾸로 보여지고, 푸르다를 [13]덜 엄격하게 지키는 경향을 만들어 내고 있다.

파키스탄계 미국인 등 비이슬람계에 거주하는 남아시아계 무슬림 디아스포라에게 푸르다에 대한 태도는 덜 [29]엄격해졌다.교육과 경제적 기회와 관련이 있기 때문에, 이 이민 가정들은 미국으로 이주한 후 푸르다에 대해 덜 보수적인 견해를 가지고 있다; 베일을 쓰기로 선택한 딸들에게, 그들은 보통 이슬람의 뿌리와 [29][30]문화에 대한 연결로 그들 자신의 의지로 그렇게 한다.

여성 기획사 논란

푸르다를 보호하다

일부 학자들은 퍼다가 원래 여성을 성희롱이나 성적 [4]대상으로부터 보호하기 위해 고안되었다고 주장한다.오늘날에도 일부 남녀는 공공장소에서 [7]이동하는 동안 여성의 안전을 지키기 위한 방법으로 푸르다를 해석하고 있다.푸르다를 지키는 것은 여성의 명예와 덕행을 [7]지키는 방법으로도 여겨진다.하지만, 비판론자들은 이러한 관점이 피해자 비난에 연루되고,[31] 가해자들 자신보다는 여성들에게 성폭력을 예방하는 책임을 지게 된다고 지적한다.

압제로서의 푸르다

퍼다는 여성의 자율성, 이동의 자유, 교육, 취업, 정치 [32]참여 등의 자원 접근을 제한함으로써 여성에 대한 억압이라는 비판을 누차 받아왔다.P와 같은 몇몇 학자들.싱과 로이는 푸르다를 공공 영역에서 남성 지배의 한 형태이자 "무슬림 여성의 정체성과 [33]개성의 평등"으로 해석한다.엘리자베스 화이트와 같은 학자들에 따르면, "퍼다는 남성들은 자립적이고 공격적이며, 여성은 약하고 무책임하며,[34] 보호가 필요하다"는 남녀 간의 인식된 차이를 영속화하는 수단이다.Geraldine Books는 "여성은 남성의 성욕을 억제하거나 자극하기 위해 남성의 성욕을 충족시키기 위해 편안함과 자유를 희생할 것으로 예상된다"[31]고 쓰고 있다.

푸르다를 법으로 제도화하면 사생활과 공공생활에서 [7]기회, 자율성, 대리성을 제한한다.그 결과 공공영역에서 여성의 이동성을 제한하는 문화적 규범을 강화하는 정책, 성차별 촉진, [27]성차별 제도화 등이 추진된다.

때때로 퍼다 밀착에 대한 반응이 폭력적일 수 있다.예를 들어 2001년 인도 스리나가르에서는 4명의 젊은 이슬람 여성들이 공공장소에서 위장하지 않았다는 이유로 산성 공격을 받았다.파키스탄과 [35]카슈미르에서도 비슷한 위협과 공격이 있었다.

권한 부여로서의 퍼다

현대에서 푸르다의 부활은 때때로 진보적인 성관계에 대한 진술로 인식된다.일부 여성들은 보호와 이동의 자유를 상징하기 위해 베일과 머리 덮개를 착용한다.이들은 퍼다를 교육과 경제적 독립을 위해 공공장소에 접근할 권리를 행사하는 권한 부여 도구로 인식하고 있다.예를 들어 방글라데시 시골마을에서는 부르카를 입은 여성이 사회참여도와 인지도가 높은 것으로 조사돼 전체적으로 여성의 [36]지위 상승에 기여하고 있다.

대중문화 및 미디어에서

책들

"은폐된 여성들"은 최초의 이슬람 페미니스트이자 사회 개혁가인 벵골 작가인 로케야 사카와트 호사인 (1918-1993)[37]이 푸르다 체제를 비판한 것이다.술타나의 꿈은 호사인(Hossain)이 쓴 1905년 페미니스트 유토피아 소설이다. 페미니스트여성은 모든 것을 운영하고 남성은 고립된 페미니스트의 유토피아(레이디랜드)를 푸르다의 [38][39]전통 관행을 거울로 그려냈다.술타나의 꿈에서 남자는 뇌가 크고 여자는 선천적으로 약하다는 전통적인 고정관념은 코끼리도 뇌가 크고 무겁다 사자는 남자보다 강하다라는 논리로 맞섰지만 둘 다 남자를 [40]지배하지 않는다.

참고 문헌

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「 」를 참조해 주세요.

위키 인용문에는 푸르다와 관련된 인용문이 있습니다.

레퍼런스

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