1960년대 반문화

Counterculture of the 1960s
1960년대 반문화
영국에서 핵 군축 캠페인에 의해 처음 설계되고 사용된 평화 기호(또는 평화 기호)는 나중에 1960년대 반체제적 요소와 관련이 있습니다.[1][2]
날짜.1960년대 초부터 1970년대 초까지
위치월드와이드
결과문화운동
영국 침공
히피 무브먼트(히피 트레일)
투 더 랜드 운동 (Communes)
성혁명
스윙 식스 (스윙런던)
가요제의 발흥
뉴에이지
뉴웨이브 무브먼트
프로그
시위운동
1968년 항쟁
반핵운동
민권운동 (반인종차별)
북아일랜드 민권 운동
블랙 파워 무브먼트
치카노 무브먼트
아메리카 인디언 운동 (원주민권)
마오리 항쟁운동 (마오리 르네상스)
아시아계 미국인 운동
누요리칸 운동
자유발언운동
게이 해방
미국의 베트남 전쟁 개입 반대
이차파 페미니즘
신좌파(일본),(서독)
환경주의

1960년대의 반체제 문화는 20세기 중반 서구 세계에서 발전한 반체제 문화 현상이자 정치 운동이었습니다.[3] 1960년대 초에 [4]시작되어 1970년대 초까지 계속되었습니다.[5] 그것은 종종 문화적 자유주의와 10년 동안의 다양한 사회적 변화와 동의어입니다.[5] 운동의 효과는 현재까지 계속되고 있습니다. 미국의 민권운동이 1965년의 투표권법같이 상당한 진전을 이루면서 총합운동은 탄력을 받게 되었고, 같은 해 베트남 전쟁이 격화되면서 일부 사람들에게는 혁명적인 것이 되었습니다.[6][7][8] 운동이 진행됨에 따라, 광범위한 사회적 긴장은 또한 다른 문제들과 관련하여 발전했고, 개인에 대한 존중, 인간의 성, 여성의 권리, 전통적인 권위 방식, 유색인종의 권리, 인종 차별의 종식, 정신 활성 약물에 대한 실험, 그리고 아메리칸 드림에 대한 다양한 해석. 이러한 문제들과 관련된 많은 주요 운동들이 1960년대의 반체제 문화 안에서 탄생하거나 발전했습니다.[9]

시대가 열리면서 나타난 것은 실험과 개성,[10] 보헤미안주의의 현대적 화신, 히피와 다른 대안적인 삶의 양식의 부상을 기념하는 새로운 문화 형태와 역동적인 하위 문화였습니다. 이러한 실험의 수용은 특히 비틀즈, 지미 헨드릭스, 밥 딜런과 같은 인기 있는 음악 활동가들과 뉴 할리우드, 프랑스 웨이브, 일본 웨이브 영화 제작자들의 작품에서 두드러집니다. 많은 분야 내에서 그리고 여러 분야에 걸쳐 많은 다른 창의적인 예술가, 작가 및 사상가들이 반문화 운동을 정의하는 데 도움을 주었습니다. 일상적인 패션은 정장과 특히 모자 착용의 감소를 경험했습니다; 다른 변화들은 여성들을 위한 긴 머리의 정상화를 포함합니다 (당시 많은 남성들뿐만 아니라),[11] 전통적인 아프리카인의 대중화를 포함합니다. 인도중동 스타일의 드레스(아프리카 혈통의 사람들을 위한 자연스러운 머리카락 착용 포함), 무릎 위로 밑단을 올려주는 미니스커트의 발명과 대중화, 그리고 젊은이들이 주도하는 독특한 패션 하위 문화의 발전. 청바지를 중심으로 한 스타일은 남녀 모두에게 오늘날까지 이어지는 중요한 패션 운동이 되었습니다.

1960년대의 반권위주의 운동과 이전 시대의 반권위주의 운동을 구분하는 몇 가지 요인이 있습니다. 제2차 세계 대전베이비 붐[12][13] 미국과 다른 민주주의 사회의 방향에 대해 재고하는 예비 참가자로서 전례 없이 많은 잠재적으로 불만을 가진 젊은이들을 만들었습니다.[14] 전후의 풍요로움은 많은 반체제 세대들로 하여금 그들의 대공황 시대 부모들을 사로잡았던 삶의 물질적 필수품의 제공을 넘어 나아가게 했습니다.[15] 이 시대는 또한 반문화 참가자들이 각자의 국가 인구 내에서 분명한 소수를 차지했음에도 불구하고 더 큰 운동 내에서 행동과 "원인"의 상당 부분이 주류 사회, 특히 미국 내에서 빠르게 동화되었다는 점에서도 주목할 만했습니다.[16][17]

역사적 배경

전후 지정학

1946년 태평양 비키니 환초 수중 원자실험 "베이커"

공산주의 국가와 자본주의 국가 간의 냉전은 약소국의 내정에 대한 강대국의 정치적 군사적 간섭과 더불어 강대국 [18][19]간의 스파이 활동과 전쟁 준비를 포함했습니다. 이러한 활동 중 일부의 저조한 결과는 전후 정부에 대한 환멸과 불신의 발판을 마련했습니다.[20] 그 예로는 1956년 헝가리 혁명과 1968년 체코슬로바키아의 프라하 봄과 1961년 실패한 미국 돼지 만의 쿠바 침공과 같은 대중적인 반공 봉기에 대한 소련의 가혹한 대응이 포함되었습니다.

미국에서는 드와이트 D 대통령. 1960년 U-2 사건의 본질에 대한 아이젠하워의 초기 기만은[21] 정부가 최고위층의 노골적인 거짓말에 휘말리는 결과를 낳았고, 이 기간 동안 성년이 된 많은 사람들 사이에서 권위에 대한 불신이 증가하는 배경을 만드는 데 기여했습니다.[22][23][24] 부분 시험 금지 조약은 미국 내의 설립을 정치적, 군사적 노선에 따라 나누었습니다.[25][26][27] 동남아시아, 특히 베트남조약 의무에 대한 내부 정치적 이견과 다른 공산주의자의 반란에 어떻게 도전해야 하는지에 대한 논쟁도 기득권 체제 내에서 이견의 균열을 만들었습니다.[28][29][30] 영국에서도 프로푸모 사건은 기득권층 지도자들이 속임수에 걸려 환멸을 느끼고 자유주의 행동주의의 기폭제 역할을 했습니다.[31]

1962년 10월 세계를 핵전쟁 직전으로 몰고 간 쿠바 미사일 위기는 소련의 이중적인 언행으로 촉발된 측면이 컸습니다.[32][33] 미국 대통령F의 암살 사건. 1963년 11월 케네디와 이 사건에 관한 참석자 이론은 젊은 사람들을 포함한 정부에 대한 신뢰를 더욱 약화시켰습니다.[34][35][36]

사회적 문제와 행동 요구

1966년 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스 Sproul Hall 계단에서 자유발언 활동가 Mario Savio

많은 사회적 문제들이 더 큰 반문화 운동의 성장을 부채질했습니다. 그 하나는 특히 일반적인 인종 차별, 백인이 지배하는 주 정부에 의한 남부 흑인들에 대한 오랜 권리 박탈, 그리고 일자리와 주택에 대한 지속적인 인종 차별과 관련하여, 헌법상의 시민권 불법을 해결하려는 미국의 비폭력 운동이었습니다. 그리고 남북 양쪽의 공공장소에 접근할 수 있습니다.

대학과 대학 캠퍼스에서 학생 운동가들은 헌법상의 기본권, 특히 언론자유와 집회의 자유를 행사할 권리를 위해 투쟁했습니다.[37] 많은 반문화 운동가들은 가난한 사람들의 곤경을 알게 되었고, 지역 사회 조직자들은 특히 남부와 미국의 도심 지역에서 빈곤 퇴치 프로그램의 자금 지원을 위해 싸웠습니다.[38][39]

환경주의는 급속히 증가하는 인구의 삶의 질을 향상시키기 위한 선의의 노력에서 산업화로 인한 지속적인 피해, 그로 인한 오염, 살충제와 같은 화학 물질의 잘못된 사용에 대한 더 큰 이해에서 성장했습니다.[40] 레이첼 카슨(Rachel Carson)과 같은 작가들은 많은 국가에서 설립 요소의 저항에도 불구하고 세계 인구 사이에서 우리 행성의 취약성에 대한 새로운 인식을 개발하는 데 핵심적인 역할을 했습니다.[41]

여성, 동성애자, 장애인 및 기타 많은 소외된 선거구의 소수 권리를 해결해야 할 필요성은 주로 젊은 층이 1950년대 정통성의 제약에서 벗어나 보다 포용적이고 관대한 사회 환경을 만들기 위해 고군분투하면서 전면에 등장했습니다.[42][43]

새롭고 더 효과적인 형태의 산아제한이 가능하다는 것은 성혁명의 핵심적인 토대였습니다. 원치 않는 임신의 위협이 없는 "재창조적 성관계"라는 개념은 사회적 역동성을 근본적으로 변화시켰고 전통적인 결혼의 범위 밖에서 성생활 방식을 선택하는 데 있어 여성과 남성 모두 훨씬 더 큰 자유를 허용했습니다.[44] 이러한 태도의 변화로 1990년대까지 혼외 출생 자녀의 비율은 백인의 경우 5%에서 25%로, 아프리카계 미국인의 경우 25%에서 66%로 증가했습니다.[45]

이머징 미디어

1963년 워싱턴 행진 당시 링컨기념관 앞에서 행한 킹 목사의 "는 꿈이 있습니다" 연설.

텔레비전

제2차 세계대전 이후에 태어난 사람들은 오락과 정보의 원천으로서 텔레비전의 등장과 전후의 풍요로움에 의해 제공되고 TV 광고에 의해 장려되는 소비주의의 거대한 확장은 일부 젊은 사람들에게 환멸을 자아내고 새로운 사회적 행동을 형성하는 데 핵심적인 요소였습니다. 심지어 광고회사들이 "힙한" 청소년 시장에 크게 구애했을 때도 말입니다.[46][47] 미국에서는 민권운동 시대인 1963년 버밍엄 캠페인, 1965년 셀마에서 몽고메리까지 행진 '피의 일요일' 행사, 베트남의 그래픽 뉴스 영상 등을 거의 실시간으로 TV 뉴스를 통해 처음으로 충격적이고 감동적인 무력 충돌의 현실을 거실로 내보냈습니다.[48]

뉴시네마

영화 제작에 대한 검열, 유럽과 아시아 영화에서 새로운 형태의 예술적 표현의 사용, 현대적 제작 가치의 출현과 관련된 미국 헤이스 법전[49] 집행이 결렬되면서 아트하우스, 포르노, 주류 영화 제작, 유통, 전시의 새로운 시대가 열리게 되었습니다. 검열의 종식은 서구 영화계의 전면적인 개혁을 가져왔습니다. 예술적 자유가 새롭게 발견되면서, 모든 장르를 넘나들며 활동하는 매우 재능 있는 뉴웨이브 영화 제작자들의 세대는 이전에는 금지되었던 소재를 처음으로 지역 극장 스크린에 사실적으로 묘사했습니다. 할리우드 영화 스튜디오가 여전히 반체제적 요소에 의해 설립의 일부로 간주되었을 때에도 말입니다. 1960년대 뉴 헐리우드의 성공적인 새로운 영화는 보니와 클라이드, 졸업생, 와일드 번치, 데니스 호퍼이지 라이더였습니다.

히피 모더니즘 영화의 다른 예로는 Jordan Belson과 Bruce Conner, 콘서트 영화 Gimme Shelter, Medium Cool, Zabriskie Point and Punction Park와 같은 인물들에 의해 만들어진 실험적인 단편 영화들이 있습니다.[50][51][52]

뉴라디오

1958년, 한 가족이 텔레비전을 봅니다.

1960년대 후반에 이르러, 이전에는 잘 알려지지 않았던 FM 라디오AM 라디오를 로큰롤 음악의 지속적인 폭발의 중심지로 대체했고, 반문화 세대를 위한 젊은이 중심의 뉴스와 광고의 연결고리가 되었습니다.[53][54]

생활양식의 변화

시대에 커뮤니티, 집단 및 의도적 커뮤니티가 다시 인기를 얻었습니다.[55] 미국의 호그 농장, 쿼리 힐, 드롭 시티와 같은 초기의 공동체는 외부의 영향으로부터 간섭을 받지 않고 땅으로 돌아와 살기 위한 단순한 농업적 시도로 설립되었습니다. 시대가 진행됨에 따라 많은 사람들이 표준적인 공동체 형태에 대한 환멸뿐만 아니라 반문화 자체의 특정 요소에 대한 불만에 대응하여 새로운 공동체를 설립하고 거주했습니다. 이러한 자생적 공동체 중 일부는 국제 녹색 운동의 탄생과 전파의 공로를 인정받고 있습니다.

확장된 영적 의식, 요가, 오컬트 관습, 그리고 증가된 인간의 잠재력에 대한 관심의 출현은 그 시대 동안 조직화된 종교에 대한 관점을 바꾸는데 도움을 주었습니다. 1957년 갤럽이 조사한 미국 주민의 69%는 종교의 영향력이 증가하고 있다고 답했습니다. 1960년대 후반까지 여론조사에 따르면 20% 미만이 여전히 그 믿음을 가지고 있다고 합니다.[56]

"세대 격차", 즉 노인과 젊은이 사이의 필연적인 세계관의 분열은 반문화 시대에 비해 결코 크지 않았습니다.[57] 1960년대와 1970년대 초의 세대 차이의 큰 척도는 빠르게 진화하는 패션과 헤어스타일 트렌드에서 비롯되었는데, 이 트렌드는 젊은이들에게 쉽게 받아들여졌지만 종종 노인들에게 오해를 받고 조롱을 당했습니다. 여기에는 남성의 매우 긴 머리 착용,[58] 흑인의 자연스러운 또는 "아프로" 헤어스타일 착용, 공공장소에서 여성의 노출이 심한 옷 입기, 짧은 히피 문화의 사이키델릭한 옷과 레갈리아의 주류화 등이 포함되었습니다. 궁극적으로, 실용적이고 편안한 캐주얼 의류, 즉 업데이트된 형태의 티셔츠(종종 넥타이를 매거나 정치적 또는 광고 문구로 장식)와 레비 스트라우스 브랜드의 블루 데님 청바지는[59] 전통적인 서양 드레스 코드함께 정장의 일상적인 착용이 감소함에 따라 세대의 지속적인 유니폼이 되었습니다. 티셔츠, 데님진, 캐주얼 의류 등 전반적으로 세계적인 인기가 지속적으로 증가하고 있음에도 1970년대 후반 디스코펑크록 시대의 부상으로 반체제의 패션 우위는 사실상 끝이 났습니다.

신흥 중산층 마약문화

서구 세계에서, 오락용 의약품 산업의 지속적인 범죄 법적 지위는 반문화 시대의 일부 성인들에 의한 반체제 사회적 역학을 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다. 이 시대에 마리화나 사용이 폭발적으로 증가한 것은 대부분 빠르게 성장하는 대학 캠퍼스의 학생들에 의해 [60]금지된 물질의 조달과 사용에 있어서 비밀리에 개인적인 일을 수행하는 사람들의 수가 증가할 필요성을 만들었습니다. 대마를 마약으로 분류하고, 그 사용에 대해 엄중한 형사처벌을 가한 점, 대마를 흡연하는 행위를 추동한 점, 일반적으로 지하 깊은 곳에서 물질을 사용한 실험. 많은 사람들이 정부의 보복을 두려워하며 그러한 약물과 물질을 사용하기로 한 선택 때문에 대체로 비밀스러운 삶을 살기 시작했습니다.[61][62]

법 집행

반전시위대

대학생(및 다른 활동가)과 사법 당국자 사이의 대립은 이 시대의 특징 중 하나가 되었습니다. 많은 젊은이들이 경찰에 대한 깊은 불신을 드러내기 시작했고, 경찰에 대한 경멸적인 대명사로 '퍼즈', '돼지' 등의 용어가 다시 등장했고, 반체제 어휘 내에서 핵심 단어가 되었습니다. 경찰에 대한 불신은 정치 시위 중 경찰의 잔혹성에 대한 두려움뿐만 아니라 일반화된 경찰 부패, 특히 경찰의 허위 증거 제조, 마약 사건의 노골적인 개입에 기반을 두고 있습니다. 미국에서는 1968년 뉴욕에서 발생한 컬럼비아 대학[63][64][65]시위, 1968년 시카고의 민주당 전당대회 시위,[66][67][68] 싱클레어미시간주 앤아버 체포와 투옥 등 많은 주목할 만한 사건들에서 반체제적 요소들과 법 집행 사이의 사회적 긴장이 극에 달했습니다.[69] 오하이오주 켄트주 켄트 주립대학에서 발생한 켄트주 총격사건은 주 방위군이 경찰의 대리인 역할을 했습니다.[70] 경찰의 위법 행위는 또한 그 시대 동안 영국에서 지속적인 문제였습니다.[71]

베트남 전쟁

베트남 전쟁과 전쟁의 지지자들과 반대자들 사이의 장기간의 국가적 분열은 더 큰 반문화 운동의 부상에 기여한 가장 중요한 요소였습니다.

전쟁 반대 의견이 젊은이들 사이에서만 행해졌다는 널리 받아들여진 주장은 하나의 신화입니다.[72][73] 하지만 미국의 주요 도시마다, 그리고 그 밖의 세계 곳곳에서 대부분 젊은 층들로 구성된 엄청난 전쟁 시위들이 수백만 명의 사람들을 실질적으로 전쟁에 맞서 단결시켰습니다. 그리고 다섯 번의 미국 의회와 두 번의 대통령 행정부 시절에 만연했던 전쟁 정책에 반대했습니다.

지역

서유럽

반문화 운동은 서유럽에서 일어났는데, 런던, 암스테르담, 파리, 로마와 밀라노, 코펜하겐과 서베를린이 반문화 중심지로 샌프란시스코와 뉴욕에 맞섰습니다.

1966년 런던 카나비 스트리트

UK Underground는 미국에서 증가하는 하위 문화와 관련이 있고 히피 현상과 관련이 있는 운동으로 자체 잡지와 신문, 패션, 음악 그룹 및 클럽을 만들었습니다. 지하 인물인 배리 마일스는 "지하는 대부분 오락용 마약에 공통적인 관심을 가지고 있는 비슷한 성향의 반체제, 반전, 친록 성향의 사람들의 공동체를 위한 만병통치약이었습니다. 그들은 쥐 경주에 참가하는 것보다 의식, 사랑, 성적 실험의 넓은 영역을 탐험하는 평화를 그들의 관심에 더 가치 있는 것으로 여겼습니다. 직선적이고 소비주의적인 생활 방식은 그들의 취향에 맞지 않았지만, 그들은 그것을 사는 다른 사람들에게 반대하지 않았습니다. 그러나 당시 중산층은 여전히 자신들의 가치관을 다른 모든 사람들에게 강요할 권리가 있다고 생각했고, 이는 갈등으로 이어졌습니다."[74]

네덜란드에서 프로보는 "정치적, 사회적 무관심으로부터 사회를 환기시키기 위한 도발적 직접 행동('장난'과 '해프닝')"에 초점을 맞춘 반문화 운동이었습니다.[75][76]

프랑스에서는 1968년 5월 파리를 중심으로 한 총파업으로 프랑스 학생들이 단결해 정부를 거의 무너뜨릴 뻔했습니다.[77]

Kommune 1 또는 K1은 풍자도발 사이에서 오락가락하는 기괴한 무대 사건들로 유명한 서베를린의 코뮌이었습니다. 이 사건들은 "스폰티" 운동과 다른 좌파 단체들에게 영감을 주었습니다. 1968년 늦여름, 코뮌은 방향을 바꾸기 위해 스테판스트라 ß의 버려진 공장으로 이사했습니다. 코뮌 1의 이 두 번째 단계는 성, 음악, 약물로 특징지어졌습니다. 곧, 그 코뮌은 지미 헨드릭스를 포함한 전세계로부터 방문객들을 받았습니다.[78][79]

동유럽

마니치카(Mánička)는 체코슬로바키아에서 1960년대와 1970년대에 걸쳐 긴 머리를 가진 젊은이들을 일컫는 입니다. 이 시기에 남자들의 긴 머리는 공산주의 체코슬로바키아에서 정치적, 사회적 태도의 표현으로 여겨졌습니다. 1960년대 중반부터 체코의 몇몇 도시와 도시에서 긴 머리와 "어수선한" 사람들(이른바 manničky 또는 vlasatci)은 술집, 영화관, 극장에 들어가는 것과 대중교통을 이용하는 것이 금지되었습니다. 1964년, Most and Litvínov의 대중교통 규정은 장발의 마니치키를 불쾌감을 유발하는 사람으로 배제했습니다. 2년 후 포드 ě브래디의 시의회는 만니치키가 마을의 문화 기관에 출입하는 것을 금지했습니다. 1966년 8월, 루데프라보는 프라하만니치키가 I.와 II. 가격 범주의 식당을 방문하는 것이 금지되었다고 알렸습니다.[80]

1966년, 체코슬로바키아 공산당에 의해 조정된 대규모 캠페인 동안, 약 4,000명의 젊은 남성들은 종종 주 경찰의 도움으로 감방에서 머리를 자를 수 밖에 없었습니다.[81] 1966년 8월 19일 주 경찰이 조직한 '안전개입' 과정에서 장발 140명이 검거됐습니다. 이에 대한 대응으로 프라하에서 "장모 공동체"가 시위를 조직했습니다. 100명 이상의 사람들이 "머리를 돌려주세요!" 또는 "미용사들과 함께하는 원정!"과 같은 구호를 응원했습니다. 주 경찰은 주최 측과 회의 참석자 여러 명을 체포했습니다. 그들 중 일부는 징역형을 받았습니다.[80] 신문 Mladá fronta Dnes에 따르면, 1966년 체코슬로바키아 내무부는 체코슬로바키아에서 장발 남성의 발생 빈도에 대한 상세한 지도까지 작성했습니다.[82] 1969년 8월, 소련의 체코슬로바키아 점령 1주년 동안, 긴 머리의 젊은이들은 점령에 반대하는 가장 적극적인 목소리 중 하나였습니다.[80] 청소년 시위자들은 공식적인 언론에 의해 "바가본드"와 "슬래커"로 분류되었습니다.[80]

호주.

오즈 31번 커버

오즈 잡지는 1963년부터 1969년 사이에 호주 시드니에서 풍자적인 유머 잡지로 처음 발행되었고, 두 번째로 잘 알려진 화신으로 1967년부터 1973년까지 런던에서 사이키델릭 히피 잡지가 되었습니다. 언더그라운드 언론의 일부로 강력하게 확인된 이 신문은 1964년 호주에서, 1971년 영국에서 두 번의 유명한 외설 재판의 대상이 되었습니다.[83][84]

디거는 1972년에서 1975년 사이에 월간으로 발행되었으며, 제2의 여성주의자 앤 서머스헬렌 가너, 캘리포니아 만화가 론 이 1년 동안 호주에 체류하는 동안 관찰한 내용, 원주민 운동가 셰릴을 포함한 호주 반체제 운동의 전국적인 창구 역할을 했습니다.뷰캐넌(1972년 원주민 텐트 대사관 설립에서 활동했으며 [85]나중에 시인이자 활동가인 라이오넬 포가티[86] 파트너)과 급진 과학자 앨런 로버츠(1925~2017[87])는 지구 온난화에 대해, 호주 공연단(일명 프램 팩토리)과 같은 문화적 선구자들과 신흥 호주 영화 제작자들에 대한 지속적인 취재를 진행했습니다. 디거(The Digger)는 이전에 반문화 신문인 레볼루션(Revolution)과 하이 타임즈(High Times)를 제작한 적이 있는 진화하는 집단에 의해 제작되었으며, 이 세 잡지는 모두 출판인/편집인 필립 프레이저(Phillip Frazer)가 공동으로 설립한 잡지로, 그는 1966년 호주의 전설적인 대중음악 논문 고셋(Go-Set)을 10대 시절에 창간했습니다.

라틴 아메리카

60년대의 급진적인 세 가지 아이콘. 1960년 쿠바에서 시모네 보부아르, 장 폴 사르트르, 에르네스토 "체" 게바라의 만남.

멕시코에서는 록 음악이 1960년대의 젊은이들의 반란에 결부되어 있었습니다. 멕시코시티는 물론 몬테레이, 누에보 라레도, 시우다드 후아레스, 티후아나 등 북부 도시들이 미국 음악을 접했습니다. 많은 멕시코 록 스타들이 반체제 문화에 참여하게 되었습니다. 1971년에 3일간 열린 Rocky Ruedas de Avandaro 축제는 멕시코 시티와 인접한 마을인 Toluca 근처의 Avandaro 계곡에서 조직되었고 "The Mexican Woodstock"으로 알려지게 되었습니다. 나체와 마약 복용, 미국 국기의 존재는 정부가 남은 10년 동안 로큰롤 공연을 단속할 정도로 보수적인 멕시코 사회를 스캔들로 만들었습니다. 멕시코 현대화의 증거로 홍보된 이 축제는 대중을 끌어들일 것이라고는 전혀 예상하지 못했고, 정부는 마지막에 발이 묶인 참석자들을 집단으로 대피시켜야 했습니다. 이것은 멕시코 역사에서 극도로 억압적이었던 루이스 에체베리아 대통령 시대에 일어났습니다. 정부는 1968년의 학생 시위가 반복되는 것을 우려하면서, 반문화나 학생 시위와 관련될 수 있는 어떤 것도 공중파로 방송되는 것이 금지되었습니다. Three Souls in My Mind (현재의 엘 트리)와 같은 밴드들은 가사에 스페인어를 채택하여 부분적으로 인기를 유지했지만 대부분 언더그라운드의 헌신적인 추종자의 결과로 금지령에서 살아남은 밴드는 거의 없었습니다. 멕시코 록 그룹들이 결국 1980년대 중반까지 공개 공연을 할 수 있었던 반면, 외국의 행위에 의한 멕시코 투어 금지는 1989년까지 지속되었습니다.[88]

코르도바조(Cordobazo)는 1969년 5월 말 아르헨티나 코르도바 시에서 일어난 시민 봉기로, 후안 카를로스 옹가니아 장군의 군사 독재 기간 중 로사리아조 며칠 후, 프랑스의 68년 5월 이후 발생했습니다. 이전의 시위와는 달리, 코르도바조는 마르크스주의 노동자들의 지도자들이 이끄는 이전의 투쟁에 해당하지 않고, 군사 정부에 대항하는 같은 투쟁에서 학생들과 노동자들을 연합했습니다.[89]

사회 및 정치 운동

민족운동과 인종운동

블랙 팬서당 집회에 참석한 운동가 리처드 아오키

더 큰 반문화 운동의 핵심 요소인 민권 운동은 미국 헌법에 따라 보장된 평등한 권리가 모든 국민에게 적용되도록 보장하기 위해 적용된 비폭력을 사용하는 것과 관련이 있습니다. 많은 주들이 불법적으로 아프리카계 미국인들에 대한 이러한 권리들 중 많은 것들을 부정했고, 이것은 1960년대 초와 중반에 몇몇 주요한 비폭력 운동에서 부분적으로 성공적으로 해결되었습니다.[90][91]

치카노 민권 운동이라고도 불리는 1960년대 치카노 운동은 멕시코계 미국인의 권한 이양을 목표로 1960년대 멕시코계 미국인 민권 운동을 확장한 민권 운동이었습니다.

아메리칸 인디언 운동(American Indian Movement, AIM)은 1968년 7월 미네소타주 미니애폴리스에서 시작된 아메리카 원주민 풀뿌리 운동입니다.[92] A.I.M.은 처음에 북미 원주민들에 대한 빈곤과 경찰의 잔혹성이라는 체계적인 문제를 해결하기 위해 도시 지역에서 형성되었습니다.[93] A.I.M.은 곧 도시 문제에서 조약권, 높은 실업률, 교육, 문화적 지속성, 원주민 문화 보존과 같은 아메리카정착민 식민주의로 인해 아메리카 원주민 집단이 직면한 많은 원주민 부족 문제를 포함하도록 초점을 넓혔습니다.[93][94]

아시아계 미국인 운동은 아시아계 미국인들의 광범위한 풀뿌리 노력이 미국의 인종적, 사회적, 정치적 변화에 영향을 미친 사회정치적 운동으로 1960년대 후반에서 1970년대 중반에 절정에 달했습니다. 이 기간 동안 아시아계 미국인들은 부당한 베트남 전쟁으로 간주되는 것에 정면으로 반대하며 반전반제국주의 활동을 장려했습니다. 미국 아시아 운동은 범아시아주의를 강조하고 미국 및 국제 제3세계 운동과의 연대라는 점에서 이전의 아시아계 미국인 운동과는 다릅니다.

"연합정치의 기본 원칙은 모든 민족의 아시아인들의 연대, 아시아계 미국인들은 물론 미국의 아프리카, 라틴계, 북미 원주민들과의 다인종 연대, 그리고 미국 군국주의의 영향을 받은 전 세계인들과의 초국가적 연대를 강조하고 있습니다."[95]

그리고 시인, 작가, 음악가, 예술가들이 참여하는 지적 운동은 푸에르토리코나 푸에르토리코 혈통으로, 뉴욕시 또는 인근에 거주하며, 스스로를 누요리칸이라고 부르거나 또는 누요리칸이라고 알려진 사람들입니다.[96] 1960년대 말과 1970년대 초 로이사이다, 이스트 할렘, 윌리엄스버그, 사우스 브롱크스와 같은 지역에서 특히 소외, 따돌림, 차별로 고통받는 가난한 사람들과 노동자 계층을 위해 미국에서 푸에르토리코의 경험을 검증하기 위한 수단으로 시작되었습니다.

미국에 있는 젊은 쿠바 망명자들은 쿠바 정체성과 정치에 대한 관심을 키울 것입니다.[97] 이 젊은 세대는 1960년대 떠오르는 반전 운동, 민권 운동, 페미니스트 운동 시기에 미국을 경험했고, 정치적 성찰과 사회 정의를 장려하는 급진주의자들의 영향을 받았습니다. 피델 카스트로와 체 게바라 같은 인물들도 당시 미국 학생 급진주의자들 사이에서 큰 찬사를 받았습니다. 이러한 요인들은 몇몇 젊은 쿠바인들이 쿠바와 서로 다른 정도의 화해를 지지하도록 하는 데 도움을 주었습니다.[citation needed] 더 급진적이 될 가능성이 가장 높은 사람들은 문화적으로 더 고립된 쿠바인들이었습니다.[98]

프리 스피치

1960년대 반체제 문화의 대부분은 대학 캠퍼스에서 시작되었습니다. 미국 남부 민권운동에 뿌리를 둔 1964년 버클리 캘리포니아대 언론자유운동이 그 초기 사례입니다. 버클리에서 학생들은 자신들이 대학과 기업 후원자들의 이익과 관행과 상충되는 학급으로서의 이익을 가지고 있다고 인식하기 시작했습니다. 학생이 아닌 다른 반항적인 젊은이들도 언론자유운동에 기여했습니다.[99]

뉴 레프트

신좌파(New Left)는 서방 세계에서 1960년대와 1970년대에 일어난 좌익 운동을 설명하기 위해 여러 나라에서 사용되는 용어입니다. 그들은 노동 행동주의를 지향하는 이전의 좌파 운동과는 달랐고, 대신 사회 행동주의를 채택했습니다. 미국의 "뉴 레프트"는 대학 캠퍼스의 대규모 시위와 급진적인 좌파 운동과 관련이 있습니다. 영국의 "뉴 레프트"는 제2차 세계 대전 이후 "올드 레프트" 정당들의 인식된 오류를 바로잡기 위해 시도된 지적인 운동이었습니다. 이 운동은 활동가들이 정당 프로젝트에 전념하거나, 사회 정의 조직을 개발하거나, 정체성 정치나 대안 생활 방식으로 이동하거나, 정치적으로 활동하지 않게 된 1970년대부터 줄어들기 시작했습니다.[100][101][102]

프랑크푸르트 비판 이론 학교와 연관된 허버트 마르쿠세는 그 시대의[103] 급진적인 학생 운동에 대한 영향력 있는 자유주의 사회주의 사상가이자 신좌파의 철학자였습니다.[104]

1950년대와 1960년대 신좌파의 출현은 자유주의 사회주의에 대한 관심의 부활로 이어졌습니다.[105] 신좌파의 권위주의에 대한 비판은 개인의 자유, 자율성(코넬리우스 카스토리아디스의 사고 참조)에 대한 강한 관심과 관련이 있으며 좌파 공산주의, 의회 공산주의, 세계의 산업 노동자와 같은 오래된 사회주의 전통의 재발견으로 이어졌습니다. 신좌파는 또한 아나키즘의 부활을 이끌었습니다. 영국의 [106]'포용적 민주주의의 국제 저널'이 그 뒤를 잇는 'Radical America'와 'Black Mask in America', 'Black Mask in America', 'Solidity', 'Big Flame', 'Democracy & Nature'와 같은 저널은 좌파 자유주의 사상을 새로운 세대에게 소개했습니다. 여기서 사회생태학, 자율주의, 그리고 최근에는 참여경제학(parecon), 포용적 민주주의가 등장했습니다.

아나키즘에 대한 대중의 관심이 1960년대와 1970년대에 서구 국가들에서 급증했습니다.[107] 아나키즘은 1960년대의[108][109][110] 반체제 문화에 영향을 미쳤고 아나키스트들은 1960년대 후반 학생들과 노동자들의 반란에 적극적으로 참여했습니다.[111] 1965년 카라라에서 열린 이탈리아 아나키스트 연맹의 제9차 총회에서 한 단체가 이 단체에서 분리하기로 결정하고 Gruppi di Iniziativa Archarica를 만들었습니다. 1970년대에는 주로 "평화주의 지향, 자연주의 등을 가진 베테랑 개인주의 아나키스트들"[112]로 구성되어 있었습니다. 1968년 이탈리아 카라라에서 기존의 세 개의 유럽 연합이 개최한 국제 아나키스트 회의에서 국제 아나키스트 연맹이 설립되었습니다. 이탈리아와 이베리아 아나키스트 연맹 그리고 프랑스 망명중인 불가리아 [113][114]연맹 68년 5월의 사건 동안 프랑스에서 활동한 아나키스트 집단은 무정부주의자, 무브먼트 공산주의자 자유주의자, 무정부주의자 연합, 무정부주의자 연합, 무정부주의자 공산주의자 연합, 느와르 루즈, 국가주의자 연합, 아나키스트 연합, 아나키스트 연합 등이었습니다. 조직 레볼루션 아나키스트, 카히어 사회주의 자유주의자들, 아라 콘트레쿠르, 라 레볼루션 프로레타리엔, 그리고 에밀 아르망과 가까운 출판물들.

미국의 뉴 레프트에는 애비 호프만이 이끄는 이피족, 디거즈[115], 업 어게인스트 더 월 어게인츠 등 아나키스트, 반문화, 히피족과 관련된 급진 단체들도 포함되어 있었습니다. 1966년 말까지 디거즈는 단순히 재고를 나눠주고, 무료 음식을 제공하고, 무료 약을 나눠주고, 돈을 주고, 무료 음악 콘서트를 조직하고, 정치 예술 작품을 공연하는 무료 상점을 열었습니다.[116] 디거즈는 제라드 윈스턴리[117] 이끄는 영국의 오리지널 디거즈에서 그들의 이름을 따왔고 돈과 자본주의가 없는 미니 사회를 만들기 위해 노력했습니다.[118] 반면에, 이피족은 사회적 현상을 조롱하기 위해 1968년 대통령 후보로 돼지("불멸의 피가수스")를 진출시키는 등의 연극적 제스처를 취했습니다.[119] 그들은 매우 연극적이고 반권위주의적이며 무정부주의적인[120] "상징적 정치"의 청년 운동으로 묘사되어 왔습니다.[121] 그들은 거리 연극과 정치적인 주제의 장난으로 잘 알려져 있었기 때문에, 정치적으로 좌파인 많은 "구학파"들은 그들을 무시하거나 비난했습니다. ABC 뉴스에 따르면, "이 그룹은 길거리 연극 장난으로 유명했고 한때 '그루초 마르크스주의자'로 불렸습니다."[122]

반전

1968년 미국 대통령 후보로 민주당에 지명된 반전 후보 유진 매카시(Eugene McCarthy)

1958년 런던 트라팔가 광장에서는 [123]시민 불복종으로 학생과 평화주의자로 구성된 6만~10만 명의 시위대가 모여 "폭탄 금지"[124] 시위를 벌였습니다.

베트남 전쟁에 대한 반대는 1964년 미국 대학 캠퍼스에서 시작되었습니다. 학생 행동주의는 베이비 붐 세대 사이에서 지배적인 주제가 되었고, 다른 많은 인구학적 그룹을 포함하게 되었습니다. 중산층과 상류층에 대한 면제와 유예는 빈곤층, 노동자 계층, 소수자 등록자의 수를 불균형적으로 유도하는 결과를 낳았습니다. Barbara Garson의 MacBird와 같은 반문화 책들과 많은 반문화 음악들은 비합법주의와 반체제주의의 정신을 장려했습니다. 뉴욕에서 유엔으로의 대규모 행진과 국방부에서의 대규모 시위가 있은 다음 해인 1968년까지, 미국의 대다수의 사람들은 전쟁에 반대했습니다.[125]

반핵

뉴욕시의 오래된 낙진 대피소를 가리키는 표지판

원자력 기술의 적용은 에너지의 원천으로서도 전쟁의 도구로서도 논란이 되어 왔습니다.[126][127][128][129][130]

과학자들과 외교관들은 1945년 히로시마 원폭 투하 이전부터 핵무기 정책을 논의해 왔습니다.[131] 대중은 태평양에서의 광범위한 핵실험 이후 1954년경부터 핵무기 실험에 대해 우려하게 되었습니다. 냉전이 한창이던 1961년과 1962년, '평화를 위한 여성 파업'으로 모인 약 5만 명의 여성들이 미국 60개 도시에서 핵무기 반대 시위를 벌였습니다.[132][133] 1963년, 많은 나라들이 대기 핵실험을 금지한 부분 실험 금지 조약을 비준했습니다.[134]

1960년대 초 원자력 발전에 대한 일부 지역의 반대가 나타났고,[135] 1960년대 후반 과학계의 일부 구성원들이 우려를 표명하기 시작했습니다.[136] 1970년대 초, 독일 Wyhl에서 제안된 원자력 발전소에 대한 대규모 시위가 있었습니다. 이 프로젝트는 1975년에 취소되었고 Wyhl에서의 반핵 성공은 유럽과 북미의 다른 지역에서 원자력 발전에 대한 반대를 불러일으켰습니다.[137] 원자력 발전은 1970년대에 주요한 대중 시위의 쟁점이 되었습니다.[138]

페미니즘

산업사회에서 전업주부로서 여성의 역할은 1963년 미국 페미니스트 베티 프리던이 여성의 운동에 탄력을 주고 많은 사람들이 제2의 물결이라고 부르는 페미니즘에 영향을 미치면서 여성의 역할에 도전을 받았습니다. 글로리아 스타이넘(Gloria Steinem)과 안젤라 데이비스(Angela Davis)와 같은 다른 활동가들은 많은 젊은 세대의 여성들이 페미니스트인 생각을 지지하고 확장하도록 조직, 영향을 미치거나 교육했습니다. 민주사회를 위한 학생들과 같은 운동을 하는 여성들이 남성이 지배하는 신좌파 내에서 자신들이 맡았다고 믿는 "지지" 역할에 반대하면서, 페미니즘은 1960년대 후반의 시위 운동에서 더 많은 돈을 벌었습니다. 일부 급진적인 집단 에서 성차별에 대한 인식된 표현과 진술에 반대하는 것뿐만 아니라. 1970년 발간된 팸플릿 '여성과 그들의 몸'은 1971년 출간된 '우리의 몸, 우리 자신'으로 확장되어 새로운 페미니스트 의식을 이끌어내는 데 특히 큰 영향을 미쳤습니다.

자유학교운동

환경주의

초기의 지구 전체 카탈로그의 표지는 달에서 돌아오는 우주비행사들이 보는 지구를 보여줍니다.

1960년대 반체제 문화는 과거의 윤리를 수용했고, 그 시대의 공동체들은 종종 도시에서 시골로 이주했습니다. 1960년대의 영향력 있는 책으로는 레이첼 카슨의 '침묵의 봄'과 폴 에를리히의 '인구 폭탄'이 있습니다. 반체제 환경론자들은 인구 과잉, 허버트 "피크 오일" 예측, 오염, 쓰레기, 베트남 전쟁의 환경적 영향, 자동차 의존적 생활 방식, 원자력 에너지에 대한 보다 일반적인 우려에 대한 에르리히의 글의 의미를 빠르게 파악했습니다. 더 넓게 그들은 에너지와 자원 할당의 딜레마가 지정학, 생활 방식, 환경 및 현대 생활의 다른 차원에 영향을 미칠 것이라고 보았습니다. 1969년 우드스톡 축제 당시에는 이미 반체제 문화에서 "자연으로의 회귀"라는 주제가 만연해 있었고, 1970년 제1회 지구의 날은 청소년 문화의 전면에 환경 문제를 제기하는 데 중요한 역할을 했습니다. 1970년대 초, 지구 전체 카탈로그지구 어머니 뉴스와 같은 반체제적인 출판물들이 인기를 끌었고, 그 중에서 육지 운동으로 되돌아왔습니다. 1960년대와 1970년대 초반의 반문화는 그들이 주류가 되기 훨씬 전에 재활용유기농법과 같은 관행의 초기 채택자였습니다. 생태학에 대한 반체제적 관심은 1970년대까지 잘 진행되었습니다: 특히 뉴 레프트의 생태학자 머레이 북친, 제리 맨더의 텔레비전이 사회에 미치는 영향에 대한 비판, 어니스트 캘런바흐의 소설 에코토피아, 에드워드 애비의 소설과 논픽션 글, 그리고 E.F.가 영향을 미쳤습니다. 슈마허의 경제학 책 작은 것은 아름답습니다.

또한 이 몇 년 동안 그린피스세계자연보호기금(WWF)과 같이 환경주의적인 세계적인 단체들이 생겨났습니다.

제작자

전국농민단체(NFO)는 1955년에 설립된 생산주의 운동입니다. 1964년 두 명의 구성원이 우제차 뒷바퀴 아래에 깔려 부서지고, 상품의 보류를 조정하고, 보류를 원하지 않는 협동조합에 대한 반대로 인해 조직의 공식 승인 없이 행해진 재산 폭력위협과 관련된 것으로 악명이 높아졌습니다. 시위를 보류하는 동안 농부들은 가격을 올리고 미디어 노출을 얻기 위해 의도적으로 음식을 파괴하거나 동물을 낭비적으로 도살했습니다. NFO는 현재 캐나다의 우유, 치즈, 계란 및 가금류 공급 관리 프로그램에서 관행처럼 쿼터제를 설정하도록 미국 정부를 설득하는 데 실패했습니다.

게이 해방

스톤월 폭동1969년 6월 28일 뉴욕그리니치 빌리지 근처에 있는 게이 바인 스톤월 여관에서 일어난 경찰의 급습에 대한 일련의 자발적이고 폭력적인 시위입니다. 이는 미국 역사상 동성애자 공동체 사람들이 자신들을 박해하는 정부 지원 체제에 맞서 싸웠던 첫 번째 사례로 자주 언급되며, 미국과 전 세계에서 동성애 권리 운동의 시작을 알리는 결정적인 사건이 되었습니다.

문화

모드 하위문화

모드(Mod)는 런던에서 시작되어 영국을 비롯한 세계 각지로 퍼져나간 하위 문화로, 결국 다른 나라의 패션과 트렌드에 영향을 미쳤으며,[140] 오늘날에도 더 작은 규모로 계속되고 있습니다. 음악과 패션에 초점을 맞춘 이 하위 문화는 1950년대 후반 런던에 기반을 둔 세련된 젊은이들의 소그룹에 뿌리를 두고 있으며, 이들은 현대 재즈를 듣기 때문에 모더니스트라고 불렸습니다.[141] 모드 하위 문화의 요소에는 패션(종종 맞춤 정장), 음악(소울, 리듬블루스, 스카, 재즈를 포함), 그리고 모터 스쿠터(보통 람브레타 또는 베스파)가 포함됩니다. 원래 모드 장면은 클럽에서 암페타민 연료로 밤새 춤을 추는 것과 관련이 있습니다.[142]

1960년대 초중반 동안 모드가 성장하고 영국 전역으로 확산됨에 따라 모드 장면의 특정 요소는 경쟁 하위 문화인 로커의 구성원들과 잘 알려진 충돌에 휘말리게 되었습니다. 모드와 로커 갈등은 사회학자 스탠리 코헨이 1960년대 모드와 로커 폭동에 대한 언론 보도를 조사한 [143]청소년 하위 문화에 대한 연구에서 "도덕적 공황"이라는 용어를 사용하도록 이끌었습니다.[144]

1965년까지 모드와 로커 사이의 갈등은 가라앉기 시작했고 모드는 점점 팝아트사이키델리아로 끌리게 되었습니다. 런던은 이 시기에 패션, 음악, 대중 문화와 동의어가 되었는데, 이 시기는 종종 "스윙 런던(Swing London)"이라고 불립니다. 이 시기에 모드 패션은 다른 나라로 퍼졌고 미국과 다른 곳에서 인기를 끌었습니다. 모드는 이제 고립된 하위 문화로 덜 여겨지지만 그 시대의 더 큰 청소년 문화를 상징합니다.

히피즈

1967년 1월 14일 예술가 마이클 보웬에 의해 조직된 샌프란시스코의 휴먼 비인(Human Be-In in San Francisco) 이후, 문화에 대한 미디어의 관심이 완전히 활성화되었습니다.[145] 1967년, 스콧 맥켄지의 노래 "San Francisco (Be Cure to Wear Your Hair)"는 샌프란시스코의 "Summer of Love"를 축하하기 위해 전 세계에서 10만 명에 달하는 젊은이들을 불러 모았습니다. 이 곡은 원래 1967년 6월 몬테레이 페스티벌을 홍보하기 위해 The Mamas & the PapasJohn Phillips에 의해 작곡되었지만, 전 세계적으로 즉각적인 히트를 기록했고 (미국에서 4위, 유럽에서 1위), 그것의 원래 목적을 빠르게 초월했습니다.

지역 신문 칼럼니스트 허브 캉(Herb Caen)에 의해 "히피"라고도 불리는 샌프란시스코의 꽃 아이들은 새로운 스타일의 드레스를 채택하고 사이키델릭 약물을 실험했으며 공동 생활을 하며 활기찬 음악 장면을 발전시켰습니다. 사람들이 "사랑의 여름"을 마치고 집으로 돌아왔을 때, 이러한 스타일과 행동은 샌프란시스코와 버클리에서 미국과 캐나다의 많은 도시와 유럽의 수도로 빠르게 퍼졌습니다. 일부 히피들은 가능한 한 정해진 체계 밖에서 살기 위해 공동체를 형성했습니다. 반체제 문화의 이러한 측면은 주류에 대한 적극적인 정치적 참여를 거부했고, 티모시 리어리의 지시에 따라 "켜고, 조정하고, 자퇴하라"는 지시에 따라 사회를 중도 하차함으로써 사회를 변화시키기를 희망했습니다. 1960년 이전의 (하버드 교수로서의) 자신의 삶을 되돌아볼 때, 리어리는 "매일 아침 긴 통근용 차를 타고 출근하고 매일 밤 집으로 차를 몰고 가서 마티니를 마신 익명의 기관 직원의 삶"이라고 해석했습니다. 수백만 개의 중산층, 자유주의적, 지적 로봇처럼 말입니다."

히피 운동의 구성원들이 나이가 들면서 그들의 삶과 그들의 관점을 절제했고, 특히 1970년대 중반 미국의 베트남 전쟁 개입이 끝난 후 반체제 문화는 주로 주류에 흡수되어 철학, 도덕, 음악, 예술, 대체 건강 및 식단, 라이프스타일 및 패션에 지속적인 영향을 남겼습니다.

새로운 스타일의 옷, 철학, 예술, 음악 그리고 반전과 반체제에 대한 다양한 관점들에 더하여, 몇몇 히피들은 현대 사회를 외면하고 목장이나 공동체에 다시 정착하기로 결정했습니다. 미국 최초의 공동체는 콜로라도 남동부에 있는 드롭 시티(Drop City)라는 이름의 7에이커의 땅 위에 있었습니다. 티모시 밀러에 [146]따르면

"드롭 시티는 최근의 다른 공동체에서 발전해 온 주제의 대부분을 하나로 묶었습니다. 즉, 아나키즘, 평화주의, 성적 자유, 시골의 고립, 마약에 대한 관심, 예술에 대한 관심, 그리고 이전의 그 어떤 것과도 다른 공동체로 화려하게 포장했습니다."

많은 주민들이 주거지와 기타 다양한 목적을 위해 측지 돔을 짓기 위해 쓰레기와 재활용 재료를 재사용하고, 마리화나와 LSD와 같은 다양한 약물을 사용하고, 다양한 드롭 아트 작품을 만드는 등의 행위를 실천했습니다. 드롭 시티의 초기 성공 이후, 방문객들은 공동체에 대한 아이디어를 가지고 그것들을 퍼뜨리곤 했습니다. "The Ranch"라고 불리는 또 다른 코뮌은 드롭 시티의 문화와 매우 유사할 뿐만 아니라 "아동의 권리"라고 알려진 코뮌의 아이들에게 광범위한 자유를 주는 것과 같은 새로운 개념이었습니다.[147]

마리화나, LSD 및 기타 오락용 약물

1960년대에 두 번째 그룹의 LSD(Lascular Lysergic acid diethylamide) 사용자는 약물의 강력한 효과에 의해 종종 발생하는 신비적이고 종교적인 상징성을 높이는 하위 문화로 진화하고 확장되었으며 의식을 높이는 방법으로 사용을 옹호했습니다. 티모시 리어리(Timothy Leary)와 같은 전문가와 감사의 죽음, 핑크 플로이드(Pink Floyd), 지미 헨드릭스(Jimi Hendrix), 버드(Birds), 재니스 조플린(Janis Joplin), 도어스(The Doors), 비틀즈(Beatles)와 같은 사이키델릭 록 뮤지션들이 하위 문화와 관련된 인물들은 곧 많은 홍보를 끌었고, LSD에 대한 관심을 더욱 불러일으켰습니다.

의학계 밖에서 LSD의 대중화는 켄 케시와 같은 사람들이 약물 실험에 참여하고 그들이 본 것을 좋아했을 때 가속화되었습니다. 울프는 "전기 쿨 에이드 산성 테스트"라는 그의 책에서 LSD가 비학계에 입문한 초창기에 대해 널리 읽히는 이야기를 썼습니다. 이은 켄 키시와 메리 장난꾸러기들이 사이키델릭 버스 퍼더와 나중에 "산성 테스트"를 타고 국토를 횡단하고 산성 연료를 뿜어내는 항해를 기록했습니다. 1965년, Sandoz 연구소는 LSD의 사용에 대해 우려하는 미국 정부의 요청에 따라 연구 및 정신 의학적 용도를 위해 미국으로 여전히 합법적인 LSD 선적을 중단했습니다. 1966년 4월, LSD 사용이 매우 널리 퍼지면서 타임지는 LSD의 위험성에 대해 경고했습니다.[148] 1966년 12월, 착취 영화 환각제너레이션이 개봉했습니다.[149] 1967년 '더 트립'과 1968년 '싸이크 아웃'이 그 뒤를 이었습니다.

사이키델릭 연구 및 실험

사이키델릭에 대한 대부분의 연구가 1940년대와 1950년대에 시작되었기 때문에, 무거운 실험은 1960년대에 이 변화와 움직임의 시대에 그 효과를 발휘했습니다. 연구원들은 사이키델리아의 촉진으로 인정과 인기를 얻고 있었습니다. 이것은 정말로 반체제 선동가들과 추종자들이 시작한 변화를 고정시켰습니다. 대부분의 연구는 하버드 대학교와 같은 최고의 대학 기관에서 수행되었습니다.

티모시 리어리와 그의 하버드 연구팀은 사회의 잠재적인 변화에 대한 희망을 가지고 있었습니다. 그들의 연구는 실로시빈 버섯으로 시작되었고 하버드 실로시빈 프로젝트라고 불렸습니다. 콩코드 교도소 실험으로 알려진 한 연구에서, 리어리는 감옥에서 출소하는 범죄자들의 재범을 줄이는 실로시빈의 잠재력을 조사했습니다. 연구 세션이 끝난 후, 리어리는 후속 조치를 취했습니다. 그는 "출소한 죄수들의 75%가 감옥에서 나오지 않았다"는 것을 발견했습니다.[150] 그는 자신이 나라의 범죄 문제를 해결했다고 믿었습니다. 그러나 많은 관계자들이 회의적인 가운데 이 돌파구는 추진되지 않았습니다.

이러한 약물에 대한 개인적인 경험 때문에, LearyAldous Huxley (지각의 문)과 Alan Watts (기쁨의 우주론)을 포함한 그의 많은 뛰어난 동료들은 이것들이 국가뿐만 아니라 세계에 평화를 가져올 수 있는 메커니즘이라고 믿었습니다. 그들의 연구가 계속되면서 언론이 그들을 따라다니며 그들의 연구를 발표하고 그들의 행동을 기록하면서 이러한 반배양 약물 실험의 추세가 시작되었습니다.[151]

Leary는 사이키델릭 연구에 관심이 있는 사람들에게 좀 더 조직적인 인식을 가져다 주기 위한 시도를 하였습니다. 그는 워싱턴의 상원 위원회에 출석하여 사이키델릭으로 실험실 과정을 실시할 수 있도록 대학에 권고했습니다. 그는 이 과정들이 "LSD의 무분별한 사용을 종식시키고, 지금까지 제공된 과정들 중 가장 인기 있고 생산적인 과정이 될 것"이라고 언급했습니다.[152] 이 사람들은 궁극적인 깨달음을 추구하고 있었지만, 현실은 결국 그들이 생각했던 가능성에 도달할 수 없다는 것을 증명했습니다, 적어도 이 시기에는 말입니다. 그들이 세계를 위해 추구하는 변화는 이 사람들이 연구하려는 모든 나라의 정치 체제에서 허용되지 않았습니다. 램 다스는 "팀과 저는 사실 모든 사람들이 얼마나 빨리 깨달음을 얻을 것인지에 대한 도표를 벽에 가지고 있었습니다. 우리는 진정한 변화가 더 어렵다는 것을 발견했습니다. 우리는 사이키델릭 경험이 모든 사람을 위한 것이 아니라는 사실을 경시했습니다."[150]

켄 키시와 즐거운 장난꾸러기들

켄 키시와 그의 메리 장난꾸러기들은 1964년 여름 사이키델릭 스쿨버스 Furthur라는 이름의 크로스컨트리 항해에 나섰을 때 1960년대의 발전하는 반문화적 성격을 형성하는 데 도움을 주었습니다.[153] 1959년부터, Kesey는 CIA의 MK ULTRA 프로젝트에 의해 재정 지원을 받는 의학 실험의 연구 대상으로 자원했습니다. 이 실험은 LSD, 실로사이빈, 메스칼린 및 기타 사이키델릭 약물의 효과를 테스트했습니다. 의학 실험이 끝난 후, Kesey는 혼자서 실험을 계속했고, 많은 친한 친구들을 참여시켰으며, 그들은 "메리 장난꾸러기들"로 알려지게 되었습니다. 장난꾸러기들은 뉴욕 밀브룩에 있는 하버드 LSD의 제안자 티모시 리어리(Timothy Leary)를 방문하여 수련회를 가졌고, 주로 내적 성찰과 개인적 성장을 위한 수단으로 LSD와 다른 사이키델릭 약물을 사용한 실험이 장난꾸러기 여행 동안 지속되었습니다.

장난꾸러기들은 1950년대 비트 제너레이션과 1960년대 사이키델릭 장면 사이에 직접적인 연결고리를 만들었습니다. 버스는 비트의 아이콘 닐 카사디가 운전했고, 비트의 시인 앨런 긴스버그는 잠시 탑승했고, 그들은 카사디의 친구인 잭 케루아크를 잠깐 탔지만 케루아크는 장난꾸러기 장면에 참여하기를 거부했습니다. 장난꾸러기들이 캘리포니아로 돌아온 후, 그들은 소위 "Acid Tests"에서 LSD를 사용하는 것을 대중화했습니다. 처음에는 캘리포니아 라 혼다에 있는 Kessey의 집에서, 그 다음에는 다른 많은 웨스트 코스트 장소에서 열렸습니다. 크로스 컨트리 여행과 장난꾸러기 실험은 New Journalism의 걸작인 Tom WolfeThe Electric Kool Aid Acid Test에 기록되었습니다.[154]

기타 사이키델릭

LSD, DMT, 페요테, 실로시빈 버섯, MDA, 마리화나 및 기타 사이키델릭 약물을 사용한 실험은 철학, 예술, 음악 및 드레스 스타일에 영향을 미치며 1960년대 반문화의 주요 요소가 되었습니다.드로가티스(Jim DeRogatis)는 사이키델릭 알칼로이드 메스칼린을 함유한 작은 선인장인 페요테(peyote)가 1960년대 초 반문화 중심지인 텍사스 오스틴(Austin)에서 널리 이용 가능했다고 썼습니다.[155]

성혁명

성혁명("sexual revolution")은 1960년대부터 1980년대까지 서구 세계에 걸쳐 성 및 대인관계와 관련된 전통적인 행동 규범에 도전한 사회 운동입니다. 피임알약, 공공연한 나체, 혼전 성관계의 정상화, 동성애와 대체적인 형태의 성행위, 낙태의 합법화 등이 모두 뒤따랐습니다.[156][157]

대체 매체

지하 신문은 대부분의 도시와 대학가에서 생겨났으며, 반체제를 규정하는 다양한 현상들을 정의하고 소통하는 역할을 했습니다: "체제"에 대한 급진적인 정치적 반대, 예술, 음악, 영화에 대한 다채로운 실험적 접근, 그리고 종종 명백하게 마약에 영향을 받는 접근, 그리고 자유의 상징으로서 섹스와 마약에 대한 무제한적인 탐닉. 신문에는 종종 만화가 포함되어 있었는데, 그 중 지하 만화가 파생물이었습니다.

얼터너티브 디스크 스포츠(Frisbee)

Frisbee와 1960년대 대안적인 디스크 스포츠 아이콘 Ken Westerfield

수많은 젊은이들이 사회적 규범에서 소외되자 저항하며 대안을 모색했습니다. 탈출과 저항의 형태는 사회적 행동주의, 대체 생활 방식, 드레스, 음악, 그리고 프리스비 던지기를 포함한 대체 여가 활동을 포함한 많은 방식으로 나타납니다. 축제와 콘서트에서 프리스비를 던지는 히피들로부터 오늘의 인기 있는 디스크 스포츠가 나왔습니다.[158][159] 디스크 프리스타일, 더블 디스크 코트, 디스크 내장, 얼티밋, 디스크 골프와 같은 디스크 스포츠가 이 스포츠의 첫 번째 종목이 되었습니다.[160][161]

아방가르드 예술과 반예술

상황주의자 인터내셔널은 1957년에 설립된 제한된 국제 혁명가 그룹으로 1968년 5월 프랑스에서 일어난 전례 없는 일반적인 야생 고양이 파업에 영향을 미쳤습니다. 그들의 사상은 마르크스주의와 20세기 유럽 예술 아방가르드에 뿌리를 둔 것으로, 그들은 인간의 원초적인 욕망의 충족과 우월한 수동적인 자질의 추구를 위해 자본주의 질서에 의해 인정되는 삶의 대안이 되는 경험을 옹호했습니다. 이를 위해 그들은 상황의 구축, 즉 그러한 욕구의 충족에 유리한 환경의 구축을 제안하고 실험했습니다. 예술에서 끌어낸 방법들을 사용하여, 그들은 통일적인 도시주의와 심리지리학과 같은 그러한 상황의 건설을 위한 일련의 실험적인 연구 분야를 개발했습니다. 그들은 선진 자본주의에서 그들에 의해 확인된 그러한 우월한 수동적인 삶의 성취에 대한 주요 장애물과 싸웠습니다. 그들의 이론적 연구는 가이 데보드의 매우 영향력 있는 책인 안경사회에서 절정에 이르렀습니다. 데보드는 1967년대중매체와 광고와 같은 화려한 특징들이 선진 자본주의 사회에서 중심적인 역할을 한다고 주장했는데, 이는 인간의 삶에 대한 진정한 자본주의적 타락을 감추기 위해 가짜 현실을 보여주는 것입니다. 라울 바네이젬(Raoul Vaniegem)은 소통과 참여가 일어날 수 있는 기반으로 "일상적인 "의 분야를 사용하거나, 더 일반적인 경우와 마찬가지로 유사한 형태로 왜곡되고 추상화되는 "일상적의 혁명"을 썼습니다.

플럭서스(Fluxus, "흐르다"라는 뜻의 라틴어에서 따온 이름)는 1960년대 다양한 예술 매체와 학문을 혼합한 것으로 유명한 예술가, 작곡가, 디자이너들의 국제 네트워크입니다. 그들은 네오 다다 노이즈 음악, 시각 예술, 문학, 도시 계획, 건축, 디자인에서 활동했습니다. 플럭서스(Fluxus)는 종종 인터미디어(intermedia)로 묘사되는데, 이 용어는 1966년 유명한 수필에서 플럭서스 예술가 딕 히긴스(Dick Higgins)가 만든 용어입니다. 플럭서스는 "스스로 하는" 미학을 장려했고, 복잡함보다 단순함을 중요시했습니다. 플럭서스는 그 이전의 다다와 마찬가지로 반상업주의의 강한 흐름과 반예술적 감성을 포함하여 예술가 중심의 창작 관행을 선호하는 기존의 시장 중심 예술계를 폄훼했습니다. 그러나 Fluxus의 예술가 Robert Filliou가 썼듯이, Fluxus는 보다 풍부한 열망의 집합에서 다다와 달랐고, Fluxus의 긍정적인 사회적, 공동체주의적 열망은 그룹을 특징짓는 반예술적 경향을 훨씬 능가했습니다.

1960년대에 다다의 영향을 받은 예술 단체인 블랙 마스크는 혁명적인 예술이 "원시 사회에서와 같이 삶의 필수적인 부분이지, 부의 부속물이 되어서는 안 된다"고 선언했습니다.[162] 블랙 마스크는 무료 음료의 유혹으로 노숙자들에게 예술 행사의 전단지를 만들어 줌으로써 뉴욕의 문화 행사를 방해했습니다.[163] 그 후, 머슴들은 블랙 마스크와 앵그리 아츠라는 또 다른 그룹의 조합에서 성장했습니다.어게인스트 더 월(Up Against the Wall)뉴욕에 기반을 둔 아나키스트 친화 그룹입니다.

음악

60년대는 인간 의식의 비약이었습니다. 마하트마 간디, 말콤 X, 마틴 루터 킹, 체 게바라, 마더 테레사, 그들은 양심의 혁명을 이끌었습니다. 비틀즈, , 지미 헨드릭스는 혁명과 진화의 주제를 만들었습니다. 그 음악은 많은 색깔과 혁명적인 방식을 가진 달리와 같았습니다. 오늘날의 젊은이들은 자신을 찾기 위해 그곳에 가야 합니다.

Carlos Santana[164]

딜런의 초기 시위 가수 경력은 그의 영웅 우디 거스리(Woody Guthrie)에 의해 영감을 받았으며,[165]: 25 그의 상징적인 가사와 시위 노래는 거의 틀림없이 반문화의 첫 번째 주요 하위 운동이었던 1960년대 포크 부흥을 추진하는 데 도움을 주었습니다. 딜런은 처음에 그의 프로테스트 음악으로 인기가 있었지만, 미스터 탬버린 맨이라는 노래는 딜런의 작품에서 주제적인 것에서 추상적이고 상상력 있는 것으로 스타일리시한 변화를 보았고, 대중 음악에서 초현실적인 이미지를 처음 사용한 것 중 일부를 포함했으며, LSD와 같은 마약에 대한 요청으로 여겨졌습니다.

비치 보이스의 1966년 앨범사운드는 다른 현대적인 활동에 주요한 영감의 원천으로 작용했고, 특히 비틀즈 병장에게 직접적인 영감을 주었습니다. 페퍼의 Lonely Hearts Club Band. 싱글 "Good Vibrations"는 전 세계적으로 1위로 급상승하며 음반이 무엇인지에 대한 인식을 완전히 바꾸어 놓았습니다.[166] 큰 기대를 모았던 앨범 '스마일'이 발매되는 것은 바로 이 시기였습니다. 그러나 프로젝트는 실패하고 비치 보이즈는 스마일리 스마일(Smiley Smile)이라는 헐벗고 재창조된 버전을 출시했는데, 이는 상업적으로 큰 영향을 미치진 못했지만 특히 피트 타운센드(The Who's Pete Townshend)에 큰 영향을 미쳤습니다.

비틀즈는 계속해서 "정신적 혁명"(예: Revolver, Sgt)의 가장 중요한 상업적 지수가 되었습니다. 1960년대 후반 페퍼의 Lonely Hearts Club Band and Magical Mystery Tour).[167]

지미 헨드릭스 익스피리언스는 1967년 3월 네덜란드 텔레비전 쇼 펜클룹에서 공연합니다.

디트로이트의 MC5도 1960년대 후반의 언더그라운드 록 음악계에서 나왔습니다. 그들은 "Motor City Is Burning" (1943년 디트로이트 인종 폭동 이야기를 1967년 디트로이트 폭동에 각색한 John Lee Hooker 커버)와 같이 종종 사회 정치적이고 반문화적인 가사와 융합된 차고 록의 더 공격적인 진화를 소개했습니다. MC5는 "Up Against the Wall Pharmuckers"와 존 싱클레어의 "White Panther Party"와 같은 급진적인 좌파 단체들과 관련이 있었습니다.[165]: 117

1960년대 반체제 문화의 또 다른 온상은 텍사스 오스틴으로, 당시 전설적인 음악 공연장 두 곳 - 벌컨 가스 회사아르마딜로 월드 본사 - 그리고 제니스 조플린, 13층 엘리베이터, 시바의 헤드밴드, 정복자, 그리고 나중에 스티비 레이 본과 같은 음악적 재능을 가지고 있습니다. 오스틴은 또한 대규모 뉴 레프트 운동가 운동의 본거지였으며, 초기의 언더그라운드 신문 중 하나인 The Rag와 Fanvery Furly Furly Freak Brothers의 창작자 Gilbert Shelton, 언더그라운드 코믹스의 선구자 Jack Jack Jackson (Jaxon), 초현실주의 아르마딜로 예술가 Jim Franklin과 같은 최첨단 그래픽 아티스트들이 있었습니다.[168]

1969년 8월 뉴욕 우드스톡, 비가 온 후 40만명의 군중 중 작은 부분.

1960년대는 미국 전역에 반문화를 확산시키는 데 중요한 역할을 한 록 페스티벌의 시대이기도 했습니다.[169] 헨드릭스의 미국 활동을 시작한 몬테레이 페스티벌은 이 축제들 중 첫 번째 축제였습니다.[170] 1969년 뉴욕 주의 우드스톡 축제는 비록 1970년 아일 오브 와이트 축제는 더 많은 군중을 끌어 모았지만,[171] 이 운동의 상징이 되었습니다.[165]: 58 어떤 이들은 롤링 스톤스가 개최한 악명 높은 알타몬트 프리 콘서트로 갑자기 시대가 막을 내렸다고 믿고 있는데, 이 콘서트에서 헬스 엔젤스의 고압적인 보안이 쇼가 혼란에 빠지면서, 명백하게 자기 방어 차원에서 관객을 찌르는 결과를 초래했습니다.[172]

1968년 덴마크 텔레비전에서 공연한 문들

1960년대에 이 시위 노래는 필 오크의 "I'm not marching"과 컨트리 조와 피쉬의 "I-Feel-Like-I'm-Fixin-to-Die-Rag"와 함께 그 시대에 중요한 많은 반전 노래들 중 하나로 정치적인 중요성을 얻었습니다.[165]

1969년 우드스톡 음악제 홍보 포스터

프리 재즈는 1950년대와 1960년대에 처음 개발된 재즈 음악에 대한 접근 방식입니다. 프리 재즈 작곡가들이 만들어내는 음악은 천차만별이었지만, 공통점은 1940년대와 1950년대에 발전해온 비밥, 하드밥, 모달 재즈의 한계에 대한 불만이었습니다. 각각의 방식으로, 자유 재즈 음악가들은 고정된 코드 변화템포와 같은 재즈의 지금까지 변하지 않는 특징들을 버림으로써, 재즈의 관습을 바꾸거나, 확장하거나, 파괴하려고 시도했습니다. 일반적으로 실험적이고 아방가르드한 것으로 여겨지지만, 프리 재즈는 반대로 재즈를 "원초적인", 종종 종교적인 뿌리로 되돌리려는 시도로 여겨집니다. 그리고 집단 즉흥 연주를 강조합니다. 프리 재즈는 1950년대 오넷 콜먼세실 테일러의 혁신과 색소폰 연주자 존 콜트레인의 후기 작품과 강하게 연관되어 있습니다. 다른 중요한 선구자들은 찰스 밍거스, 에릭 돌피, 알버트 에일러, 아치 쉐프, 조 마네리 그리고를 포함했습니다. 오늘날 "프리 재즈"는 일반적으로 사용되는 용어이지만, "아반트 가든", "에너지 음악", "새로운 것"을 포함하여 느슨하게 정의된 악장을 설명하기 위해 많은 다른 용어들이 사용되었습니다. 60년대 초중반의 전성기에 프레스티지, 블루노트, 임펄스와 같은 기성 레이블과 ESP 디스크, BYG Actuel과 같은 독립 레이블에서 많은 프리 재즈가 출시되었습니다. 자유 즉흥 음악 또는 자유 음악은 관련된 음악가의 논리나 성향을 넘어서는 어떠한 규칙도 없는 즉흥 음악입니다. 이 용어는 (어떤 장르의 음악가가 사용하는) 테크닉과 그 자체로 인식 가능한 장르 모두를 지칭할 수 있습니다. 1960년대 중후반 미국과 유럽에서 발전한 음악 장르로서의 자유로운 즉흥 연주는 주로 자유 재즈와 현대 클래식 음악의 파생으로 발전했습니다. 그것의 주요 지수들 중 어느 것도 주류 내에서 유명하다고 말할 수 없습니다. 그러나 실험계에서는 색소폰 연주자 에반 파커, 앤서니 브랙스턴, 피터 브뢰츠만존, 드러머 크리스티안 릴링거, 트롬본 연주자 조지 E를 포함한 많은 자유로운 음악가들이 잘 알려져 있습니다. 루이스, 기타리스트 데릭 베일리, 헨리 카이저, 프레드 프리스 그리고 즉흥 그룹 The Art 앙상블 of Chicago와 AMM.

1968년 민주당 전당대회 시위에서 나온 "전 세계가 보고 있다"는 항의 구호는 1969년 시카고의 데뷔 스튜디오 앨범 시카고 교통국에서 샘플링되었습니다.

All Music Guide는 "1967년경까지 재즈와 록의 세계는 거의 완전히 분리되어 있었습니다"[173]라고 말합니다. "재즈-록"(또는 "재즈/록")이라는 용어는 종종 "재즈 퓨전"이라는 용어의 동의어로 사용됩니다. 그러나 어떤 사람들은 두 용어를 구별합니다. 프리 스피리츠는 때때로 최초의 재즈 록 밴드로 언급되어 왔습니다.[174] 1960년대 후반, 재즈 음악가들이 록 리듬과 전자 악기들을 실험하는 동시에, 크림감사의 죽음과 같은 록 그룹들은 "확장된 자유 형식의 즉흥 연주를 실험함으로써" 재즈의 요소들을 그들의 음악에 통합하기 시작했습니다. 다른 "피, 땀, 눈물과 같은 그룹들은 재즈 전통에서 화성적, 멜로디적, 리듬적, 악기적 요소들을 직접 차용했습니다."[175] 소프트 머신, 콜로세움, 카라반, , 시카고, 스피릿 그리고 프랭크 자파와 같은 재즈 아이디어를 바탕으로 한 록 그룹은 전자 악기와 두 스타일의 조화를 바꾸었습니다.[176] 록은 종종 가상성보다 직접성과 단순성을 강조했기 때문에, 재즈 록은 일반적으로 1960년대 말과 70년대 초 가장 예술적으로 야심 찬 록 하위 장르인 사이키델리아, 프로그레시브 록, 싱어송라이터 운동에서 성장했습니다.[177] 1969년 8월에 녹음되어 이듬해에 발매된 마일스 데이비스비트체스 브루 세션은 대부분 재즈의 일반적인 스윙 비트를 버리고 전기 베이스 그루브로 고정된 록 스타일의 백비트를 선호했습니다. 이 녹음은 "전자 키보드와 기타가 있는 큰 앙상블에 의한 혼합 프리 재즈 블로우와 타악기의 조밀한 혼합"[178]을 보여주었습니다. 데이비스는 또한 전자 효과와 페달을 통해 트럼펫을 연주함으로써 록의 영향을 끌어냈습니다.음반이 데이비스에게 금상의 기록을 안겨준 반면, 전자 악기와 록 비트의 사용은 몇몇 보수적인 재즈 비평가들 사이에서 엄청난 경악을 자아냈습니다.

영화

(참조: 히피 하위문화 관련 영화 목록) 반체제 문화는 영화의 영향을 받았을 뿐만 아니라 영화 산업에 시대와 관련된 내용과 재능을 제공하는 데 중요한 역할을 했습니다. 보니와 클라이드는 "1960년대 젊은이들의 소외감은 1930년대 감독의 이미지에 버금가는 것"[179]이라고 젊은이들의 공감을 자아냈습니다. 이 시대의 영화들도 세상에서 일어나는 변화에 초점을 맞췄습니다. 이는 다양한 주류 매체와 지하 매체에서 히피 하위 문화가 얻은 가시성을 보여주는 신호였습니다. 히피 착취 영화마리화나LSD 사용, 섹스 및 야생 사이키델릭 파티와 같은 운동과 관련된 전형적인 상황을 가진 히피 반대[180] 문화에 대한 1960년대 착취 영화입니다. 예를 들면 러브인, 싸이크 아웃, 여행, 그리고 와일드 인 더 스트리트가 있습니다. 뮤지컬 '헤어'는 전면 나체로 무대 관객들을 충격에 빠트렸습니다. 데니스 호퍼의 "로드 트립" 모험 "이지 라이더"(1969)는 이 시대의 랜드마크 영화 중 하나로 받아들여졌습니다.[181] 미디엄 쿨은 1968년 시카고 경찰 폭동과 함께 1968년 민주당 전당대회를 묘사했습니다.[182]

1969년 앤디 워홀 블루 무비개봉에 의해 시작된 성인 에로틱 영화가 유명인사들에 의해 공개적으로 논의되고 ([183]조니 카슨이나 밥 호프와 같은) 비평가들에 의해 심각하게 받아들여지는 [184][185]현상은 뉴욕 타임즈의 랄프 블루멘탈에 의해 "포르노 시크"라고 언급된 발전에 의해 시작되었습니다. 그리고 나중에 '포르노의 황금시대'로 알려진 이 시대는 현대 미국 문화에서 처음으로 시작되었습니다.[183][186][187] 수상 작가 토니 벤틀리에 따르면, 조지 버나드 쇼(그리고 그 파생작인 마이 페어 레이디)의 희곡 피그말리온을 바탕으로 한 래들리 메츠거의 1976년 영화 "미스티 베토벤개막"은 이 "황금 시대"의 "왕관 보석"으로 여겨집니다.[188][189]

프랑스에서 뉴 웨이브(New Wave)는 1950년대 후반과 1960년대의 프랑스 영화 제작자 그룹에 대해 비평가들에 의해 만들어진 포괄적인 용어로, 이탈리아의 네오리얼리즘(Neorealism)과 고전 할리우드 영화의 영향을 받았습니다. 결코 공식적으로 조직된 운동은 아니었지만, 뉴웨이브 영화 제작자들은 고전적인 영화 형식에 대한 자의식적인 거부와 젊은 우상 파괴 정신으로 연결되었으며 유럽 예술 영화의 한 예입니다. 많은 사람들은 또한 그 시대의 사회적, 정치적 격변과 함께 그들의 작업에 참여하여 편집, 시각적 스타일 및 내러티브에 대한 급진적인 실험을 보수적 패러다임과의 일반적인 단절의 일부로 만들었습니다. Left Bank 또는 Rib Gauche 그룹은 Richard Roud에 의해 처음으로 확인된 프랑스 뉴 웨이브와 관련된 영화 제작자들의 부대입니다.[190] 그에 상응하는 "올바른 은행" 그룹은 Cahiers duccinéma (Claude Chabrol, François Truffaut, 그리고 Jean-Luc Godard)와 관련된 더 유명하고 재정적으로 성공한 뉴웨이브 감독들로 구성됩니다.[190] 왼쪽 은행 이사로는 Chris Marker, Alain Resnais, Agnès Varda가 있습니다.[190] Roud는 정치적 좌파와의 동일성뿐만 아니라 "보헤미안 생활의 일종에 대한 애정과 라이트 뱅크의 순응에 대한 조급함, 문학과 플라스틱 예술에 대한 높은 수준의 참여, 실험적인 영화 제작에 대한 결과적인 관심"을 설명했습니다.[190] 1960년대와 관련된 전 세계의 다른 영화 "새로운 물결"은 뉴 저먼 시네마, 체코슬로바키아웨이브, 브라질 시네마 노보, 일본웨이브입니다. 1960년대 동안 예술 영화라는 용어는 유럽보다 미국에서 훨씬 더 널리 사용되기 시작했습니다. 미국에서는 외국어(비영어) 영화, 독립 영화, 실험 영화, 다큐멘터리, 단편 영화 등을 포함하여 용어를 매우 광범위하게 정의하는 경우가 많습니다. 1960년대에 "예술 영화"는 미국에서 이탈리아와 프랑스 B-영화에 대한 완곡한 표현이 되었습니다. 1970년대까지 이 용어는 스웨덴 영화 나는 호기심(Yellow)과 같은 예술적 구조를 가진 성적으로 노골적인 유럽 영화를 설명하는 데 사용되었습니다. 1960년대는 예술 영화에서 중요한 시기였습니다; 미켈란젤로 안토니오니, 페데리코 펠리니, 피에 파올로 파솔리니, 루이스 부뉴엘, 베르나르도 베르톨루치와 같은 영화 제작자들에게 반문화적인 특성을 가진 유럽 예술 영화를 탄생시킨 많은 획기적인 영화들의 개봉.

기술

외부영상
video icon 카운터컬처 테크놀로지 신동이자 애플 공동 창업자 스티브 잡스의 2005년 스탠포드 대학 졸업식 연설 유튜브를 통해

1986년 그의 에세이 "사토리에서 실리콘 밸리까지"[191]의 시어도어 로자크와 그의 책 "도마우스가 한 "의 존 마코프와 같은 문화사학자들은 개인용 컴퓨터의 초기 선구자들 중 많은 사람들이 서해안의 반문화적인 곳에서 나왔다고 지적했습니다. 1960년대 말과 1970년대 초에 LSD를 발견하고 UC 버클리, 스탠포드 및 MIT 캠퍼스를 돌아다닌 많은 초기 컴퓨팅 및 네트워킹 선구자들은 특히 실리콘 밸리에서 현대 기술 세계를 형성하기 위해 이러한 사회적 "부적합"의 카스트에서 벗어날 것입니다.

종교, 영성 그리고 오컬트

많은 히피들은 종종 토착신앙과 민간신앙에 근거하여 개인적인 영적 경험을 선호하는 주류 조직 종교를 거부했습니다. 그들이 주류 신앙을 고수한다면, 히피들은 불교, 도교, 힌두교, 유니테리언 보편주의예수 운동복구주의 기독교를 포용할 가능성이 높았습니다. 일부 히피들은 신교도주의, 특히 위카를 받아들였습니다. Wicca는 1951년부터 마법법이 폐지되면서 더욱 유명해진 마법 종교입니다. 그 후 Gerald GardnerCharles Cardell, Cecil Williamson과 같은 다른 사람들이 그들 자신의 공예 버전을 출판하기 시작했습니다. 가드너와 다른 사람들은 "Wicca"라는 용어를 종교적 식별자로 사용하지 않았으며, 단순히 "마녀 숭배", "마녀 숭배", "구종교"를 언급했습니다. 하지만 가드너는 마녀를 "위카"라고 부르기도 했습니다.[192] 1960년대에 종교의 이름은 "위카"로 정상화되었습니다.[193][194] 나중에 가드너주의라고 불리는 가드너의 전통은 곧 영국에서 지배적인 형태가 되었고 영국 섬의 다른 지역으로 퍼졌습니다. 1964년 가드너가 사망한 후, 영국 타블로이드지에서 선정주의와 부정적인 묘사에도 불구하고, 공예는 계속해서 줄어들지 않고 성장했고, 로버트 코크란, 시빌 리크, 그리고 가장 중요하게는 가드너 위카에 기반을 둔 알렉스 샌더스와 같은 인물들에 의해 새로운 전통이 전파되고 있습니다. 비록 의례적인 마술에 중점을 두었지만, 빠르게 퍼졌고 많은 언론의 관심을 받았습니다.

티모시 밀러(Timothy Miller)는 1991년 저서 '히피와 미국의 가치'에서 히피의 정신을 주류 종교기관의 한계를 넘어서는 것을 목표로 하는 본질적인 "종교 운동"이라고 설명했습니다. "반대하는 많은 종교들처럼, 히피족은 지배적인 문화의 종교 기관들에 엄청나게 적대적이었고, 그들은 지배적인 종교들이 수행하지 못한 일들을 할 수 있는 새롭고 적절한 방법들을 찾으려고 노력했습니다."[195] 작가 루이스 야블론스키는 그의 중대하고 현대적인 작품인 '히피 여행'에서 히피 환경에서 가장 존경받는 사람들은 그 시대에 등장한 영적 지도자들, 이른바 '고승 사제들'이라고 언급했습니다.[196]

그런 히피 "대제사장" 중 한 명은 샌프란시스코 주립대학의 강사인 스티븐 개스킨이었습니다. 1966년부터 시작된 개스킨의 "월요 야간 수업"은 결국 강의장을 앞질렀고, 기독교, 불교, 힌두교의 가르침에서 끌어낸 정신적 가치에 대한 열린 토론에서 1,500명의 히피 추종자들을 끌어 모았습니다. 1970년 개스킨은 "The Farm"이라는 테네시 공동체를 설립했고, 그는 여전히 그의 종교를 "Hipie"라고 나열합니다.[197][198][199]

'평화에게 기회를 주세요' 녹화. 왼쪽에서 오른쪽으로: 로즈마리 리어리(얼굴은 보이지 않음), 토미 스모더스(카메라에 등을 대고 있음), 존 레논, 티모시 리어리, 오노 요코, 주디 마르시오니 및 폴 윌리엄스, 1969년 6월 1일.

티모시 리어리(Timothy Leary)는 사이키델릭 약물에 대한 옹호로 유명한 미국의 심리학자이자 작가였습니다. 1966년 9월 19일, 리어리는 "종교의 자유" 주장에 근거하여 LSD와 다른 사이키델릭을 종교 신도들에게 사용하기 위한 법적 지위를 유지하려는 시도로 LSD를 성찬으로 선언하는 종교인 영적 발견을 위한 연맹을 설립했습니다. 사이키델릭 익스피리언스는 비틀즈의 앨범 리볼버에 수록된 존 레논의 노래 "Tomorrow Never Knows"의 영감이 되었습니다.[200] 그는 1967년에 그것을 장려하기 위해 Start Your Own Religion이라는 팜플렛을 출판했고 (아래 "글"을 참조) 1967년 1월 14일 샌프란시스코의 골든 게이트 파크에서 열린 3만 마리의 히피들의 모임에 초대받았습니다. 그는 이 모임에 참석하기 위해 "켜, 켜, 조정, 하차"라는 유명한 문구를 만들었습니다.[201]

불협화음 공국은 그레그 힐(말락시프 2세)과 케리 웬델 손리(오마르 카이얌 라벤허스트 경)가 쓴 불협화음의 창시자입니다. 이 책은 원래 1965년 5부 한정판으로 "Principia Discordia or How The West Lost"라는 제목으로 출판되었습니다. 문자 그대로 "불협화음 원칙"이라는 뜻의 이 제목은 라틴어가 가설적 문법 배열을 선호하는 경향과 일치합니다. 영어로는 "불협화음의 원리"라는 제목을 기대할 수 있습니다.[202]

비판과 유산

반문화 시대의 지속적인 영향(의도하지 않은 결과 포함), 창조적 산출물, 그리고 일반적인 유산은 계속해서 활발하게 논의되고, 토론되고, 경멸받고, 기념되고 있습니다.

외부영상
video icon 2014: 1960년대 반문화 대학 교수이자 저자인 Alice Echols와 David Farber는 C-SPAN에서 반문화의 내용과 유산에 대해 논의합니다.

반체제 문화가 비트 세대를 언제 포섭했는지, 후계 세대에게 자리를 내줬는지, 그 사이에 무슨 일이 있었는지에 대한 개념조차 논의의 여지가 있습니다. 저명한 영국 언더그라운드이자 반체제 작가인 배리 마일스에 따르면,[203]

제가 보기에 70년대는 사람들이 60년대로 돌리는 대부분의 일들이 실제로 일어났던 시기인 것 같았습니다. 사람들은 마약을 더 많이 복용하고, 머리는 더 길고, 옷은 더 이상하고, 성관계는 더 많고, 더 격렬하게 항의하고, 기득권층의 반대에 부딪혔습니다. 이언 듀리의 말대로 섹스와 마약, 로큰롤의 시대였습니다. 1960년대의 반문화적 폭발은 실제로 영국에서 몇 천 명, 그리고 아마도 미국에서 10배 정도의 사람들만 참여시켰는데, 이는 주로 베트남 전쟁에 대한 반대 때문인 반면, 70년대에는 아이디어가 전 세계로 퍼져 나갔습니다.

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video icon 1968년: "비트"의 작가 잭 케루악은 히피족과 더 큰 반문화주의에 대한 초기 비평가이며, 사회학자 루이스 야블롱키, 음악가 에드 샌더스, 보수 논객 윌리엄 F와 토론을 벌였습니다. Buckley, Jr.유투브에서 미국 TV파이어링 라인에 출연했습니다.

반문화 시대에 대한 컬럼비아 대학의 한 교수는 다음과 같이 언급합니다. "역사학자들은 반문화가 미국 정치와 사회에 미치는 영향에 대해 의견이 엇갈리지만, 대부분은 비슷한 용어로 반문화를 설명합니다. 사실상 모든 작가들, 예를 들어, 오른쪽은 '고모라를 향한 슬라우칭: 현대 자유주의미국의 쇠퇴'(뉴욕: 리건 북스, 1996) 그리고 왼쪽은 60년대의 토드 기틀린입니다. 수년간의 희망, 분노의 날들(뉴욕: Bantam Books, 1987)—반문화는 자기 방임적이고 유치하며 비이성적이며 자기애적이며 심지어 위험하다고 특징짓습니다. 그런데도 많은 진보좌파 역사학자들은 그 안에서 건설적인 요소를 발견하는 반면, 우파 역사학자들은 그렇지 않은 경향이 있습니다."[204]

1970년 8월 위스콘신 대학교 매디슨 스털링 폭탄 테러 희생자를 기리는 명패

영화계의 전설 존 웨인은 1960년대 사회 프로그램의 측면을 복지 국가의 부상과 동일시했습니다. "저는 그것에 대해 모두 알고 있습니다. 20대 후반, USC 2학년 때, 저는 사회주의자였지만, 떠날 때는 아니었습니다. 보통의 대학생 아이는 이상적으로 모든 사람이 모든 식사에 아이스크림과 케이크를 먹을 수 있기를 바랍니다. 하지만 나이가 들고 동료들의 책임에 대해 더 많은 생각을 하게 되면서, 그는 일이 그렇게 해결될 수 없다는 것을 알게 되고, 어떤 사람들은 자신의 짐을 짊어지지 않을 것입니다. 저는 복지를 믿습니다. 복지 사업 프로그램입니다. 저는 친구가 뒤에 앉아서 복지를 받을 수 있어야 한다고 생각하지 않습니다. 교육을 잘 받은 바보들이 왜 자꾸 게으르고 세상이 자신에게 생계를 책임지고 있다고 생각하는 사람들에게 불평하는지 알고 싶습니다. 경찰 얼굴에 침을 뱉고 사법적 오열 자매 뒤로 달려가는 겁쟁이들에게 변명하는 이유가 궁금합니다. 어떤 범죄자의 생명을 구하기 위해 플래카드를 들고 있으면서도 무고한 피해자를 생각하지 않고 있는 이 사람들을 이해할 수 없습니다."[205]

베트남 참전용사 기념관에 있는 "월"의 작은 부분은 거의 6만명에 달하는 미국인 전사자들의 이름을 열거하고 있습니다.

이후 보수 성향의 캘리포니아 주지사이자 제40대 미국 대통령이 된 로널드 레이건 전 자유민주당 의원은 한 시위대가 '전쟁이 아니라 사랑을 만들어라'는 팻말을 든 것에 대해 이렇게 말했습니다. 유일한 문제는 그들도 그럴 능력이 없어 보인다는 것이었습니다."[206][207]

부유한 젊은이들과 종종 가난에 시달리는 부모들 사이의 "세대 차이"는 1960년대 문화의 중요한 요소였습니다. 1968년 미국 대통령 선거 운동 중 기자 글로리아 스타이넘과의 인터뷰에서 곧 영부인이 될 팻 닉슨은 20살 연하의 스타이넘과 그녀의 젊음, 롤모델, 그리고 라이프스타일에 대해 조사한 후 그녀 자신 사이의 세계관의 세대 차이를 폭로했습니다. 대공황의 악랄한 아이였던 팻 닉슨(Pat Nixon)은 슈타넘(Steinem)에게 "저는 그런 것들에 대해 생각할 시간이 없었습니다, 제가 되고 싶었던 사람, 또는 존경했던 사람, 또는 아이디어를 가질 시간이 없었습니다. 저는 다른 사람이 되는 것을 꿈꿀 시간이 없었습니다. 일을 해야 했어요. 그냥 가만히 앉아서 나 자신이나 내 생각, 내가 하고 싶었던 것들을 생각해 본 것이 아닙니다. 계속 일을 하고 있습니다. 내가 존경하는 사람이나 내가 누구와 동일시하는지에 대해 걱정할 시간이 없습니다. 저는 결코 쉽지 않았습니다. 저는 전혀 당신과 같지 않아요... 그렇게 쉬웠던 사람들 말이에요."[208]

경제적인 측면에서 볼 때, 반체제는 실제로 "힙한" 군중을 위한 새로운 마케팅 부문을 창출하는 것에 불과하다고 주장되어 왔습니다.[209]

반문화 운동이 영향력의 정점에 도달하기도 전에, 경제학자이자 노벨상 수상자밀턴 프리드먼(1962)은 설립회사의 사회적 책임 정책 채택의 개념에 대해 다음과 같이 말했습니다. "기업 관계자들이 사회적 책임을 인정하는 것만큼 많은 돈을 버는 것 외에 우리의 자유 사회의 기반을 완전히 훼손할 수 있는 동향은 거의 없습니다. 가능한 한 그들의 주주들. 이것은 근본적으로 전복적인 교리입니다. 기업인이 주주를 위해 최대의 이익을 내는 것 외에 사회적 책임이 있다면, 그것이 무엇인지 어떻게 알 수 있습니까? 사회적 이익이 무엇인지는 스스로 선택한 개인이 결정할 수 있습니까?"[210]

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video icon 2014-06-14: Stanford Fred Turner 교수는 1960년대 반문화에 대해 논의하고, 사회를 개선하기 위해 기술과 정치를 수용할 것을 촉구합니다. 유투브에서

2003년, 작가이자 전 언론자유운동가인 그릴 마커스는 "40년 전에 일어난 일은 역사입니다. 트렌드 역사의 단순한 실패가 아닙니다. 누가 이라크 전쟁에 반대하는 행진에 나타나든, 이 시위는 항상 지난 몇 년간 일어난 비슷한 시위의 효과와 기쁨, 그리고 만족감을 기억하며 일어납니다. 과거의 반문화는 사람들에게 자신의 차이가 중요하다는 느낌을 주기 때문에 반문화가 없는 것은 중요하지 않습니다."[211]

디지털 시대에 반문화 운동이 앞으로 나아갈 전망을 묻는 질문에 전 감사의 죽음 작사가이자 자칭 '사이버리버테리언' 존 페리 발로우(John Perry Barlow)는 "저는 10대 비트닉으로 시작해 히피가 됐고 사이버펑크가 됐습니다. 그리고 지금도 저는 여전히 반문화의 일원이지만, 그것을 뭐라고 불러야 할지 모르겠습니다. 그리고 저는 그것이 좋은 일이라고 생각하고 싶었습니다. 왜냐하면 일단 미국의 반체제 문화가 이름을 얻게 되면 언론은 그것을 협력할 수 있고, 광고 산업은 그것을 마케팅 포일로 바꿀 수 있기 때문입니다. 하지만 지금 저는 그것이 좋은 일인지 확신할 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 주변에 집결할 깃발이 없기 때문입니다. 이름이 없으면 일관된 움직임이 없을 수도 있습니다."[212]

그 시대 동안, 보수적인 학생들은 J. Edgar Hoover의 "공산주의에 대한 연구"와 같은 책을 읽거나, 대학 공화당원과 같은 학생 단체에 가입하고, 성 규범을 강화하는 그리스 행사를 조직함으로써 반문화에 반대하고, 그들의 보수적인 이상을 축하하는 방법을 찾았습니다.[213]

언론의 자유 옹호자이자 사회 인류학자인 젠트리 안데르스는 그녀가 살고 공부했던 반문화 공동체 내에서 많은 자유가 인정된다고 관찰했습니다: "자신의 잠재력을 탐구하는 자유, 자신을 창조하는 자유, 개인적 표현의 자유, 스케줄로부터의 자유," 엄격하게 정의된 역할과 계층적 지위로부터의 자유". 또한 안데르스는 반체제적인 일부 사람들이 아이들의 교육을 위축시키지 않고, 오히려 "미적 감각, 자연에 대한 사랑, 음악에 대한 열정, 반성에 대한 열망, 또는 강력하게 현저한 독립"을 장려하고 있다고 믿었습니다.[214][215]

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video icon 2009: 유튜브에서 반체제 문화의 유산에 대한 피터 코요테(Peter Coyote)

2007년, 메리 장난꾸러기 캐롤린 "마운틴 걸" 가르시아는 "저는 그 운동의 잔재들을 어디에서나 봅니다. 그것은 벤과 제리의 아이스크림에 들어있는 견과류 같은 것입니다. 그것은 아주 철저하게 섞여서 우리는 그것을 기대합니다. 좋은 점은 괴팍함이 더 이상 그렇게 이질적이지 않다는 것입니다. 우리는 이 나라에서 다양성을 많은 방식으로 수용했습니다. 저는 그것이 우리에게 엄청난 서비스를 제공했다고 생각합니다."[216]

1990년 오스카상 후보에 오른 다큐멘터리 영화 60년대[217][218] 버클리는 엔터테인먼트 위클리오웬 글라이버먼이 다음과 같이 언급했습니다.

이 영화는 60년대의 사회적 시위 운동 중 많은 것들이 도를 넘었다고 말하는 것에서 주저하지 않습니다. 그것은 10년 말까지 시위가 그 자체로 마약이 되었음을 보여줍니다.[219]

히피 모더니즘(Hippie Modernism)이라는 미술 전시회는 캘리포니아로 확장하기 전인 2015년[220] 워커 아트 센터에서 시작되었습니다. 업토피아를 위한 투쟁은 그 시대에 대한 대중의 인식과 대조되는 반체제 문화에 대한 보다 근본적으로 명상적인 이야기를 재구성합니다.[221]

대중문화에서는

The Return of the Secaucus 7The Big Chill[222] 같은 영화들은 TV 시리즈 30개와 함께 반문화적인 1960년대부터 80년대의 그들의 이전의 자신들까지의 이상주의적인 붐 세대들의 삶을 다루었습니다.[223] 그 세대의 10년에 대한 향수 또한 비판을 받았습니다.[224][225]

2010년 영화 비욘드 더 블랙 레인보우의 감독인 파노스 코스마토스베이비세대의 뉴에이지 정신적 이상에 대한 혐오를 인정하는데, 이 문제는 그가 그의 영화에서 언급한 것입니다. 정신 확장 목적으로 사이키델릭 약물을 사용하는 방법도 연구되고 있지만,[226] 코스마토스의 연구는 "어둡고 불안"하며, " 아이, 마법의 버섯 평화 여행에 정면으로 맞서는 사이키델릭 브랜드"라고 평했습니다.[227]

저는 아르보리아를 일종의 ï로 봅니다. 그는 인간의 의식을 확장하고 싶은 최고의 의도를 가지고 있었습니다. 하지만 저는 그의 자아가 그것을 방해했고 결국 그것이 독이 되고 파괴적인 것으로 변했다고 생각합니다. 왜냐하면 Arboria는 의식을 통제하고 마음을 통제하려고 하기 때문입니다. 영화에서 모든 것이 그들의 인간성에 대한 것을 멈추고 달성할 수 없는 목표에 대한 것이 되기 때문에 해체되기 시작하는 진실의 순간이 있습니다. 그것이 "블랙 레인보우"입니다. 궁극적으로 파괴적일 수도 있는 어떤 종류의 달성 불가능한 상태를 달성하려고 노력하는 것입니다.[228]

주요 인물

1970년 3월 10일 버팔로 대학 제리 루빈

다음 사람들은 1960년대 반문화에 관여한 것으로 잘 알려져 있습니다. 일부는 나중에 반문화 시대에 직접 참여한 비트 세대 인사와 같이 부수적이거나 맥락적인 핵심 인물입니다. 이들 피규어의 위키피디아 페이지에 따라 각 피규어의 주목할 만한 주요 영역이 표시됩니다.

이 섹션은 포괄적인 것이 아니라 더 큰 운동 내에서 활동하는 개인들의 대표적인 단면입니다. 나열된 많은 사람들이 민권 운동으로 유명하지만, 민권 운동의 영역 안에 주요 주목할 만한 인물들은 다른 곳에 나열되어 있습니다. 이 섹션은 다른 곳에서 문서화된 것 이상으로 나열된 그림 간의 연관성을 만들기 위한 것이 아닙니다. (참조: 민권 지도자 명단; 신좌파의 주요 인물; 1960년대 반문화 연대표).

참고 항목

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