하라프 알브

Harap Alb
루마니아 우표에 찍힌 하라프 알브

"Harap Alb" 또는 "Harap-Alb" (로마어 발음: 포베스테아 루이 하라프 알브로 알려진 이온 크레앙거의 루마니아어 동화 제목이자 주인공이다.그는 세 왕자 중 막내입니다.

하랩 알브는 문학평론가들로부터 많은 관심을 받았고 다른 장르의 작품들에 영감을 주었다.여기에는 정치철학 분야에서 가브리엘 리아누의 논문 중 하나와 함께 이온 포페스쿠 고포의 영화 데아슈 피 하라프 알브, 스틸리안 쉬르레아포스트모더니즘 소설, 산두 플로레아만화책포함된다.

이름.

루마니아어로 Harap Alb는 "백인 아프리카인"[1][2][3][4] 또는 "백인 아랍인"[2]을 의미합니다.harap이라는 단어는 "아랍"에서 "흑인" 또는 "무어"를 뜻하는 "아랍"에서 유래한 오래된 형태의 아라프이다.그것은 또한 보통 어두운 이목구비를 가진 잘생긴 남자를 지칭할 수도 있다.

아라프 또는 하랍발칸반도의 민속에서 전형적인 종족으로, 남쪽의 터키에서 북쪽의 현대 루마니아에 이르기까지, 종종 부정적인 [5]시각으로 묘사되지만 항상 그렇지는 않다.알바니아어(토스크어에서는 arap, 게그어에서는 harap)와 불가리아어(р (, arap 또는 arapin, arapin)[6]로 동족어가 존재한다.

이 이름은 또한 알프가 아프리카 노예 거래나 루마니아 노예제도의 소수민족 노예화와 쉽게 연관될 수 있기 때문에 주인공의 노예와 같은 조건인 "굴욕과 복종"을 암시하는 것일 수도 있다.그래서 이야기는 영웅의 "인간적 지위"[7]의 회복에 대한 탐구가 된다."하얀 검은색"을 의미하는 이 이름은 비교학자 바실레 머루셔에 [8]의해 지역 민속에서 부조리한 전통에 대한 모순적인 사례로 여겨져 왔다.

플롯 요약

시작

이야기는 일반적인 공식으로 시작한다: 왕의 세 아들은 탐험에 보내지고, 영웅인 막내 아들은 [9][10][11][12]성공하게 된다.

이름을 밝히지 않은 한 왕은 죽음이 임박한 녹색 황제(엠퍼라툴 베르데)라는 형제가 있는데, 남자 후계자가 없기 때문에, 그는 왕에게 세 명의 왕자 중 한 명이라도 보내라고 편지를 썼고, 어느 한 명이 여행을 끝내든 전 제국을 물려받을 것이다.왕국과 제국은 황량한 땅으로 갈라진 지구의 "마린"에 있다.

큰아들은 삼촌의 도전을 받아들이기로 하고 은 곰가죽 옷을 입고 길을 따라 다리를 막는 것으로 그의 용기를 시험하기로 결심한다.큰 왕자는 겁에 질려 집으로 돌아간다.군주는 둘째 아들에게 같은 속임수를 써서 같은 결과를 낳는다.왕은 자신의 계략을 드러내지 않고 실망감을 표시하는데, 이는 막내가 울음을 터뜨리고 궁궐 정원으로 뛰쳐나오게 만든다.그곳에서 한 노파 거지가 그의 운세를 점친다: 가장 어린 왕자가 영광스러운 황제가 될 것이다.그녀는 그에게 삼촌의 탐색을 시도하라고 촉구하지만, 그는 아버지가 신랑일 때 가지고 있던 누더기 옷, 녹슨 무기, 오래된 종마 같은 물건만 사용해야 한다고 경고한다.그리고 나서 그녀는 하늘로 사라진다.

막내 왕자는 아버지의 조롱을 받지만, 결국 왕의 오래된 물건과 함께 갈 수 있는 허가를 받는다.말은 노파가 그에게 준 지혜의 조각으로 알 수 있다. 올바른 말은 마굿간에서 먹이를 줄 때 불씨가 가득 찬 쟁반에 다가갈 유일한 사람이다.그 말은 세 번 흔들고 아름다운 말로 변신한다.말은 그의 새로운 주인과 대화할 수 있고, 구름과 달로 뛰어내릴 수 있다.왕자는 다리로 가서 곰의 계략을 견디고 왕은 곰가죽을 트로피로 준다.이별의 말로, 아버지는 그에게 "붉은 남자, 특히 대머리를 조심하라"고 말한다.

대머리 남자

여행의 다음 구간은 왕자를 사악한 대머리 남자가 살고 있는 깊은 숲으로 데려가고, 는 속임수에 의해 왕자를 노예로 만들 것이다.왕자는 두 번이나 대머리 남자의 [a]서비스 제의를 거절했지만, 세 번째는 길을 잃고 받아들이기로 결심한다.이 생물은 속여서 왕자를 우물의 바닥으로 유인하고, 이제 두 사람이 역할을 교환해야 한다는[b] 그의 조건에 굴복해야만 왕자를 풀어줄 수 있다.그래서 궁전에서 대머리 남자는 왕의 아들이라고 소개되고 젊은 왕자는 "하랩 앨브"라는 이름의 신하로 소개된다.녹색 황제는 아무렇지도 않게 그들을 반겨주지만, 황제의 딸은 주인이 자신의 하인을 때리는 것을 보고 그를 비난한다. 그녀는 누가 진정으로 고귀한 사람이고, 누가 그들 둘 중 한 사람인지 궁금해하기 시작한다.

곰과 사슴 퀘스트

Harap-Alb는 곧 그의 첫 번째 위험한 탐험에 보내진다.그는 대머리 남자로부터 녹색 황제가 좋아했던 "곰의 정원에서 온 살라드"를 되찾으라는 명령을 받는다.그의 말하는 말은 그를 안심시키고 공중으로 날아오르게 하고, 그를 섬으로 데려가고, 그곳에서 그는 이제 자신을 "성자 일요일"이라고 밝힌 점쟁이 거지와 재회한다.그녀는 곰의 물뿌리에 약초, 꿀, 우유를 넣어 수면 유도제를 뿌리고, 곰가죽에 싸인 하랍 알브는 짐승이 깨어나기 전에 샐러드를 모읍니다.

Harap-Alb의 두 번째 위험한 임무는 귀한 돌멩이가 박힌 마법에 걸린 사슴을 사냥하고, 그것의 두개골과 가죽을 되살리는 것이다.사슴의 시선은 한 명을 죽였고 아무도 살아남지 못했다.세인트 선데이는 에게 스타투 팔머 바버 코트바이저와 검을 제공한다.[c]그녀의 지시에 따라, Harap Alb는 깊은 구덩이에 숨어서 사슴을 습격하고, 머리를 단번에 베고, 머리가 완전히 죽을 때까지 구멍으로 돌아간다.그가 기다리는 동안, 절단된 숫사슴의 머리는 그를 만나자고 인간의 목소리로 소리치고, 그가 응했다면, 숫사슴의 "독이 든 눈"이 그를 죽일 뻔 했다.

붉은 천황의 딸

보석과 함께 승리를 거둔 귀환은 녹색 황제에 대한 존경심과 함께 하랍 알브의 위신을 크게 높여줍니다.대머리는 엄격한 방법으로 하인을 훈련시킨 공적을 자기 탓으로 돌리려 한다.군주가 말을 잘 듣는 동안, 그의 딸과 그녀의 자매들은 더욱 더 회의적이 되어, 더 조사를 하기로 결심한다.그들은 하랍 알브에게 연회를 위한 식탁을 차리라고 요구하지만, 대머리 남자는 하인에게 여자들과 대화하지 말라고 맹세하게 한다.축제에서, 마법에 걸린 새와 같은 생물파서레아 마이어스트러는 깜짝 방문해서 이렇게 발표한다: "여러분은 먹고 마시고 즐기고 있지만, 붉은 황제의 딸에 대해 생각하지 못하고 있습니다!"폭압적인 붉은 황제(엠퍼라툴 로슈)와 그의 딸에 대한 활발한 논쟁이 뒤따른다.어떤 손님들은 후자가 사악한 마녀라고 주장하기도 하고, 어떤 손님들은 공포를 전파하기 위한 임무에서 여전히 그녀가 새 그 자체라고 주장하기도 한다.그 후 대머리는 하랍 앨브를 자원하여 미스터리를 조사하고, 붉은 황제의 딸을 잡기 위한 탐구에 그를 보낸다.

붉은 황제로의 여행

도우미 동물

왕자의 여정은 동정심으로 시작한다.그는 다리 위에서 우연히 개미들의 결혼 행렬을 보게 되고, 개미들을 짓밟지 않고, 물이 깊은 강으로 가기로 결심한다.고마워하는 날개 달린 개미가 날개를 주면서 필요할 때 이것들을 태워버리라고 하면, 전체 군락이 그를 도우러 올 것이다.왕자도 비슷한 일을 겪었는데, 이번에는 벌떼가 떼지어 몰려다닌다녀요.그는 무리를 쉬게 하기 위해 모자를 맡긴 다음, 나중에 통나무를 파서 만든 새로운 벌집으로 옮긴다.감사의 표시로 여왕벌은 에게 도움을 청하는 순간에 그녀를 소환할 날개를 선물한다.

동반자

Harap Alb는 여행을 계속하고, 다섯 명의 친구를 얻습니다.첫 번째는 게릴러(제르, "얼음"과 작은 접미사 -iler)로, 여름에도 떨리는 남자로, 차가운 입김은 모든 것을 얼음으로 얼리는 강풍으로 변한다.벤터링을 받은 후, 게릴러는 "웃어봐, 하랍 앨브, 하지만 네가 가는 곳엔 내가 없으면 아무것도 이룰 수 없을 거야."라고 대답하고, 왕자는 마음을 바꿔 그 남자를 동행시키기로 동의한다.그들은 Ochilă(에서 ochi,"눈"), 눈 먼 거리에 도달하면sharp-eyed 남자 ability,[3]은 깊이를 알 수 없는 술을 마시며 그의 식욕과 Setilă(sete에서,"갈증";또한"Drink-All") 갚지 않고, Păsări-Lăți-Lungilă pasă(에서 엄청난 양을 소비할 수 있Flămânzilă(flămând에서,"배 고픈";"Eat-All"으로 번역되)[3]과 함께 나타난다.레,"""는 "자신을 넓히다"와 "자신을 늘리다"라는 의미이며, 원하는 방향으로 자랄 수 있고 새만이 접근할 수 있는 높이에 도달할 수 있다.처음에 그 모임은 불타는 숲, 고갈된 토양, 물의 배수, 비밀의 노출, 그리고 새의 살상 등 차례로 재앙을 낳는다.Harap Alb 혼자서는 어떠한 혼란도 일으키지 않았다.

붉은 천황의 성

이 무리는 결국 붉은 황제의 궁정에 도착하고, 그곳에서 하랍 알브는 소녀와 함께 떠나겠다는 의사를 발표한다.붉은 황제는 그들을 아코퍼 하우스에 머물게 하고 오븐과 같은 온도로 가열하도록 지시함으로써 그들을 제거하려고 한다.게릴러는 차가운 입김으로 그것을 식혔다.지연 전술로, 붉은 황제는 잔치에 일행을 초대하지만, 단지 그의 음식과 음료가 플란만질러와 세틸러에 의해 얼마나 빨리 소비되는지를 걱정하면서 목격합니다.그 후 황제는 테스트를 요구한다: 그들은 하룻밤 사이에 같은 양의 고운 모래에서 양귀비 씨앗을 골라내야 하지만, 이것은 개미들의 도움으로 이루어진다.그리고 나서 군주는 영웅들에게 만약 그들이 그의 딸을 원한다면, 그들이 하룻밤을 더 지키고 따라가야 한다고 말하고, 그가 그녀의 방식을 모른다는 것을 그들에게 알려준다.한밤중에 공주는 새처럼 변해 궁전을 탈출하지만, "토끼의 그림자"에서 달 저편으로 가장 접근하기 어려운 곳으로 피신하지만, 오칠러에게 쫓기고 결국 퍼서리-러시-룽길러에게 붙잡힌다.

붉은 황제가 마지막 테스트를 합니다.Harap Alb는 친딸과 양딸을 구별해야 한다. 양딸은 그녀의 꼭 닮은 딸이다.주인공은 여왕벌의 도움을 받아 진짜 공주를 확인하고 뺨에 내린다.마지막 도전은 거북이 비둘기와 말의 경주로서 소녀가 직접 "산이 맞부딪치는 곳"으로 가서 사과나무 잔가지 3개, 생명의 물 3개, 죽은 물의 3개를 얻는 것이다.비록 느리지만, 말은 돌아오는 새에게 물건을 건네주도록 강요하고, 가장 먼저 돌아옵니다.공주는 그 결과를 자신의 운명으로 받아들이고 이제 기꺼이 하랍 앨브와 동행한다.

트라이엄프

하랍의 동료들은 흩어지고 그들이 합류했던 원래의 장소로 돌아간다.Harap Alb는 인질과 사랑에 빠지고 그녀를 대머리 남자에게 넘겨줘야 한다는 생각에 낙담한다.

녹색 황제의 궁정에서, 사로잡힌 대머리는 붉은 황제의 딸을 그의 팔로 잡으려 하지만, 그녀는 그를 완전히 거절하고, 대머리는 가짜 신분을 가졌다고 폭로하고, 그녀가 의도한 (즉, 남편이 될) 것이 진짜 황제의 조카인 하랍 알브라고 선언한다.화가 난 대머리는 왕자가 맹세한 광검을 들고 영웅의 머리를 휘어잡는다.그 종마는 이빨로 대머리를 낚아채 하늘 높이 날아올라 땅에 떨어뜨린다.공주는 왕자의 머리와 몸을 수선하고 사과 가지를 머리 위로 세 번 빙글빙글 돌리며 죽은 물로 상처를 치료하고 생명의 물로 되살린다.이야기는 녹색 황제의 후계자로 알려진 하랍 알브와 붉은 황제의 딸 사이의 화려한 결혼으로 끝나는데, 이 잔치는 "오늘까지" 지속된다고 서술자의 설명에 따르면 말한다.

스타일과 상징성

범용 특성

복잡한 서사적 전통의 표본 추출과 기호 사용으로 인해, "Harap Alb"는 비판적인 관심의 전통적인 표적이 되어왔고 다양한 해석을 이끌어냈다.기록된 형태의 이 이야기를 "문화된 동화"라고 부르는 조지 버더루는 "윤리적, 교훈적 [13]성격을 강조하는 모험 소설[...]"이라고 논한다.작품의 "대단한 주제 복잡성"을 논하는 버더러우는 또한 "일반적으로 크레앙거의 동화는 인기 있는 판타지 이야기의 원형 패턴을 따른다"[14]고 주장한다.마찬가지로, 연구원 Mircea Braga[ro]는 이 텍스트가 전통적인 민속학적 영감의 패턴이 밀접하게 따르는 크랭거의 많은 것 중 하나라고 지적한다.그는 이것이 세 가지 서사적 해결책으로 구성된다고 믿고 있는데, 그 중 첫 번째는 "고통스러운 상황" 즉, 소년 [15]왕자가 수행하는 "극히 어려운 여정"이다.첫 번째 사건에는 인간의 생명보다 더 큰 힘의 작용이 수반되는 일련의 도전들이 밀접하게 뒤따른다. "개시는 [영웅이] 통제할 수 없지만 초자연적인 존재와 마법의 [16]물체의 지원으로 그가 지배하는 사건의 소용돌이"이다. 번째 요소인 해피엔딩은 악에 대한 선의 승리를 신성시하며 종종 타협하지 않고 [17]폭력적인 형태로 정의를 분배한다.브라가는 또한 "하랍 알브"를 돼지 [18]이야기같은 비슷한 핑계를 대는 작품들보다 더 높은 순위를 매기는 등 작가들의 문학 기고 중 정점으로 보고 있다.문학사학자 George Célinescu에 따르면, 이 작품은 또한 독특한 도덕을 중심으로 각각의 이야기를 구성하려는 이온 크랭거의 관심을 보여주는 역할을 한다."영재들은 어떤 위장이든 평판을 얻을 수 있다"[19]

그 이야기의 서술적 배경은 그 자체로 비판적인 정밀 조사를 받았다.문학사학자이자 비평가인 Garabet Ibréileanu에 따르면, 그것은 "고대적인 단계에서 [14]포착되고 호메로스 방식으로 조직된 농민 세계의 멋진 모습을 투영한 것"이라고 한다.변증법적 패턴을 현지화하고 마을의 위계질서에 따라 캐릭터 간의 상호작용을 기반으로 하는 결정판에서는 비평가들이 그 설정이 작가들의 모태지역인 몰다비아, 그리고 아마도 [20]탈구 네암 주변의 시골지역인 것으로 식별할 수 있다.그 효과는 이온 크레앙거의 오랄리티에 대한 의존과 루마니아식 유머의 표본에 의해 강조된다: 서술 기법은 묘사, 대화, 내레이터의 자기 개입, 간섭, 농담, 민속시의 단편과 다른 다양한 그림 같은 [21]요소들에 의해 풍부해진다.조지 캘린스쿠는 크랭거의 서술이 농민들의 말에 의존하는 방식과 그 뉘앙스가 개별적인 인물들을 구별하는 데 어떻게 도움이 되는지에 대해 특별히 언급하고 있는데, 그는 이 모든 것이 "장난스러운 사실주의"[22]의 틀 안에 존재한다고 믿는다.조지 버더러는 크레앙거의 스타일을 그의 전임자인 프랑수아 라벨레스와 안톤 [23]판의 문체에 비유하면서 작가의 "[버더러우의 이탤릭체, 베브와 낙관주의]를 회상하는 즐거움"을 중요한 공헌으로 본다.버더러우에 의해 확인된 일반적인 문체적 특징 중 하나는 초자연적인 존재의 존재로부터 해피엔딩이 영원한 [7]향연으로 바뀌는 것에 이르기까지 이야기의 반복적이고 다양한 과장 사용이다.이 설명의 또 다른 정의 요소는 줄임표로 시각적으로 특징지어지고 아마도 구전으로부터 유래한 효과의 일시정지이다.그것은 또한 해설자들이 그들의 [24]목소리를 쉬게 했을지도 모른다.프랑스 학자 미셸 모네에 따르면, "하랍 알브"는 그러한 기술을 "완벽하게"[1] 묘사하는 이야기 중 하나이다.

서사적 풍경을 현지화하는 요소들 중에서, 궁핍한 왕자가 그의 탐험을 통해 다루었던 물건들의 수집은 "고대 문명"과 "잊혀진 전통"의 본질로 간주되며, "기사다운 용기의 상징"[25]이라는 백워드의 부여로 절정에 달합니다.미르체아 브라가의 견해에 따르면, 그들 중 다수는 목표를 위한 수단이며, 예를 들어 Statu-Palma-Barbush-Cot의 투구와 검과 같이 나중에 이야기의 전개에 대한 결과 없이 "잃어버릴 수 있다"고 한다.[26]동물들 스스로는 그들이 해야 할 대로 행동하고, 줄거리를 위해 그들의 행동을 바꾼다: "비범한 말은 숲에서 길을 잃는 것을 막을 수 없을 것이다," "대머리 남자의 계략을 막을 수 없을 것이다," 그러나 "그는 헤매지 않고 왕자를 성스러운 일요일의 집으로 이끌 것이다," 그리고 "죽일 자가 될 것이다."e 대머리 남자]"[16]브라가는 또한 이전의 연구를 바탕으로 사냥과 관련된 상징성이 탐색과 그것을 극복하는 데 도움이 되는 물체 모두에 미치는 영향이 이 [27]이야기의 고대 기원에 대한 단서라고 결론지었다.비교학자 릴리아나 베르니카의 관점에서, 이 항목들은 우주의 여러 측면을 나타낸다.그래서 왕으로부터 물려받은 물건들은 "자연"과 "아버지의 덕목: 지성(말), 미모(옷), 정력(무기), 자제(굴레)[28]를 상징해야 한다"는 것이다.

주인공과 그의 측근들은

줄거리가 전개되는 왕자 인물은 다양한 연구자들에 의해 루마니아 차밍 왕자, 즉 퍼트 프루모스의 변형으로 정의되었고, 그를 통해 유럽 민속학에서 다양한 영웅 인물들의 변형으로 정의되었다.문학사학자 에밀 부쿠샤의 초기 평가를 인용하면서,[29] 문학사학자 비르길리우 에네는 니벨룽겐라이드의 하라프 알보, 퍼트 프루모스, 시구르드 사이의 유사성에 대해 언급했다.

이 익명의 영웅의 탐구는 비평가들에게 통과의례, 혹은 더 구체적으로 성년[30]탐구와 동등하다고 여겨진다.버더러우는 이 과정의 마지막은 하랍 알브의 "사회적, 윤리적, 에로틱"[7] 성취라고 지적한다.Liliana Vernică은 복잡한 1,3단계와 각각 3이야기 수준:형제들은 대머리 남자의 속임수에 굴복과 함께 오는 상징적인"죽음","부활"그의 위업에 의해 예증 되어져 망신 후"고통"Harap 장백의 자료와 관련된"정신적 성숙함"에 도달하는 과정에 따르면.[31일]버더러우에 따르면, 하라프 알브는 로마인들의 "국가 도덕 규범"을 묘사하며, "초자연적 특성"이 아닌 "자연적 행동"으로 특징지어 "친절함, 지성, 감성, 근면함, 인내심, 신중함"과 "도덕적 감각, 재치, 쾌활함"을 증명한다.[7]비평가들은 왕자를 친근하고 동정적인 인물로 묘사하려는 크랭거의 목표는 이야기의 여러 요소들에 의해 윤곽이 드러났다고 지적한다: "주인공은 아버지로부터 꾸중을 들을 때 흐느끼고, 입을 가리고, 대머리 남자에게 너무 쉽게 희생된다."[23]비슷하게, 조지 컬리네스쿠는 세 왕자의 여행을 "벌목 여행을 떠나는 비스트리차에서 온 농부"[32]와 같다고 언급했습니다.베르니카는 왕이 곰 경비원으로 위장하여 "가족과 사회적 공간 사이의 문턱"을 지켰다고 지적하고, 크랭거의 이야기에 묘사된 것처럼, 왕자가 자신의 원래 탐구를 받아들인 것은 "자신의 의지에 의한 것이 아니라, 아버지의 [33]슬픔을 덜어주기 위한 것"이라고 말했다.

버더러의 관점에 따르면, 이온 크레앙거의 설명을 영감의 원천으로부터 구별하는 주요 특징은 다른 인물들에 대한 취급이다: "크레앙거와 함께, 등장인물들은 더 이상 상징적이고 추상적이지 않고, (인기 동화에서와 같이) 심리적, 농부 같은 [...] 개성을 혼합된 틀 안에서 보여준다.그는 초자연적이고 진짜다.[14]그는 이것을 왕자의 "멋진 다섯 친구" (오칠러, 세틸러, 게릴러, 플레만질러, 퍼서리-러니-룽길러)에게 특히 맞는 것으로 보고 있으며, 그들의 이름을 선택한 것은 "그들을 개성화시키는 특성 정의"이다.브라가는 이 이야기에서 이들 캐릭터의 존재의 우연한 본질을 강조하고 있는데, 그는 또한 "그들 모두는 '도움꾼들'에 불과하며, 다소 부자연스러운 힘을 가진, 우리에게 그들은 '항소'[34]의 발달에 의해 운동하는 세력으로 보인다"고 말했다.베르니카의 해석에 따르면, 그것들은 또한 영웅 자신의 "힘"의 의인화된 표현들을 나타낼 수도 있는데, 그는 이것을 [35]사용하기로 되어 있다.평론가 시모나 브란자루는 플라만질러와 세틸러의 묘사를 두고 있는데, 두 사람 모두 러시아 철학자 미하일 바크틴사상과 관련하여 "그들의 친구를 곤경에서 구해낸 것으로 보인다"고 언급하면서 "동화 속의 이야기와 같다"고 말했다.우연의 일치입니다.[3]

적들

하랍알브

대머리 남자는 촌스러운 "농민 말투"[36]에도 불구하고, (스파눌)은 하랍 [37]알브와 반대되는 악하고 전제적인 인물로 묘사된다.릴리아나 베르니커 또한 악당을 설득을 [35]통해 피해자의 마음을 완전히 통제하는 주인공의 "더블"로 본다.그러나 역사학자 Adrian Majuru [ro]는 루마니아 역사와 관련된 인물에 관한 민족지학적 이론을 제시한다.따라서 그는 루마니아 민담에 나오는 대머리 남자와 다른 털 없는 적들을 루마니아 적들과 대조적으로 관습적으로 그들의 [38]두개골을 깎은 타타르족에 대한 부정적인 이미지와 비교한다.

민족학자 Pavel Ruxéndoiu에 따르면, 특징적인 대머리는 또한 신이 위험한 [39]사람을 표시한다는 전통적인 견해와 일치하는 징조의 속성을 가지고 있다.그는 대머리가 "붉은 남자"[39]로 복역하는 파편과 관련하여 비슷한 결론을 도출하고, 그것이 속담으로 읽힐 수 있다고 지적한다.

아동문학 연구자인 무구라시 콘스탄틴스쿠가 "악하고 [40]교활하다"고 묘사한 붉은 황제는 이 이야기의 2차 적대자이다.그를 지칭하는 형용사는 다양한 부정적이거나 악의적인 특징과 [38][41]붉은색을 연관짓는 민속학의 전통을 증명한다.이런 맥락에서, 몇몇 다른 지역 동화들은 한쪽은 홍황제,[38] 다른 한쪽은 녹색 또는 흰색 사이의 끊임없는 갈등을 언급한다.언어학자 라저르 샤이니아누에 따르면, "빨간색"으로 불린 군주는 "그 시대의 가장 잔인한 폭군"으로 묘사되며,[38] 공통의 주제는 영웅에게 죽음의 고통에 대한 "에니그마"를 풀도록 강요하는 것이다.조지 칼린스쿠는 크랭거 판에서, 그러한 속성들은 캐릭터가 자신을 "잔혹한 저속함"으로 표현하는 방식과 함께 수반된다고 지적한다.[36]

샤이네아누가 처음 관찰한 바에 따르면, 붉은 황제와 불가사의한 "붉은 남자" 징조는 인종 갈등의 또 다른 측면을 암시하는데, 그것은 중세 초기에 지역 주민들과 침입한 하사르들, 즉 "붉은 유대인들"[38] 사이의 갈등일 수 있다는 것이다.베르니커에 따르면 황제의 딸은 "처녀-어머니-지구와 물병자리-아버지-하늘 사이의 위엄 있는 결혼"[42]이라는 왕자의 궁극적인 목표인 자신의 삶을 통제하려는 목표를 달성한 왕자의 상징으로 여겨진다.

기타 캐릭터

녹색황제의 성격은 악마의 성격과 매우 대조적이다.콘스탄틴스쿠에 따르면, 그는 "착하고, 자비롭고, 환영한다", "완벽한 주인" 그리고 "책임감과 평온함을 가지고, [40]사물의 질서를 예견하는 현자"이다.조지 칼린스쿠의 이전 발언을 바탕으로 콘스탄틴스쿠는 왕가의 모습, 녹색과의 연관성, 상추에 대한 감상 등을 건강한 생활습관과 [43]노년기의 생명력을 보존하는 것의 전형으로 보고 있다.왕자가 붉은 황제의 딸 베르니커에게 구혼자로 활동하도록 암시하는 그의 암묵적인 합의에서, "현명한 노인"이 하랍 알브의 성적 각성과 "왕자[44]자아를 제거하는" 데 역할을 한다는 증거를 발견한다.

어느 정도 녹색 황제와 닮은 성일요일은 노후에 대한 긍정적인 비전을 보여준다.무구라슈 콘스탄틴스쿠에 따르면, 이 캐릭터는 크레앙거의 또 다른 두 이야기 (돼지 이야기)에 등장하지만, "하랍 알브"에서의 그녀의 묘사는 "가장 복잡하다"[45]고 한다.연구자는 "Harap Alb"와 다른 문헌에서 증명된 것처럼, 성스러운 일요일의 복잡한 종교적 표현에 대해 논의한다: 서사는 기독교 신화 (예식 달력에서 일요일의 신성한 위치)와 이교도 (요정 생물들의 여왕, 즉 잔느)[45] 사이를 번갈아 가며 이야기한다.콘스탄틴스쿠의 평가에서 성일요일은 "식물이나 꽃에 붙어있는 지상의 존재"이며, 그 섬의 거주지는 "고독과 행복한 고독의 상징"이지만 "구름의 [46]빛"을 나타내는 "공기적인 존재"이기도 하다.베르니커에 따르면, 그녀와 하랍 알브의 종마는 모두 첫 번째 이야기 수준에서 중요한 인물이며,[47] "에너지의 표현으로서 현실의 영역에서 출현한다"고 한다.이 이야기에서 그녀의 첫 등장은 천사의 이미지에서 차용된 것으로, "신에 의한 마음의 깨달음"[47]을 상징한다고 연구원은 제안한다.조지 버더러는 성일요일을 전통적인 농촌 사회의 성년 의식에 필수적인 역할을 하는 "유능한 여성"으로 보고 있지만,[48] "농부로 가장한" 성녀로도 보고 있다.

게다가 콘스탄틴스쿠는, 「수백년의 나이에도 불구하고, 그녀는 꽤 놀라운 활기와 신체적인 [45]민첩성을 나타내고 있다」라고 하는, 젊은 것과 노년의 속성을 번갈아 가지는 것에 중점을 두고 있습니다.같은 해설자에 따르면, 왕자에 대한 성자의 문자 그대로의 매력은 내용상 "하나는 겸손하고 반은 아이러니한" 그녀의 "매혹적인" 담화에서 비롯되었으며, 그녀의 다른 "초자연적인 힘"[46]에서 비롯되었다고 한다.

분류

아른 톰슨 우터 색인에서 이 문학 이야기는 531 "영리한 말", 513A "6명이 어떻게 세상을 살아왔는지", 554 "감사하는 동물"[49]의 줄거리 요소를 보여준다.

문화적 영향과 조공

Sandu Florea가 그린 대머리 남자(위)와 Harap Alb(아래)

"Harap Alb" 이야기는 다른 소설 작품에서의 호메이지뿐만 아니라 비평에서의 존재로 후기 루마니아 문학에 상당한 영향을 끼쳤다.그것은 또한 작곡가 알프레드 멘델슨이 그것을 [50]발레로 바꾼 전쟁 기간부터 시작해서 지역 문화의 다른 영역에도 영향을 미쳤다.제2차 세계대전 이후 루마니아와 소련 몰다비아 SSR(나중에 몰도바로 독립바사라비아 지역의 일부)에서 이 이야기에 대한 몇 가지 이념적 해석들이 표면화되었다.문학사학자 바실레 코로반은 후자의 공식 마르크스-레닌주의 해석을 부분적으로 모방하면서, 하라프 알브를 "부르주아 상륙 [51]정권의 몰락"의 전조로 보고, 붉은 황제에 대한 그의 승리를 계급 투쟁의 대표자로 묘사했다.니콜라에 차우셰스쿠의 통치 하에 있었던 루마니아 공산주의 시대의 마지막 20년 동안, 민족주의 담론의 국가 공산주의 교의로의 회복은 또한 루마니아가 문화에서 우선한다고 주장하는 논란이 많은 흐름인 원시 연혁주의의 탄생을 장려했다.이론가 중 한 명인 에드거 파푸의 1983년 저서에서, "하랍 알브"는 이탈리아 기호학자 움베르토 에코의 영향력 있는 저서인 "오픈 워크"를 예상한 것으로 보인다. 이것은 나중에 문학사학자 플로린 미헤일레스쿠가 파푸의 "실체적 집착"의 "감각"이 결여된 "실체적 집착"의 표본으로 묘사한 결론이다.

이온 루시안(이온 크레앙거 어린이 [53]극장에 의해 초연된 첫 작품 중 하나)과 조 앙헬 스탕카(Zoe Anghel Stanca)[4]의 익명으로 루마니아 무대에 처음 올려진 "Harap Alb"는 유명한 영화 제작자 이온 포페스쿠-고포에 의해 감독된 1965년 루마니아 영화의 소재이기도 했다.'De-ash fi Harap Alb'라는 제목의 이 작품은 현대성에 대한 혀를 내두르는 것으로 유명했다(예를 들어, 3단 [54]화살을 사용하는 퍼서리-러시-룽길러(Pusserri-Lü-i-Lungiler)를 보여주는 것).이 영화에는 포페스쿠-고포와 세 번째 공동작업에 나선 플로린 피에시치[55]주인공으로 출연했다.나중에, 원작 스토리는 예술가 Sandu Florea에 의해 만화책의 기초로 사용되었고, 그로 하여금 유로콘 [56]상을 받게 했다.몰다비아 SSR의 대표적인 시각 예술가 중 한 명인 이고르 비에루 또한 그의 이야기에 대한 삽화로 유명했는데, 그의 제자들은 나중에 치시너우[57]있는 구구이커 커피 하우스의 벽화로 변했습니다.게다가 이 이야기는 1986년 앨범 Tainicul vörtej[58]수록된 Mircea Florian의 노래에 영향을 주었다.

"Harap Alb"는 1989년 혁명이 공산주의를 무너뜨린 후 루마니아에서 정치와 사회적 담론에 영향을 계속 끼쳤다.철학자 가브리엘 리체아누는 2004년 출간된 그의 저서 '거짓말'에서 대머리가 자신이 왕의 아들이라는 것을 모두에게 납득시키는 데 성공하는 일련의 이야기를 사용하여 루마니아 공산주의 [59][60]이후 역사에 대한 비판적인 은유를 구축했다.리체아누는 1989년 정치체제가 개혁 대신 정치적 부패를 조장하고 있다고 비난하면서 "'대머리 남자의 징조'는 12월 혁명의 카타르시스가 중단된 행위와 침묵한 하랍 알브로 시작된 초기 폭정의 징후이다.부패가 극심해지면 누구나 대머리가 하랍 알브가 아닌 대머리라는 것을 알게 된다.그 순간, 사람들은 살아있는 하랍 앨브를 찾을 수 있는 특별한 기회를 가져야 합니다."[60]이 은유는 또한 동화 속 주인공과 이상적인 왕자에 대한 니콜로 마키아벨리의 이론 사이에 유사점을 끌어냈으며, 둘 다 더 큰 선을 위해 대중의 인식에 반하는 행동을 할 수 있는 사람들의 상징으로 받아들여졌다.[59][60]이 비전에 대해 논평을 하면서, 수필가이자 정치 분석가인 Arthur Suciu는 Liiceanu가 언급하고 있는 "살아있는 Harap Alb"는 2004년 [60]선거에서 루마니아 대통령으로 선출Traian Busescu일 수도 있다고 주장했다.21세기 현실과 관련된 이 이야기에 대한 또 다른 해석은 인도의 학자 제이콥 스람피칼로부터 나왔다.그는 주인공과 그의 펠로우쉽이 협력하는 방식을 증명하고, "하랩 알브"를 학제 간 협력에 대한 "최고의 은유 중 하나"로 선택했다고 지적한다."참가자 한 사람 한 사람이 제 역할을 할 때, 미션에 대한 인식은 항상 영웅의 몫이었다."[61]

2004년 크레앙거의 이야기는 스탈리안 쉬를레아소설인 '상대론'(Relatarare despre Harap Alb)과 함께 포스트모던으로 해석되었다.원작과 구분되는 줄거리 장치에는 다양한 실제 장소에서의 사건(남미에서 북극해까지), 프랑수아 라벨레, 윌리엄 셰익스피어, 피에르 코르네유와 같은 고전 작가들의 숨겨진 인용문, 그리고 대머리의 묘사(부정적인 의미에서의)가 포함된다.녹색 황제는 몰다비아스테판 [62]대왕자로 추앙받고 있다.코넬 토데아가 니쿠 알리판티스의 음악에 맞춰 감독한 원작의 새로운 무대 각색은 2005년 부쿠레슈티의 이온 크레앙거 어린이 [53][63]극장에서 초연되었다.

설명 메모

  1. ^ 아버지의 경고를 기억하면서요
  2. ^ 그것은 그의 브로드스워드(paloș)의 가장자리로 맹세해야 했다.
  3. ^ Sturdza의 번역에 있는 그대로 주어집니다.독일어: Spannhoch-Ellenbart.

레퍼런스

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참고 문헌