인성교육
Character education인성교육은 도덕적, 시민적, 선량하고, 예의바르고, 행동하고, 괴롭힘을 당하지 않고, 건강하고, 비판적이고, 성공적이고, 전통적이고, 순응적이고, 사회적으로 수용 가능한 존재로서 다양하게 발달하는 데 도움을 줄 수 있는 방식으로 어린이와 성인의 교육을 설명하기 위해 느슨하게 사용되는 포괄적인 용어입니다.현재와 과거에 이 용어에 포함된 개념은 사회적, 감정적 학습, 도덕적 추론과 인지 발달, 삶의 기술 교육, 건강 교육, 폭력 예방, 비판적 사고, 윤리적 추론, 갈등 해결과 [1]중재를 포함합니다.이 중 많은 것들이 현재 실패한 프로그램, 즉 "종교 교육", "도덕적 발전", "가치관 명확화"[2]로 간주됩니다.
오늘날, 수십 개의 인성 교육 프로그램이 학교와 [3]기업에서 채택하기 위해 경쟁하고 있습니다.어떤 것들은 상업적이고, 어떤 것들은 비영리적이며, 많은 것들은 주, 구, 학교에 의해 그들 스스로 고안되었습니다.이러한 프로그램의 일반적인 접근 방식은 기억되거나 [4]주제별 활동이 계획되는 원칙, 기둥, 가치 또는 미덕의 목록을 제공하는 것입니다.일반적으로 특정 목록에 포함된 값은 보편적으로 인식된다고 주장합니다.그러나 핵심 가치(예: 정직, 스튜어드십, 친절, 관대, 용기, 자유, 정의, 평등, 존중) 또는 얼마나 많은 것을 열거해야 하는지에 대해서는 경쟁 프로그램 간에 합의가 이루어지지 않았습니다.또한 프로그램을 [5]평가, 구현 또는 평가하기 위한 일반적이거나 표준적인 수단이 없습니다.
용어.
"성격"은 철학에서 신학, 심리학에서 사회학에 이르기까지 많은 경쟁적이고 상충되는 이론들과 함께 학문의 주제인 가장 중요한 개념들 중 하나입니다.토마스 리코나는 인성 교육을 "개인에게 좋고 [6]사회에 좋은 덕목을 개발하기 위한 의도적인 노력"이라고 정의합니다.더 최근에, 심리학자 로버트 맥그래스는 인성 교육이 사회적 기술 습득에 덜 집중하고 인생 이야기 [7]내에서 도덕적 정체성을 구축하는 데 더 중점을 두고 있다고 제안했습니다.
인성 교육과 관련된 인성은 사람이 얼마나 '좋은'지를 가장 많이 나타냅니다.다시 말해서, 사회가 바람직한 것으로 생각하는 것처럼 개인적인 자질을 보이는 사람은 좋은 성격을 가진 것으로 간주될 수 있고, 그러한 개인적인 자질을 개발하는 것은 종종 교육의 목적으로 여겨집니다.그러나 인성교육의 다양한 지지자들은 "좋은" 것이 무엇인지 또는 어떤 자질이 바람직한지에 대한 합의와는 거리가 멀다.이 문제를 더 복잡하게 만드는 것은 성격에 대한 과학적 정의가 없다는 것입니다.그러한 개념이 성격과 행동 요소를 혼합하기 때문에, 과학자들은 오랫동안 "성격"이라는 용어의 사용을 포기했고, 대신, 개인의 행동 소인을 측정하기 위해 심리적 동기 부여라는 용어를 사용했습니다.임상적으로 정의된 의미가 없다면, 개인의 성격이 부족한지 또는 학교 프로그램이 그것을 개선할 수 있는지를 측정할 방법이 사실상 없습니다.
인성 교육 프로그램이 제안하는 가치 목록의 다양한 용어들(일부 프로그램에서 공통적으로 발견되는 용어들조차)은 모호한 정의로 인해 어려움을 겪고 있습니다.이것은 인성 교육의 필요성과 효과를 측정하는 것을 어렵게 만듭니다.
교내 프로그램
학생들의 인격 형성이나 교육 [8]가치관 형성과 관련하여 학교에는 일반적인 관행이 없습니다.이것은 부분적으로 많은 경쟁 프로그램과 인성 교육의 기준 부족 때문이기도 하지만, 프로그램이 어떻게 그리고 누구에 의해 실행되는지에 대한 것이기도 합니다.
프로그램은 일반적으로 치어리딩, 칭찬과 보상, 정의와 훈련, 강제 형식의 네 가지 [4]종류로 구성됩니다.이들은 단독으로 또는 조합하여 사용될 수 있습니다.
치어리딩은 그 달의 가치나 미덕을 특징으로 하는 다양한 색상의 포스터, 배너 및 게시판, 활기찬 아침 대중 연설 발표, 때때로 동기 부여 집회, 그리고 아마도 좋은 목적을 위한 기금 모금과 같은 유명한 행사를 포함합니다.
칭찬과 보상 접근법은 "긍정적 강화"를 사용하여 미덕을 습관으로 만드는 것을 추구합니다.요소는 "학생들이 잘하는 것을 잡아라"고 칭찬하거나 특권이나 상과 교환할 수 있는 농담을 주는 것을 포함합니다.이 접근 방식에서는 보상이나 상이 주요 초점이 되기 때문에 학생들의 행동의 진정한 의미가 상실되는 경우가 많습니다.
정의 및 훈련은 학생들에게 가치 목록과 각각의 정의를 암기하도록 요구합니다.학생들의 단순한 정의 암기는 도덕적 결정을 내리는 훨씬 더 복잡한 능력을 개발하는 것과 동일시되는 것 같습니다.
강제 형식주의는 특정 행동 규칙(즉, 줄을 서서 걷고, 팔을 옆으로 뻗고 걷는 것) 또는 공식적인 형태의 연설("네,"노 마님") 또는 성인의 질서나 존중을 촉진하는 것으로 간주되는 다른 절차를 엄격하고 균일하게 준수하는 데 중점을 둡니다.
"이 네 가지 접근법은 학생들이 우리 사회의 핵심적인 가치를 더 잘 이해하고 헌신하도록 돕거나, 삶의 복잡한 [4]상황에서 그러한 가치를 실행에 옮기는 기술을 개발하도록 돕는 것보다 빠른 행동 결과를 목표로 합니다."
일반적으로, 학교와 더 넓은 지역 사회에서 다른 전문가들을 포함하는 경향이 증가하고 있지만, 미국에서 가장 일반적인 인성 교육 실천자들은 학교 상담원들입니다.프로그램에 따라 실행 방법은 교사 및/또는 다른 성인(교수, 버스 운전사, 카페테리아 직원, 유지보수 직원 등), 책과 미디어를 통해 가능한 스토리텔링 또는 교실 커리큘럼에 포함시킬 수 있습니다.수단에 대한 많은 이론이 있지만, 어떤 접근법이 [9]효과적인지에 대한 업계의 의견 일치와 비교 데이터가 없습니다.
역사
인성교육은 교육 자체만큼이나 오래된 것이라고 합니다.실제로, 성격을 이해하고 발전시키려는 시도는 선사 시대로 확장됩니다.
캐릭터 이해
심령술
아주 오래전부터 사람들은 자신과 타인의 사전 기질(성격)에 접근하거나 "읽으려고" 노력했습니다.인간의 행동, 동기 및 반응을 예측하고 심지어 조작할 수 있는 것은 명백한 이점을 줄 것입니다.과학 이전의 성격 평가 기술에는 인체측정학, 점성술, 손금, 그리고 위상경 등이 포함되어 있습니다.이러한 접근법은 계속해서 널리 실행되고 있음에도 불구하고 과학적으로 신빙성이 떨어졌습니다.
인종 캐릭터
상속된 "인종적 성격"의 개념은 오랫동안 국가, 부족, 민족, 종교, 심지어 계급의 노선을 따라 집단의 구성원 전체에서 바람직한 특성과 바람직하지 않은 특성을 특징짓는 데 사용되어 왔습니다.인종적 성격은 주로 소수 집단에 대한 폄훼와 그에 따른 박해에 대한 정당화로 사용되며, 가장 악명 높은 것은 유럽의 아메리카 원주민에 대한 박해, 노예 제도의 개념 및 나치의 유대인 박해를 정당화하는 것입니다.인종적 성격이 전 [10]세계적으로 소수 민족에 대한 박해의 정당성으로 계속 사용되고 있지만, 그것은 과학적으로 신빙성이 떨어졌고 서구 사회에서 현대적 성격 교육의 명백한 구성 요소가 아닙니다.
세대 문자
특히 현대 자유주의 공화국에서, 사회와 경제의 변화는 빠르고 각각의 다음 세대가 그러한 사회가 누리는 자유를 표현하는 그들만의 방식을 확장하고 보여줄 때 기성 세대에게 인지적 스트레스를 초래할 수 있습니다.
미국이 대표적인 예입니다.전통이 거의 없는 각 세대는 이전 세대의 보수적인 부분이 쉽게 동화되는 태도와 행동을 보여줍니다.개별적인 사건들은 또한 도덕적인 공황을 일으킬 수 있습니다.다음 세대의 도덕성 상실에 대한 외침, 압도적으로 [11]근거가 없으며, 시정을 요구하는 목소리는 건국 전부터 미국에서 지속되어 왔습니다. (아동의 권리를 지지하는 자유 국가에서는 이러한 추세가 빠른 속도로 계속될 것으로 예상해야 합니다.)
발달중인 캐릭터
동양철학
동양 철학은 인간의 본성을 처음에는 조용하고 침착한 것으로 보고 있지만, 외부 세계의 영향을 받으면 욕망을 발달시킵니다.욕망이 제대로 조절되지 않고 의식적인 마음이 물질적인 세계에 의해 산만해질 때, 우리는 우리의 진정한 자아를 잃고 자연 속의 이성의 원리가 파괴됩니다.이로부터 반역과 불순종과 교활과 속임수와 일반적인 부도덕이 생겨납니다.이것이 혼돈의 길입니다.유교는 중국의 위대한 종교적/철학적 체계 중 두 가지로서 도교와 함께 서 있습니다.
공자의 철학의 특징은 전통과 학문에 대한 그의 강조입니다.그는 자연스러운 이해나 직관에 대한 믿음을 가진 사람들을 폄하하고 길고 신중한 연구를 주장합니다.공자에게 학문은 과거의 방식과 옛사람들의 실천에 익숙한 좋은 스승을 찾아 그의 언행을 모방하는 것을 의미합니다.그 결과 무거운 의무 체계와 복잡한 의무가 한 사람의 많은 사회적 역할 전체에 걸쳐 생깁니다.공자는 그의 말을 노래하고 '진'(지터의 일종)에 동행했다고 합니다.공자에 따르면, 음악 훈련은 인간의 도덕적 성격을 형성하고 사회를 질서 있게 유지하는 가장 효과적인 방법입니다.그는 이렇게 말했습니다. "예절의 규칙에 의해 확립된 시에 의해 사람이 자극을 [12]받고 음악에 의해 완성되게 하라."
도교의[13] 주제는 자연과의 조화입니다.장자는 도교 철학의 중심 인물이었습니다.그는 사람들이 각기 다른 자연적인 양육으로부터 다른 도덕적 태도를 발달시키고, 각각 자신의 견해가 명백하고 자연스럽다고 느끼지만, 모두가 그들의 본성에 대한 이 사회화에 의해 눈이 멀다고 썼습니다.장자에게 사회화 이전의 욕구는 상대적으로 적고 충족시키기 쉽지만, 사회화는 지위, 명성, 그리고 자존심과 같은 "사회적 재화"에 대한 욕구를 과잉으로 만듭니다.이러한 전통적인 가치들은 비교적 특성 때문에 경쟁과 폭력을 부추기는 분노와 분노의 태도를 만듭니다.사회 질서로 가는 길은 사람들이 모든 종류의 목소리에 대한 열린 마음의 수용을 통해 이러한 사회화된 야망을 제거하는 것입니다. 특히 인간의 권위에 어긋나거나 권위가 없어 보이는 사람들이 그렇습니다.각자 통찰력이 있습니다.사실, 도교 도덕 철학에서 완벽은 우리와 반대되는 것처럼 보일 수 있습니다.도교와 불교의 선지를 연결하는 장자의 한 가지 주제는 흐름의 개념, 활동에서 자신을 잃는 것, 특히 고도로 배양된 방법의 숙련된 실행에 대한 흡수입니다.그의 가장 유명한 예는 우아하게 안무된 공연에서 거장 댄서의 집중력과 몰입으로 소고기를 조각하는 정육점 주인에 관한 것입니다.인간 만족의 절정은 우리가 "우리 자신의 외부"와 선천적인 본성과의 친밀한 관계에 도달하도록 하는 초점과 헌신으로 그러한 기술을 성취하고 연습하는 데 있습니다.
서양 철학
초기 그리스[14] 철학자들은 행복은 미덕을 필요로 하고 따라서 행복한 사람은 인격의 미덕을 가져야 한다고 느꼈습니다.
소크라테스는 행복을 쾌락과 동일시하고 다양한 덕목을 쾌락에 대한 도구적인 수단으로 설명합니다.그러나 그는 쾌감은 전투를 피하는 것이 용감하게 행동하는 더 큰 쾌감을 떨어뜨리는 순간적인 쾌감이라는 가장 중요한 의미로 이해되어야 한다고 가르칩니다.
플라톤은 도덕적이기 위해서는 무엇이 우리의 전체적인 선에 기여하는지 이해하고 우리의 영적이고 식욕적인 욕망이 적절하게 교육되고 영혼의 합리적인 부분에 의해 인도되도록 해야 한다고 썼습니다.그가 규정하는 길은 잠재적으로 덕이 있는 사람은 어릴 때 배워야 사랑을 하고 덕이 있는 행동에 즐거움을 얻을 수 있지만, 사랑하는 것이 왜 좋은지에 대한 이해를 키우기 위해서는 인생의 후반까지 기다려야 한다는 것입니다.명백한 문제는 이 추론이 순환적이라는 것입니다.
아리스토텔레스는 아마도, 오늘날까지도, 모든 초기 서양 철학자들 중에서 가장 영향력 있는 사람일 것입니다.그의 견해는 종종 '모든 것에 있어서 온건함'으로 요약됩니다.예를 들어, 용기는 가치가 있습니다. 용기가 너무 적으면 무방비 상태가 되기 때문입니다.하지만 너무 많은 용기는 위험 앞에서 무모함을 초래할 수 있습니다.분명히 말하자면, 아리스토텔레스는 온건한 상태는 산술적인 평균이 아니라 상황에 관련된 것이라고 강조합니다. 때로는 부당함이나 학대에 화를 내는 것이 평균적인 과정이고, 때로는 분노가 전적으로 부적절합니다.또한 사람이 다르기 때문에 한 사람에게는 용기가 될 수 있지만 다른 사람에게는 무모함이 됩니다.
아리스토텔레스에게 있어서, 이 균형을 찾는 열쇠는 자신의 이성적인 힘을 개발하는 것의 가치를 즐기고 인식하는 것, 그리고 이 인식을 사용하여 어떤 상황에서 어떤 행동이 적절한지를 결정하는 것입니다.
19세기 철학자들의 견해는 이 초기 그리스인들에게 많은 빚을 지고 있었습니다.그들 중 두 명인 Karl Marx와 John Stuart [15]Mill은 인격을 발달시키는 접근법에 큰 영향을 미쳤습니다.
칼 마르크스는 아리스토텔레스의 결론을 노동자들이 그들의 합리적인 힘을 표현할 수 있는 장소로서 일에 대한 이해에 적용합니다.그러나 자본주의적 가치의 대상이 되는 노동자들은 주로 물질적 이기심에 의해 특징지어집니다.이것은 그들을 주로 경쟁자로 보고 다른 사람들을 불신하게 만듭니다.이러한 태도들을 고려할 때, 근로자들은 이기심, 비겁함, 그리고 무절제함을 포함한 많은 악덕들을 겪게 됩니다.
이러한 조건을 수정하기 위해, 그는 근로자들이 흥미롭고 정신적으로 어려운 작업을 수행할 것을 제안합니다. 그리고 각 근로자들이 그들의 작업을 어떻게 그리고 무엇을 위해 지시해야 하는지를 결정하는 데 도움을 줄 것을 제안합니다.마르크스는 이것이 직장의 민주주의적 조건과 결합하여 노동자들 사이의 경쟁 감정을 감소시켜 그들이 관대함과 신뢰성과 같은 전통적인 미덕을 보여주고 비겁함, 인색함, 자기 방종과 같은 더 전통적인 악덕을 피하기를 원한다고 믿습니다.
존 스튜어트 밀은 마르크스와 마찬가지로 이성적인 정신의 발달을 높이 평가했습니다.그는 심각하게 불평등한 사회가 개인의 숙고력을 개발하는 것을 막음으로써 개인의 인격에 건강하지 못한 방식으로 영향을 미치고 도덕적인 삶을 사는 능력을 방해한다고 주장했습니다.특히 밀은 조직적으로 여성을 종속시켜온 사회가 남성과 여성에게 해를 끼쳤다고 주장하며, 가정과 사회에서 여성의 위치를 재고해야 한다고 조언했습니다.
현대적 견해
오늘날 여성과 남성은 아리스토텔레스와 다른 사람들이 덕성의 중심으로 간주되는 능력을 완전히 개발할 수 있는 좋은 위치에 있지 않을 수 있기 때문에, 그것은 윤리뿐만 아니라 여성주의 철학, 정치 철학, 교육 철학, 그리고 문학 철학에서도 계속해서 중심적인 문제가 되고 있습니다.도덕적 성격은 시민들이 그들의 인간적인 힘과 우정의 유대를 완전히 실현할 수 있는 공동체를 필요로 하기 때문에, 그러한 발전을 [citation needed]가능하게 하기 위해 교육, 경제, 정치 및 사회 제도가 어떻게 구조화되어야 하는지에 대한 어려운 질문들이 있습니다.
상황주의
사회 심리학의 과학적 실험에 감명을 받은 "상황주의자" 철학자들은 성격 특성이 안정적이거나 일관적이지 않으며 사람들이 왜 그들이 하는 대로 행동하는지 설명하는 데 사용될 수 없다고 주장합니다.실험 데이터는 인간 행동의 많은 부분이 사람들이 자신을 발견하는 상황의 겉보기에 사소한 특징들에 기인한다는 것을 보여줍니다.전형적인 실험에서, 신학생들은 도움이 필요한 사람들을 돕는 것의 중요성에 대해 강연하는 것에 동의했습니다.그들의 회담이 열릴 건물로 가는 길에, 그들은 쓰러지고 신음하는 동맹군을 만났습니다.아이러니하게도, 이미 늦었다는 말을 들은 사람들은 시간적 여유가 있다는 말을 들은 사람들보다 도움을 줄 가능성이 훨씬 적었습니다.
아마도 전통적인 성격관에 가장 큰 타격을 주는 것은 1960년대 스탠리 밀그램과 1971년 필립 G. 짐바르도가 수행한 실험의 결과일 것입니다.이러한 [16]실험의 첫 번째 단계에서, 대부분의 실험 대상자들은 정중하게 요청받았을 때, 비명을 지르는 "피해자"에게 점점 더 심한 전기 충격이라고 생각되는 것을 기꺼이 투여했습니다.두 번째, 악명 높은 스탠포드 교도소 [17]실험에서 교도관 역할을 맡은 대학생들이 가학적으로 변하고 '교도소'였던 이들이 우울증에 빠져 극심한 스트레스를 받는 모습을 보여 불과 6일 만에 교도소 생활 심리에 대한 2주간의 계획된 조사를 끝내야 했습니다.이것들과 다른 실험들은 만약 인간이 고귀한 성향을 가지고 있다면, 그들은 다른 특성들과 더 넓은 행동 패턴의 존재로 통합되지 않는 좁고 "지역적인" 특성이라는 것을 보여주기 위해 취합니다.
미국 학교의 인성교육의 역사
식민지 시대
일반 학교들이 식민지 전역에 퍼지면서, 아이들의 도덕 교육이 당연하게 여겨졌습니다.정규 교육은 분명히 도덕적, 종교적 강조를 가지고 있었습니다.기독교 전통에서, 인간은 태어날 때 결함이 있다고 믿으며, 종교적인 수단, 즉 가르침, 지도, 초자연적인 의식을 통한 구원을 필요로 합니다.원래 개신교 이민자들이 많이 거주하는 미국에 대한 이러한 믿음은 인간이 천성적으로 도덕적으로 부족하고 아이들을 가정, 교회, 학교 등 사회의 수용 가능한 구성원으로 발전시키기 위해 선제적인 조치가 필요하다는 가정의 상황을 만듭니다.
미국의 학교에서의 인성교육은 뉴잉글랜드 입문서의 발행으로 시작되었습니다.기본적인 읽기 교육 외에도 성경 구절, 기도, 교리문답, 종교적으로 강요된 도덕적 권고로 가득 차 있었습니다.전형적인 것은 1777년 [18]판의 짧은 구절입니다.
착한 아이들은 반드시,
하루 종일 하나님을 두려워하고, 언제나 그리스도를 사랑하며,
부모는 복종하고, 몰래 기도하며,
거짓은 없다, 장난 좀 쳐라,
절대로 죄를 범하지 말고 지체하지 말고,
착한 일을 함에 있어요.
19세기
젊은 공화국이 구체화되면서, 학교 교육은 세속적이고 도덕적인 이유로 촉진되었습니다.그러나 19세기에 이르러 종교는 학교에서 문제가 되었습니다.미국에서 압도적으로 우세한 종교는 개신교였습니다.청교도 시대만큼 유명하지는 않았지만, 그럼에도 불구하고 킹 제임스 성경은 미국 공립학교의 주요 산물이었습니다.하지만, 19세기 중반 이후 아일랜드, 독일, 이탈리아에서 온 이민자들의 물결이 이 나라로 오면서, 그들은 학교의 개신교적인 어조와 정통성에 반응했습니다.그들의 아이들이 그들의 신앙에서 젖을 떼지 않을까 걱정한 가톨릭 신자들은 그들만의 학교 시스템을 개발했습니다.20세기 후반, 유대인, 이슬람교도, 그리고 심지어 다양한 개신교 종파와 같은 다른 종교 단체들은 그들만의 학교를 만들었습니다.각 그룹은 도덕 교육이 각자의 신앙이나 규범에 뿌리를 두고 있기를 원했고, 계속해서 바라고 있습니다.
19세기 일반 학교의 챔피언인 호레이스 만은 도덕 교육을 강력히 지지했습니다.그와 그의 추종자들은 그들이 살았던 잭슨 시대 동안 널리 퍼진 음주, 범죄, 그리고 가난 때문에 걱정했습니다.못지 않게 골치 아픈 것은 도시로 밀려드는 이민자들의 물결이었고, 도시 생활에 대한 준비가 되어 있지 않았고, 특히 민주적인 시민 생활에 참여할 준비가 되어 있지 않았습니다.
19세기와 20세기 초에 가장 성공한 교과서는 유명한 McGuffy Readers로 절약의 정직함, 경건함, 시간 엄수 및 근면함과 같은 미덕을 길러줍니다.맥거피는 신학적이고 보수적인 선생님이었고 학교들에게 장로교 칼뱅주의 신념과 예절을 학생들에게 심어주는 커리큘럼을 제공하려고 시도했습니다.
20세기 중반
19세기 후반과 20세기 동안, 지식인 지도자들과 작가들은 영국의 자연주의자 찰스 다윈, 독일의 정치 철학자 칼 마르크스, 오스트리아의 신경학자이자 정신분석학의 창시자 지그문트 프로이트의 아이디어에 깊은 영향을 받았습니다.그리고 교회와 국가의 분리 교리에 대한 엄격한 해석이 증가함에 따라.이러한 경향은 제2차 세계 대전 이후 증가했고 1960년대 후반 국가의 도덕적 합의의 변화로 인해 더욱 강화되었습니다.교육자들과 다른 사람들은 도덕 교육을 위해 학교를 사용하는 것을 경계하게 되었습니다.점점 더 이것은 가족과 교회의 영역으로 보였습니다.
그럼에도 불구하고, 학업과 도덕적 쇠퇴에 대한 인식된 관점 때문에, 교육자들은 학생들의 도덕적 우려를 해결하기 위해 계속해서 명령을 받았는데, 그들은 주로 가치 명확화와 인지 발달 도덕 [19]교육이라는 두 가지 접근법을 사용했습니다.
가치를 명확히 합니다.가치관은 삶의 경험의 변화에 따라 시간이 지남에 따라 변합니다.이러한 변화를 인식하고 그 변화가 자신의 행동과 행동에 어떤 영향을 미치는지 이해하는 것이 가치관 명확화 프로세스의 목표입니다.가치관을 명확히 하는 것은 여러분이 무엇을 가져야 하는지를 알려주는 것이 아니라, 여러분의 가치관이 무엇인지를 발견할 수 있는 수단을 제공할 뿐입니다.이 접근법은 널리 행해졌지만,[2] 무엇보다도 학생들 사이에 도덕적 상대주의를 조장하는 것에 대해 강한 비판을 받았습니다.
도덕 교육과 발달에 대한 인지 발달 이론은 스위스 심리학자 장 피아제의 연구에서 비롯되었고 로렌스 콜버그에 의해 더 발전되었습니다.콜버그는 어떤 미덕을 가르쳐야 하는지에 대한 합의가 부족할 뿐만 아니라 그러한 미덕을 실천하는 복잡한 성격 때문에 가치와 미덕에 대한 초점을 거부했습니다.예를 들어, 사람들은 종종 다른 결정을 내리지만 기본적인 도덕적 가치는 같습니다.콜버그는 도덕적 행동에 영향을 미치는 더 나은 접근법이 도덕적 발전 단계에 초점을 맞춰야 한다고 믿었습니다.이 단계들은 사람들이 미덕, 규칙, 규범에 대한 이해를 조직하고 이것들을 도덕적 선택에 통합하는 방법을 고려하기 때문에 중요합니다.
1980년대 인성교육운동
미국 학교에 더 많은 교훈적인 인성 교육이 돌아온 뒤의 자극과 에너지는 교육 공동체 내부에서 나온 것이 아닙니다.그것은 행동과 좋은 습관의 "기준" 준수가 [20]강조되는 전통적으로 질서 있는 학교에 대한 보수적이고 종교적인 부분의 욕구에 의해 계속해서 부채질됩니다.국가와 국가 정치인들은 물론, 인성 교육 단체들의 로비를 받는 지역 학군들도 이러한 [21]정서를 지지함으로써 응답했습니다.그의 대통령 재임 기간 동안, 빌 클린턴은 인성 교육에 관한 다섯 개의 회의를 주최했습니다.조지 W. 부시[22] 대통령은 이전 행정부의 프로그램을 확장했고 인성 교육을 그의 교육 개혁 의제의 주요 초점으로 삼았습니다.
21세기의 발전
인내는 장기적인 목표에 대한 인내와 헌신으로 정의됩니다.그것은 베스트셀러[23] 책에 자신의 연구에 대해 쓰고 널리 시청되는 테드 토크 [24]비디오에 홍보한 펜실베니아 대학 교수 안젤라 덕워스와 연관된 캐릭터 속성입니다.처음에는 성공과 성과에 대한 "주요 인물 요소"[25]의 획기적인 발견으로 칭송받았지만, 곧 광범위한 비판을 받았고, 다른 인물 개입과 마찬가지로 의심스러운 인물 구성으로 노출되었으며, 학교 프로그램에서 이를 실행하려는 시도가 이루어진 곳에서는 약한 효과에 지나지 않는다,있다면.게다가, 원본 [26]데이터는 Duckworth에 의해 잘못 해석되었습니다.또한, 인내심의 구성은 그것을 배치하는 데 필요한 긍정적인 사회 경제적 전제 조건을 무시합니다.
현대 과학적 접근법
오늘날, 사회 심리학, 신경 심리학, 진화 심리학의 과학은 인간의 사회적 행동에 대한 이해에 새로운 접근법을 취했습니다.
성격과 사회 심리학은 [28]개인과 사회 사이의 개인적, 사회적 동기를 연구하고 사회의 맥락에서 사람들이 가지고 있는 문제들에 적용하기 위해 건강 전문가들이 사용하는 과학적 방법입니다.성격과 사회 심리학자들은 사람들이 어떻게 생각하고, 영향을 주고, 서로 관계를 맺는지 연구합니다.사람 내부의 힘(예: 특성, 태도, 목표)과 상황 내부의 힘(예: 사회적 규범, 인센티브)을 탐구함으로써, 그들은 편견, 낭만적인 매력, 설득, 우정, 도움, 공격성, 순응 및 그룹 상호 작용과 같은 광범위한 문제에 대한 통찰력을 제공하려고 합니다.
신경심리학은 인간의 선택과 행동의 기초가 되는 생물학적 메커니즘을 연구함으로써 감정 처리와 관련된 뇌 영역이 도덕적 인식에 어떻게 관여하는지를 다룹니다.사회 심리학과 마찬가지로, 그것은 우리가 어떻게 해야 하는지가 아니라 우리가 어떻게 행동하는지를 결정하려고 합니다. 비록 신경학적이긴 하지만요.예를 들어, 우리가 어떤 반응을 다른 반응보다 선호하거나 어떤 결정을 내리는 것이 어려울 때 뇌에서 무슨 일이 일어날까요?VMPC(ventromedial prefrontal cortex) 손상 환자를 포함한 임상 집단에 대한 연구는 감정 처리의 장애와 도덕적 판단 및 [29]행동의 장애 사이의 연관성을 보여줍니다.이것들과 다른 연구들은 감정들이 도덕적 인식 동안 관여할 뿐만 아니라 감정들, 특히 VMPC에 의해 매개되는 감정들이 실제로 도덕에 중요하다고 결론짓습니다.
다른 신경학적 연구는 무의식이 [30]의사결정에 얼마나 많이 관여하는지 기록하고 있습니다.인지 신경 과학자들에 따르면, 우리는 인지 활동의 약 5%만을 의식하고 있기 때문에, 우리의 결정, 행동, 감정, 그리고 행동의 대부분은 우리의 의식적인 인식을 넘어서는 95%의 뇌 활동에 달려 있습니다.이 연구들은 행동이 그들이 무엇을 할 것인지에 대해 의식적으로 생각하는 사람들이 아니라 사전 의식적인 뇌 활동 패턴에서 나온다는 것을 보여줍니다.Itzhak Fried에 의해 수행된 2011년 연구는 개별 뉴런이 행동 의지가 보고되기 2초 전에 발사된다는 것을 발견했습니다 (EEG 활동이 그러한 [31]반응을 예측하기 훨씬 전에).이것은 어쨌든 [31]평가와 치료를 위해 뇌 깊숙이 삽입된 전극이 필요했던 자발적인 간질 환자들의 도움으로 이루어졌습니다.이러한 검정과 유사하게, 2013년 연구는 피험자가 [32]보고하기 전에 합하거나 뺄 선택을 예측할 수 있다는 것을 발견했습니다.
새로운 과학인 진화심리학은 [33]1990년대 다윈적 과정을 배경으로 인간의 행동을 설명하는 데 초점을 맞추기 위해 등장했습니다.이 과학은 유전학과 뇌의 신경 전달의 생물학적 힘이 무의식적인 전략과 의식에 어떻게 영향을 미치는지를 고려하고 생물학의 이러한 특징들이 진화 과정을 통해 발전했다고 제안합니다.이 관점에서, 인간 두뇌의 인지 프로그램은 적응입니다.그들이 존재하는 이유는 우리 조상들의 이러한 행동이 그들이 생존할 수 있게 해주고 후손들에게 이와 같은 특성들을 재생산할 수 있게 해주었기 때문입니다. 그래서 우리 조상들이 우리 종의 진화 역사 동안 직면했던 문제들에 대한 해결책을 우리에게 제공해주었기 때문입니다.다루어지는 윤리적 주제는 이타적 행동, 기만적이거나 해로운 행동, 선천적인 공정함이나 불공평함, 친절함이나 사랑의 감정, 자기 희생, 경쟁력과 도덕적 처벌이나 응징과 관련된 감정, 그리고 도덕적 "사기"나 위선을 포함합니다.
쟁점 및 논란
과학 연구
현재까지 미국 교육부의 후원으로 발표된 2010년 보고서에서 가장 큰 연방 연구는 대다수의 인성 교육 프로그램이 학생들의 행동이나 학업 [9]성취도에서 어떠한 개선도 만들어내지 못하면서 효과를 입증하는 데 실패했다는 것을 발견했습니다.이 주제에 대한 이전 및 현재 연구는 인성 교육 프로그램의 필요성이나[11] 결과를 과학적으로 검증한 하나의 동료 검토 연구를 찾지 못했습니다.일반적으로 지원은 "상관 관계"(예: 성적, 징계 회부 횟수, 주관적 의견 등)[34][35]를 참조하여 증명됩니다.
기능적, 이념적 문제
"성격"이 일부 또는 모든[36] 어린이에게 부족하다는 가정
무엇이 효율성을 구성하는지에 대한 합의 부족
주장하는[35][38][9] 바를 수행한다는 증거 부족
좋은 성격이란 무엇인가와 그것을 가르치기 위해 인성 교육이[36][39] 제안하는 방식 사이의 갈등.
방법 및 목표의 기준이 다릅니다.니즈를 평가하고 결과를 평가하기 위한 다양한 표준.몇 가지 시도가 있었습니다.[40]
기득권[9] 참여자의 주관적 피드백(일반적으로 설문조사)에 압도적으로 의존하는 지원적 "연구"
이념적 및/또는 종교적[22][41][42] 목적을 위해 마련된 프로그램
도덕과 사회적[4][43][44][45] 순응을 혼동하는 만연한 문제
인성교육 프로그램 중 공통적인 목표는 거의 없습니다.인성교육 프로그램 간 가치 목록의 불일치 자체는 인성교육에 근본적이거나 보편적으로 학생이나 [46]사회와 관련된 것이 있다는 주요 비판에 해당합니다.
10) 핵심 가치 목록에 포함되지 않는 가치만큼 일치한다고 할 수 있습니다.현대 민주주의 사회의 성공에 근본적인 것임에도 불구하고 독립성, 창의성, 호기심, 비판적 사고, 회의주의, 심지어 [citation needed]절제와 같은 주목받는 가치들은 발견되지 않습니다."운수를 걸고, 실수를 하고, 지저분해지세요!"라고 매우 유명한 TV 쇼인 매직 스쿨 [47]버스에서 프리즐이 한 유명한 말은 오늘날의 캐릭터 교육 목록에서 발견되는 것과 상반되는 가치를 구체화합니다.
참고 항목
레퍼런스
메모들
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...the culture also inculcated a great variety of contrary values, norms, and customs in the young, such as hatred and intolerance for different ethnicities, faiths, and sexual orientations; it sanctioned—not to say glorified—murder, slavery, torture, and oppression. The social ethos in fact instilled and promoted a two-sided moral code whereby values could be readily converted into antivalues: the virtues of the individual, family, clan, group, or nation—the insiders—were seen as the vices of the other, the one or ones outside it. The same act as performed by me showed courage; by my enemy, cowardice. And so down the line, creating a jungle of contradictions.
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