반열도

반열은 연극에 대한 어떤 형태의 반대나 적대감이다. 그러한 반대는 연극 자체만큼이나 오래되어 극예술에 대한 인간 본성의 뿌리 깊은 양면성을 암시하고 있다.^{[citation needed]} 요나스 바리쉬의 1981년 저서인 "반열 편견"에 따르면, 버클리 동료 중 한 명에 따르면, 그 시점까지 희미하게 관찰되고 이해되었을 뿐인 현상에 지적, 역사적 정의를 내린 것으로 즉시 인식되었다. 이 책은 연극 역사상 뛰어난 연구로 미국연극협회(American Theater Association)의 Barnard Hewitt 상을 받았다.^[1] 바리쉬와 최근의 몇몇 해설자들은 반극적(反樂的)을 극복해야 할 적으로 취급하는 것이 아니라 오히려 연극적 역동성의 필연적이고 가치 있는 부분으로 취급한다.

반대되는 견해는 철학, 종교, 도덕, 심리학, 미학 그리고 단순한 편견에 기초해 왔다. 의견은 예술 형태, 예술적 내용, 연주자, 연극인들의 생활 방식, 극장이 개인과 사회의 행동과 도덕에 미치는 영향 등에 다양하게 집중되어 왔다. 반극적 정서는 정부 입법, 철학자, 예술가, 극작가, 종교 대표, 공동체, 계급, 개인에 의해 표현되어 왔다.

가장 일찍 문서화된 연극 공연에 대한 반대는 기원전 380년경에 플라톤에 의해 이루어졌고 이후 2,500년에 걸쳐 다양한 형태로 재조명되었다. 플라톤의 철학적 반대는 연극 공연은 본질적으로 현실과 동떨어져서 가치가 없다는 것이었다. 교회 지도자들은 이 주장을 신학적 맥락에서 다시 다룰 것이다. 장편극으로 이어진 후대의 심미적 변형은 연극을 소중하게 여겼지만, 다만 책으로만 여겼다. 빅토리아 시대부터 비평가들은 자기계발적인 배우들과 호화로운 무대 설정이 연극을 방해하고 있다고 불평했다.

플라톤의 도덕적 반대는 로마 시대에 널리 울려 퍼졌고, 결국 극장의 쇠퇴로 이어졌다. 중세에는 연극 공연이 점차 재조명되면서 추리극이 교회 생활의 일부로 받아들여졌다. 16세기 이후 연극이 독립된 직업으로 재창립되자, 연극계는 본질적으로 타락한 것이며 연기는 배우와 관객 모두에게 파괴적인 도덕적 영향을 끼친다는 우려가 주기적으로 제기되었다. 이러한 견해는 개신교, 청교도, 복음주의 운동이 출현하는 동안 자주 표출되었다.

플라톤과 고대 그리스

아테네

기원전 400년경 고대 그리스 문화에 대한 그리스 드라마의 중요성은 아리스토파네스의 희곡 '개구리'에서 표현되었는데, 여기서 합창단 단장은 "그 도시를 노래로 가르치는 신의 손길이 닿은 합창단보다 더 고상한 기능은 없다"고 말한다.^[2] 연극과 종교 축제가 밀접하게 연결되어 있었다.

기원전 380년경 플라톤은 고대 세계에서 처음으로 연극에 도전하게 되었다. 공화국에서 표현된 그의 견해는 급진적이었지만, 주로 연극(및 다른 모방 예술)의 개념을 목표로 하고 있었다. 그는 예술가나 그들의 공연에 대한 적개심을 조장하지 않았다. 플라톤에게 연극은 철학적으로 바람직하지 않았고, 그야말로 거짓말이었다. 그것은 청중들의 공감을 불러일으키고 그래서 사람들을 덜 사려깊게 만들 수 있기 때문에 사회에 좋지 않았다. 게다가, 무대에서 비열한 행동을 표현하는 것은 배우들과 관객들이 그들 스스로 나쁘게 행동하도록 이끌 수 있다.^[3]

미메시스

철학적으로 연기는 미메시스(μμμμης)의 특수한 경우로, 예술이 미, 진리, 선의 모델로 이해되는 물리적 세계와의 대응이다. 플라톤은 일상의 사물에 대한 예시를 이용하여 이것을 설명한다. 첫째로 보편적인 진리가 있는데, 예를 들면 침대의 추상적인 개념이다. 침대를 만드는 목수는 나무에서 그 개념의 불완전한 모방을 만들어낸다. 침대 그림을 그리는 화가가 나무침대의 불완전한 모방을 하고 있다. 따라서 예술가는 진정한 현실에서 몇 단계 떨어져 있으며 이것은 바람직하지 않은 상황이다. 연극도 마찬가지로 현실에서 몇 단계 떨어져 있어서 가치가 없다. 희곡의 글로 쓰여진 말은 중간자에 의해 야기되는 필연적인 왜곡 없이 정신에 의해 직접 이해될 수 있기 때문에 더 가치 있는 것으로 여겨질 수 있다.

심리학적으로 마메시스는 조형적인 것으로 간주되어 마음을 형성하고 배우가 모방하는 사람이나 사물을 더 닮게 한다. 그러므로 배우들은 자신들과 매우 유사한 사람들을 모방해야 하고, 덕을 쌓고 어떤 기본도 피해야 한다. 나아가 여자나 노예, 악당, 미친놈, 또는 '스미스나 다른 공예가, 노 젓는 사람, 뱃사공 등'을 흉내내서는 안 된다.

아리스토텔레스

《시인》(The Poincipics, οηηηη)η))) c. 335 BC에서 아리스토텔레스는 플라톤의 마메시스 반대론에 반대하여 카타르시스(cleansis)의 개념을 지지하며 인간이 모방하고자 하는 추진력을 긍정한다. Frequently, the term that Aristotle uses for ‘actor’ is prattontes, suggesting praxis or real action, as opposed to Plato’s use of hypocrites (ὑποκριτής) which suggests one who 'hides under a mask', is deceptive or expresses make-believe emotions. 아리스토텔레스는 플라톤의 비평, 즉 극장의 폐쇄와 배우들의 추방이라는 가상의 결과를 피하고 싶어한다. 궁극적으로 아리스토텔레스의 태도는 양면적이다; 그는 드라마가 실제로 연기되지 않고 존재할 수 있어야 한다는 것을 인정한다.^[4]

플루타르크

1세기에 쓰여진 플루타르크의 모랄리아에는 플라톤의 비판적 견해의 많은 부분을 반영하지만 다소 뉘앙스가 덜한 방식으로 반영하는 에세이(흔히 제목이 주어졌는가, 아테네인들이 전쟁이나 지혜에서 더 유명했는가?)가 들어 있다. 플루타르크는 배우가 무대 위에서 강한 부정적인 감정을 표현하는 것을 보는 것에 즐거움을 느낀다는 점에서 관객에 대해 우리에게 무엇을 말해주는지 궁금하다. 반면에 현실에서는 그 반대일 것이다.^{[5]: 34}

로마 제국과 기독교의 부흥

로마

그리스와 달리 로마의 극장은 종교와 거리가 멀었고 전문 배우 관리인들이 주로 이끌었다. 초기부터 연기 직업은 소외되었고, 로마 제국의 전성기에 이르러서는 완전히 부정할 수 없는 것으로 여겨졌다. 서기 1세기에 키케로는 "드라마 예술과 극장은 일반적으로 수치스럽다"고 선언했다. 이 시기 동안, 상설 극장 건립은 금지되었고 다른 인기 있는 오락물들이 종종 극장을 대신했다. 주로 외국인, 자유인, 노예였던 배우들은 선거권이 박탈된 계층이 되어 있었다. 그들은 직장을 떠나는 것이 금지되었고 그들의 직업을 자녀에게 물려주도록 요구되었다.

마임즈는 여성 연기자들을 포함했고, 성적인 면에서는 상당히 성적인 성격이었으며 종종 매춘과 동일시되기도 했다. 바리쉬는 이러한 공연에 참석하기 위해 많은 로마인들이 사창가를 방문하는 것처럼 보였을 것이라고 말했다. " 똑같이 긴급하고, 똑같이 죄책감을 자극하며, 따라서 똑같이 공식적인 반대라는 야만적인 반발로 인해 고통을 받아야 한다."^{[5]: 38–43}

기독교적 태도

성장하는 기독교 공동체 사이에서 높은 윤리적 원칙을 장려하는 것을 우려한 초기 기독교 지도자들은 당연히 현대 로마 극장의 퇴폐적인 성격에 반대했다. 그러나 다른 주장들도 진전되었다.

2세기 타티아누나 후기 테르툴리앙은 금욕적 원칙을 내세웠다. 테르툴리안은 드 스펙타큘리스에서 온건한 쾌락이라도 피해야 한다고 주장했고, 그 극장은 많은 인파와 고의적으로 신나는 공연으로 "존재하지 않는 인물들의 상상의 운명에 무심한 흡수"로 이어졌다. 플라톤의 마메시스 개념을 기독교적 맥락으로 흡수하면서, 연기는 끊임없이 증가하는 변조의 시스템이라고 주장하기도 했다. "먼저 그 배우는 자신의 신분을 위조하고, 그래서 치명적인 죄를 더한다. 악랄한 사람을 사칭하면 죄를 더욱 가중시킨다." 그리고 여성을 대표하는 남성이 신체적인 수정이 요구되었다면, 그것은 "우리 자신의 얼굴에 대한 거짓말이었고, 창조주의 작품을 개선하려는 악의적인 시도"^{[5]: 44–49} 라고 말한다.

4세기에 유명한 설교자 크리소스톰은 다시 금욕적인 주제를 강조했다. 구원을 가져온 것은 쾌락이 아니라 쾌락의 반대였다. 그는 "극장과 배우들의 대화를 나누는 사람은 그의 영혼에 도움이 되지 않지만, 그것을 더욱 부채질하고, 그것을 더욱 부주의하게 만든다"고 썼다. 지옥에 대해 이야기하는 사람은 위험을 일으키지 않고, 그것을 더욱 냉정하게 만든다."^{[5]: 51}

그의 북아프리카 동시대의 히포 아우구스티누스는 어린 시절에 쾌락주의적인 생활방식을 이끌었는데, 이것은 그의 전향 이후 극적으로 바뀌었다. 플라톤을 반향하는 그의 고백에서 그는 다른 사람들을 모방하는 것에 대해 다음과 같이 말한다: "우리가 본성에 충실할지도 모른다는 결론으로, 우리는 배우들과 거울 속의 반사들이 그렇듯이 다른 사람의 본성에 모방하고 비유함으로써 거짓이 되어서는 안 된다... 우리는 그 대신 자기 모순적이고 이중적인 진실을 추구해야 한다."^{[5]: 57, 58} 아우구스티누스는 또한 영웅숭배가 신에 대한 숭배를 대신하여 배우들의 숭배가 우상숭배의 한 형태라고 주장하면서 인격숭배에 도전하기도 했다.

"극장에서, 비록 죄악의 밀도가 높지만, 어떤 사람이 특정 배우를 좋아하며, 그의 예술이 위대한 사람 또는 심지어 가장 위대한 선인으로서도 향유한다면, 그는 그와 함께 하는 모든 사람들을 좋아하며, 자기 자신의 마음에 드는 사람을 위해서가 아니라, 공통적으로 존경하는 사람을 위해서가 아니라, 그와 함께 하는 모든 사람을 좋아한다. 그리고 그는 그의 숭배에 더욱 열심이다.n, 자신을 위한 새로운 추종자를 확보하기 위해 모든 방법을 동원하여 일할수록, 그리고 그를 다른 사람들에게 보여 주고 싶어 안달하게 된다. 그리고 만약 그가 비교적 무관심한 사람을 발견한다면, 그는 자신이 좋아하는 장점을 촉구함으로써 흥미를 자극하기 위해 할 수 있는 모든 것을 한다. 그러나 반대하는 사람을 만난다면 그런 사람이 좋아하는 사람을 경멸하는 것에 극도로 불쾌해 하며, 그것을 제거하기 위해 온갖 노력을 다한다. 자, 만약 그렇다면, 하나님의 사랑의 화목 속에서 사는 우리가 무엇을 하게 되는가, 누구를 위한 즐거움이 인생의 진정한 행복인가...?"

중세시대 연극과 교회

AD 470년경, 로마가 쇠퇴하면서 로마교회는 권력과 영향력이 커졌고, 극장은 사실상 없어졌다.^[6] 중세에는 연극 공연이 교회 생활의 일부로 재조명되어 성경 이야기를 극적으로 들려주었고, 교회와 연극의 목적은 이제 융화되었고 반대는 거의 없었다.

익명의 설교자가 14세기 설교한 <미라클리스 플레잉에 대한 논문>에서 반설적 태도의 몇 가지 생존 사례 중 하나가 발견된다. 그 설교는 일반적으로 롤라드 영감에 대한 것으로 합의되어 있다. 본문이 거리에서 벌어지는 추리극의 퍼포먼스를 가리키는 것인지, 교회에서 벌어지는 소송극 등을 가리키는 것인지는 명확하지 않다. 아마 저자는 구별하지 못할 것이다. 바리쉬는 설교자의 편견의 근거를 연극의 실제와 같은 직접성에 따라 추적하는데, 이는 연극을 일상과 학교와 교회에서 벌어지는 교리에 대한 반갑지 않은 경쟁으로 설정한다. 설교자는 연극의 기본 목적은 비위를 맞추는 것이므로, 그리스도는 결코 웃지 않았기 때문에 그 목적이 의심되어야 한다고 선언한다. 연극에서 웃거나 울면 그것은 "이야기의 파토스" 때문이다. 그러므로 하나님의 눈에는 감정의 표현이 쓸모없다. 연극 제작 자체가 잘못이다. 그는 "기업은 조직적이고 전문화된 성격으로 기업의 계획과 팀워크와 치밀한 준비를 수반해 우발적으로 저지른 죄악과는 다르며, 지배할 수 없는 열정에 휩싸여 있다"^{[5]: 66–70} 고 말했다.

16~17세기 영어극장

교회에서의 연극성

1559년 영국 신부 토마스 베컨은 메리 여왕 시대에 망명하면서 신흥 개신교 신학의 초기 표현인 <포피쉬 미사의 표시>를 저술하였다.^[7] 그의 주장은 교회와 미사의 의례적인 연극성에 관한 것이었다. "의례적인 의상과 의례적인 몸짓, 상징적인 장식을 도입하고, 성직자와 평신도 사이를 분리함으로써 교회는 단순한 공동행사를 무식한 사람들을 현혹시키기 위해 고안된 마술쇼인 관대한 가면극으로 변질시켰다." 그는 너무 많은 폼페이가 있는 미사에서 그 평판은 수동적인 구경꾼이 되어 하나님의 메시지를 대신하는 연출로 향유하게 되었다고 믿었다.^{[5]: 161, 165}

영국의 르네상스 극장

최초의 영국 극장은 16세기 마지막 사분기가 되어서야 지어졌다. 런던 시민 8명 중 1명은 정기적으로 말로우, 셰익스피어, 존슨 등의 공연을 관람했는데, 관객 수는 1925-1939년 경 영화관에서부터 일치했다.^[8] 극적 작품 자체보다는 라이브 공연, 혹은 그 작가들에 대한 반대가 이루어졌고,^[9] 특히 종교적이거나 종교적인 내용이 있는 드라마에 대해서는 일부 거부자들이 노골적인 예외를 두었다.^[10]

플라톤의 미메스에 대한 추리의 다양성이 다시 부각되었다. 한 가지 문제는 저출산의 사람들에 의한 통치자와 고귀한 사람들의 대표였다.^[11] 또 다른 이슈는 남자 선수가 여성 복장과 몸짓을 할 때 그 선수의 능률화였다. 벤 존슨과 셰익스피어 둘 다 연극에서 중요한 주제로 크로스드레싱을 사용했으며 로라 레빈(1994)은 남성복에서 이 문제를 탐구한다. 반극성과 효율화, 1579-1642. 1597년 스티븐 고슨은 극장이 마음을 "여성화"시켰고, 4년 후 필립 스터브는 여성복을 입은 남자 배우들이 남성성을 "적응"할 수 있다고 주장했다. 더 많은 거래가 뒤따랐고, 50년 후에 크로스드레싱으로 옷을 입은 한 남자를 묘사했던 윌리엄 프린은 한 여성으로 "감퇴"하게 만들었다. Levine은 이러한 의견들이 여성에 대한 붕괴에 대한 깊은 불안감을 반영한다고 제안한다.^[12]

고슨과 스텁스는 둘 다 극작가였다. 벤 존슨은 연극의 복장을 사용하는 것을 반대했다. 왜냐하면 그것이 스스로 만족스럽지 못한 매너리즘과 인위적인 사소한 것에 빌려주었기 때문이다.^{[5]: 151} 그의 희곡에서 그는 종종 특수효과에 의존하는 엘리자베스 시대의 연극성을 거짓 관습을 수반하는 것으로 간주하면서 거절했다.^{[5]: 134–135} 그가 만든 궁정 마스크는 비싸고, 독점적인 안경이었다.^[13] He put typical anti-theatrical arguments into the mouth of his Puritan preacher Zeal-of-the-Land-Busy, in Bartholomew Fair, including the view that men mimicking women was forbidden in the Bible, in that the Book of Deuteronomy 22 verse 5, the text states that "The woman shall not wear that which pertaineth unto a man, neither shall a man put on a 여자의 옷: 그렇게 하는 모든 것은 주 너희의 하나님께 혐오스러운 것이다. [KJV]^[14][15]

청교도 반대

윌리엄 프린의 백과사전 히스리오마스틱스: 플레이어의 스쿠지, 즉 배우의 비극은 영국 르네상스 극장에 대한 청교도인들의 공격과 크리스마스 같은 축하 행사의 절정을 상징하며, 후자는 이교도 로마 축제에서 유래되었다고 주장되고 있다. 영적, 도덕적 반대를 강조하는, 특히 날카롭고 포괄적인 공격이었지만, 그것은 이 시기 동안 많은 사람들이 가지고 있는 일반적인 반신앙적 관점을 대변했다.

연극에 대한 프린의 두드러진 반대는 일에 대한 쾌락과 휴양을 장려하고, 그 흥분과 여운이 성욕을 증가시킨다는 것이었다.^{[5]: 83–85, 88}

1633년에 출판된 히스토마스틱스는 넓고 반복적이며 불타는 방식으로 많은 종류의 극장을 뒤졌다. 제목 페이지에는 다음이 표시된다.

"히스트리오 마스틱스. 선수들은 두 부분으로 나뉘어져서, 또는 배우 트라게디를 샅샅이것은 두 부분으로 나뉜다. 여기서 그것은 주로 다이버들의 주장, 성경의 여러 문헌들의 일치된 권한과 결의에 의해, 인기 있는 연극은 죄스럽고, 이교도적이고, 음탕하고, 음탕하고, 경건하지 않은 안경이며, 가장 치명적인 부패라고, 교회, 공화국에 대한 참을 수 없는 해악으로, 그리고 예절, 마음 등에 대한 모든 연령에 걸쳐 비난 받는다.남자들의 앙상함 그리고 연극 시트의 직업, 연극하는 사람들의 직업, 연극하는 사람들의 참회, 연기, 그리고 연극을 자주 하는 것과 함께, 불법적으로 만연하고, 악명을 떨치고, 잘못된 생각을 하는 기독교인들이라는 것이다. 그 반대의 모든 전제들도 마찬가지로 여기에 완전히 대답되어 있다; 그리고 연기, 신세를 지는 학구적 입장들의 불법성은 간단히 논의되었다; 게다가 춤, 다이싱, 건강 음주, 그리고 그 테이블이 여러분에게 알려줄 다른 세부 사항들도 있다."

1642–1660 – 극장 폐쇄

1642년까지 청교도적 견해가 우세했다. 제1차 영국 남북전쟁이 진행되면서 런던 극장은 폐쇄되었다. 이 명령은 현재의 '수모 시기'와 '불행한 미르와 레비티'의 대표인 '공공의 무대극'과의 호환성을 이유로 들었다.^[16] 1660년 왕정복원 이후 연극 공연이 다시 허용되었다. 새로운 허가제 하에서, 왕실 특허를 가진 두 개의 런던 극장이 문을 열었다.^[17]

복원극장

처음에는 극장들이 비록 종종 각색 형식이지만 이전 시대의 많은 연극들을 공연했지만, 곧, 새로운 장르의 Restore 코메디와 Restoration의 장르가 발전했다. 극장을 사랑했던 찰스 2세의 '로얄 영장'이 처음으로 영국 여성들을 무대로 불러들여 '소년 선수'의 연습에 종지부를 찍고 여배우들이 '갈매기' 역할을 맡을 수 있는 계기를 만들었다. 역사학자 안토니아 프레이저는 넬 그윈, 페그 휴즈 그리고 다른 사람들이 이전보다 더 자극적인 쇼에서 예쁜 다리를 뽐낼 수 있다는 것을 의미했다고 말한다.^[18]

역사학자 조지 클라크(1956)는 '복원 드라마'에 대해 가장 잘 알려진 사실은 그것이 부도덕하다는 것이라고 말했다. 극작가들은 모든 구속을 비웃었다. 몇몇은 역겹고 다른 것들은 섬세하게 부적절했다. "극작가들은 자신들이 좋아하는 말만 한 것이 아니라, 그 속에서 영광을 돌리고 그것을 좋아하지 않는 사람들을 놀라게 하려는 의도도 있었다."^[19] 안토니아 프레이저(1984)는 복원을 자유주의 또는 관대한 시대로 묘사하면서 좀 더 느긋한 접근법을 취했다.^[20]

풍자 작가인 톰 브라운(1719)은 '예쁜 여성이 극장에서 정직하게 지내는 것은 어려운 일만큼이나 어려운 일'이라고 썼다. '더운 날씨에 파리로부터 그의 트레블을 지키는 것은 약제사가 하는 일이며, 관객의 모든 자유주의자들이 그녀의 허니팟에 대해 윙윙거리고 있을 것이기 때문이다.'^[21]

Restabilation은 영국 사회사에 캐스팅 소파의 첫 등장을 알렸다. 대부분의 여배우들은 박봉을 받았고 다른 방법으로 수입을 보충할 필요가 있었다. 복원 무대에 오른 80명의 여성들 중 12명은 왕을 포함한 부유한 신봉자들에 의해 유지되어 궁인으로서의 명성을 누렸고, 적어도 12명은 무대를 떠나 '통통한 여성'이나 매춘부가 되었다. 일반적으로 무대 경력이 짧은 여성들 중 30명이 사창가에서 왔다가 나중에 그들에게 돌아왔을 것으로 추정되었다. 여배우의 약 4분의 1은 존경할 만한 삶을 살고 있으며, 대부분은 동료 배우들과 결혼했다.^[22]

Fraser는 '1670년대까지 존경할 만한 여성이 '액토레스'라는 직업을 가질 수 없었고, 자신의 명성이나 자신의 사람을 온전하게 유지하기를 기대했다'고 보고했다. 여배우라는 단어는 영국에서 앞으로 250년 동안 소설뿐만 아니라 더 좋든 나쁘든 간에 그것을 둘러싸고 계속 맴돌 것이라는 노골적인 암시를 확보했다.'^[23]

17세기 유럽

얀센주의는 프랑스 극장의 도덕적 적수였고, 그런 점에서 영국의 청교도주의와 유사했다. 그러나 바리쉬는 "프랑스에서의 토론은 완전히 분석적이고 지적 책임감이 더 큰 비행기로 진행된다"고 주장한다. 적대자들은 논쟁과 논리의 법칙에 더 주의깊게 참여한다. 그들은 추론과 일화에 덜 탐닉한다."^{[5]: 193}

얀센주의

얀센주의자들은 오히려 칼뱅주의자들과 마찬가지로 "인간은 은총의 표현적 개입 없이 아무것도 할 수 없고, 십계명에 복종하는 것만큼 할 수 없으며, 은혜가 오면 그 힘은 거부할 수 없었다"는 인간 의지의 자유를 부정했다. 쾌락은 중독되기 때문에 금지되었다.^{[5]: 200–201} 저명한 얀센주의자인 피에르 니콜에 따르면, 도덕적인 반대는, 연극을 만드는 사람들, 또는 극장 공간 자체의 부덴에 관한 것이 아니라, 그것이 야기하는 것으로 추정되는 무질서에 관한 것이 아니라 본질적으로 부패한 내용에 관한 것이었다. 배우가 욕정, 증오, 탐욕, 복수, 절망과 같은 기본적인 행동을 표현할 때, 그는 자신의 영혼 속에서 부도덕하고 가치 없는 것을 그려내야 한다. 긍정적인 감정조차도 위선자들에 의해 행해진 단순한 거짓으로 인식되어야 한다. 이러한 것들을 경험함으로써 배우는 자신과 관객들 사이에서 거부감을 가질 필요가 있는 감정들을 고조시키고 일시적인 감정을 불러일으키는 심리적인 우려였다. 따라서 배우와 관객 모두 집단 참여에 대해 부끄러움을 느껴야 한다.^{[5]: 194, 196}

프랑수아 드 라 로슈포우카울드 (1731)

'도덕적 맥심 성찰'^[24]에서 프랑수아 드 라 로슈푸콜드는 우리 모두가 타고난 예절에 대해 "우리가 다른 사람을 모방할 때, 우리는 우리에게 진실한 것을 버리고 우리에게 전혀 맞지 않을 수도 있는 외계인들을 위해 우리 자신의 강점을 희생한다"고 썼다. 선을 포함한 타인을 모방함으로써 만물은 자신의 사상과 캐리커처로 전락한다. 개선의 목적으로도 모방은 곧바로 혼란으로 이어진다. 그러므로 Mimesis는 완전히 버려져야 한다.^{[5]: 217, 219–20}

루소

제네반 철학자 장 자크 루소는 모든 인간은 선으로 창조되었고 부패를 시도한 것은 사회라는 일차적인 믿음을 가지고 있었다. 사치스러운 것들이 주로 이러한 도덕적 부패에 책임이 있었고, 그의 예술 담론, 불평등의 기원에 대한 담론, 달랑베르트에 대한 편지 등에서 언급된 바와 같이, 극장은 이러한 몰락의 중심이었다. 루소는 "자아적 이익과 자기애에 의해 창조된, 보편적인 환상의 매력"에서 자유롭고 단순한 삶을 주장했다.극장에서 여성을 사용하는 것은 루소에게는 방해가 되었다; 그는 여성이 여배우의 역할이 아닌, 특히 겸손한 역할을 위해 자연에 의해 고안되었다고 믿었다. "새로운 사회는 사실 자신의 도덕성을 진화시키도록 장려되는 것이 아니라, 남성이 강인하고 덕이 있고, 여성이 가정에 얽매여 순종하고, 어린 소녀들이 정숙하고 순진한 패러다임 시대로 되돌아가는 것이다. 그런 반전 속에서, 극장은 사회의 혐오, 위선, 야비한 예의, 비정한 가장을 상징하는 것들로, 전혀 설 자리가 없다."^{[5]: 257–258, 282, 294}

18세기

17세기 말에 이르러 도덕 진자는 다시 휘청거렸다. 1688년의 영광스런 혁명, 윌리엄과 메리의 극장에 대한 혐오, 그리고 매너리즘의 개혁을 위한 협회(1692년 설립)가 극작가를 상대로 제기한 소송 등이 기여 요인이다. 제레미 콜리어가 1698년 영국무대의 부도덕과 비도덕성에 대한 짧은 견해에서 콘그리브와 밴브루그 같은 극작가를 공격하면서 불경스럽고 모독적이며 우유부단하고 악에 대한 동정적 묘사를 통해 공공도덕을 훼손한다고 비난했을 때, 그는 이미 일어난 관객 취향의 변화를 확인하고 있었다.

검열

무대극의 검열은 엘리자베스 시대부터 1642년 폐관 명령이 있을 때까지 영국의 레블스 사부에 의해 행해져 1660년 복원 때까지 폐관되었다. 연극 역사의 중추적인 순간인 1737년 의회는 정치와 도덕(성적 부적응, 신성모독, 욕설)에 근거하여 연극을 검열하는 법률인 인허가법을 제정하였다. 그것은 또한 구어 드라마를 두 개의 특허 극장으로 한정했다. 연극은 체임벌린 경의 허가를 받아야 했다. 이 법률의 일부는 고르지 않게 시행되었다. 이 법은 1843년 극장법에 의해 수정되었고, 후에 전국적으로 많은 새로운 극장을 건립하게 되었다. 검열은 1968년에야 극장에 의해 최종적으로 폐지되었다.(20세기 영화라는 새로운 매체가 발전함에 따라 1909년 시네마토그래프법이 통과되었다. 처음에는 건강과 안전 조치였지만, 곧 검열을 포함했다. 그 때 영국 영화 분류 위원회는 영국에서 사실상의 영화 검열관이 되었다.)

초기 아메리카

미국을 국가로 선언한 지 불과 2년 만인 1778년, 그들의 죄악성을 이유로 연극, 도박, 경마, 닭싸움을 폐지하는 법이 통과되었다. 이것은 미국 대학에도 연극 연습을 강요했고, 특히 예일대학의 티모시 드와이트 4세와 프린스턴대학의 존 위더스푼으로부터도 적의를 만났다.^{[5]: 296} 후자는 그의 작품인 '무대의 본질과 효과에 대한 진지한 탐구'^[25]에서 전임자들의 주장과 유사한 주장을 개략적으로 설명했지만, 연극이 삶에 진실하기 때문에, 따라서 그것은 부적절한 교육 방법이라는 도덕적인 주장을 더했다. "지금은 실생활에서 대부분의 등장인물이 나쁘지는 않은가? 무대에 오른 사람들의 가장 큰 부분이 나쁘면 안 되는가? 따라서 그들이 관중에게 주는 강한 인상이 같은 비율로 상처를 주는 것이 아니겠는가?"^{[5]: 297}

1832년 저서 '미국인의 가정예절'에서 영국 작가 패니 트롤로페는 자신이 방문한 미국의 도시들에서 극장이 얼마나 제대로 관람되지 않았는지에 대해 언급하며, 특히 여성들이 "거기에서는 거의 볼 수 없으며, 훨씬 더 많은 비율의 여성들이 연극의 대표성을 목격하는 것은 종교에 반하는 것으로 간주하고 있다"^[26]고 말했다.

1865년 아브라함 링컨의 장례식에서 추도사를 전한 후, 피네아스 굴리는 다음과 같이 평했다.

우리의 한탄스러운 대통령이 극장에 떨어진 것은 언제나 수천 명의 사람들에게 깊은 유감을 주는 일이 될 것이다; 그 비열한 암살자가 그를 발견하여 그곳에서 그를 총으로 쐈다는 것은 말이다. 그의 절친한 친구들, 그러니까 기독교인 친구들 중 다수는 그가 거의 다른 곳에 떨어졌어야 하는 것을 더 좋아했을 것이다. 만약 그가 그의 침대, 사무실, 거리, 또는 국회의사당 계단에서 살해되었다면, 그의 죽음에 대한 소식은 그 나라의 기독교 심장부를 꽤 아프게 때리지 않았을 것이다; 그 마음의 느낌은 극장이 좋은 사람이 가야 할 마지막 장소 중 하나이고 그의 동료가 가야 할 마지막 장소 중 하나이기 때문이다.죽기를 바라는 목적도 있을 ^[27]거야

윌리엄 윌버포스

영국의 저명한 정치가인 윌리엄 윌버포스는 젊은 시절 연극광이었지만, 국회의원이었던 동안 복음주의적인 개종 이후, 그의 태도, 행동, 생활 방식을 점차 바꾸었다.^[28] 가장 주목할 만한 것은, 그는 노예 무역을 중단시키기 위한 운동의 주요 지도자가 되었다는 것이다. 복음주의자들과 감리교 신자들이 매우 인기 있는 노예해방운동에 눈에 띄게 참여한 것은, 그렇지 않으면 덜 인기 있는 악행과 부도덕에 대항하는 캠페인과 관련이 있는 단체의 지위를 향상시키는 데 기여했다.^[29] 윌버포스는 '이 나라의 중상류 계층에서 진정한 기독교와 대조되는 직업 기독교인의 지배적 종교체제의 실용적인 견해'에 진정한 신앙에 대한 견해를 밝혔다.^[30] 바리쉬는 윌버포스가 현대 연극을 '식욕을 채우기 위해 골몰한 데바우치들이 나오는 곳, 겸손과 규칙성이 후퇴한 곳, 폭동과 음탕함이 하나님의 이름이 폭증된 곳에 초대되었고, 배울 수 있는 유일한 교훈은 그 기독교인들이 파이처럼 피해야 한다는 것이었다.지옥의 ns.'^{[5]: 303} 윌버포스의 주장의 일반적인 어조는 바리쉬의 요약이 시사하는 것보다 논쟁의 여지가 적고 진정한 경건함에 대한 광범위한 요구의 일부에 불과하다. 윌버포스는 연극인들에게 잠정적으로 접근한다. '나는 이제 내가 매우 부드러운 입장을 취하려고 한다는 것을 잘 알고 있다. 하지만 그것을 피하는 것은 전적으로 시대의 의견과 매너에 대한 부적절한 존경일 것이다. 연극 오락의 합법성에 대해 많은 논쟁이 있어 왔다.^{[30]: 202} 윌버포스는 또한 잠재적인 연극 관람자들에게 극장이 취약한 배우들의 도덕적, 정신적 복지에 미치는 파괴적인 영향을 고려할 것을 촉구했다.^{[30]: 209} 전기 작가 겸 정치가인 윌리엄 헤이그는 윌버포스에 대해 말한다.^[31]

그의 야심차고 정력적인 견해의 승진은 그가 1780년대에 반란을 일으켰던 런던과는 매우 다른 영국 사회를 만들면서 그의 사후 빅토리아 시대를 지배했던 사회 관습의 변화에 기여했을 것이 분명하다. '빅토리아인의 아버지들'의 한 사람으로서 그의 견해는 나중의 보다 완화된 도덕성의 유리한 지점에서 볼 때 다시 한번 구시대적인 것으로 보이지만, 한 사회의 장기적인 행복은 개인이 어떻게 서로를 향해 행동하느냐, 어떻게 가족들이 함께 붙들 것인가, 그리고 지도자들이 어떻게 사람들의 신뢰를 유지하느냐에 달려 있다는 그의 기본적인 견해와 관련된다.e, 누가 그가 틀렸다고 자신 있게 말할 수 있을까?

19세기 및 20세기 초(psychomachia)

극장이 성장함에 따라 연극에 기반을 둔 반극성 또한 성장했다. 우리의 현재 유리한 입장에서 보면, 19세기 연극에 대한 공격은 종종 정신 이상, 즉 선과 악의 싸움의 극적인 표현을 가지고 있다는 바리쉬한 논평들이 있다.^{[5]: 328–349}

"물리적인 무대의 징그러운 것에 맞서며 배우들의 폭군으로부터 벗어나려고 애쓰는 예술적 양심은 육체에 맞서는 영혼과 몸과의 씨름하는 영혼이나 악에 대한 공격을 시작하는 미덕과 닮았다. 그러나 그 투쟁의 지속성은 그것이 일시적인 교전 이상의 것임을 암시하는 듯 하다. 그것은 사회적 존재로서의 우리의 본성에 지속되는 긴장을 반영하는 것이다."

예술 대 연극

바이런 경, 빅토르 위고, 콘스탄틴 스타니슬라프스키, 여배우 엘레노라 두세, 주세페 베르디, 조지 버나드 쇼 등 여러 명성들은 에드먼드 킨과 그와 같은 사람들의 주체할 수 없는 나르시시시시즘을 절망으로 여겼다. 그들은 극장이 밤마다 떠들썩한 팬들 앞에서 퍼레이드를 하는 것이 가장 좋은 이유인 사람들을 유혹하는 자기 존중 마니아에 경악했다. 극작가들은 자신들을 돋보이게 하는 배우들로 인해 작품의 부패를 피하기 위해 옷장 드라마 쪽으로 몰리고 있는 자신을 발견했다.

셰익스피어에 전적으로 헌신한 찰스 램 같은 낭만주의 작가들에게 무대 공연은 마음만으로도 감상할 수 있는 원작의 아름다움과 진실성을 어쩔 수 없이 더럽혔다. 극장의 잘못은 피상적인 데에 있었다. 문자의 섬세함은 히스테리컬한 배우들과 산만한 풍경 효과로 인해 무너졌다.^{[5]: 326–9} 무대표현에 대한 적합성을 고려하여, 어린 양은 그의 에세이 "셰익스피어의 비극에 관한"에서 "독서에 있어서 매우 즐거운 모든 진미들은...그 본성이 더럽혀지고 변질된다"^[32]고 말했다.

유토피아 철학자 오귀스트 콤테는 플라톤과 같이 극장을 예리하게 좋아하는 사람이지만, 모든 극장을 그의 이상주의 사회에서 금지시켰다. 연극은 "우리의 나약함에 대한 변화, 우리의 비합리성의 증상, 선한 사회가 발산할 정신의 일종의 위약"이었다.^{[5]: 323}

모더니즘의 등장은 전위적 연극주의의 '인벤터'로 여겨질 수 있는 바그너에 대한 공격에서부터 시작하여 완전히 신선하고 참혹한 반신앙적 반신앙으로 이어질 것이다. 바그너는 모더니즘의 가장 극성적인 반극적 공격자의 대상이 되었다. 마틴 푸치너는 바그너는 '거의 무대 디바 그 자신처럼, 극장과 연극에 대해 거창하고 설득력이 있을 수 있지만 위험하고 반대할 수 있는 모든 것을 계속 옹호하고 있다'고 말한다. 비평가들은 프리드리히 니체, 월터 벤자민, 마이클 프리드를 포함시켰다. 푸치너는 '더 이상 배우를 추방하거나 극장을 폐쇄하는 데 관심이 없어, 모더니즘적인 반극주의는 극장의 외부로 남아 있지 않고 오히려 극장의 가장 영광스러운 업적을 책임지는 생산적인 힘이 된다'^[4]고 주장한다. 에일린 피셔(1982)는 이 연극을 "스파이트, 연극계 종사자들과 훌륭한 비평가들의 자기 비판"이라고 묘사했다. 그러한 '선심'들은 대개 우리 극장의 만연한 상업주의, 일반적 삼중수소성, 지루한 스타 제도, 나르시시시즘, 브로드웨이 스타일의 구경거리와 래즈마타즈에서의 과잉 의존에 대한 미적 경악에 바탕을 두고 있다."^[33]

교회 대 극장

'사이코마키아'는 더더욱 교회 대 스테이지의 전투에 적용된다. 스코틀랜드 장로교회의 킨에 대한 노력은 더욱 노골적으로 영적 전투에 치중되었다. 영국 신문 《더 에이지》(The Age)는 때로 '배우의 성경'으로 알려져 있으며 다음과 같이 보도했다.^[34]

"스코틀랜드의 엄격한 커크가, 비록 그 관찰에 다소 엄격하지는 않지만, 모든 연극 전시회에 완전히 반대한다는 것은 잘 알려져 있다. 사실, 어떤 종류의 오락도 장로교 커크의 기반이 되는 우울한 칼뱅주의 교리에 정면으로 반대한다. Kean의 에든버러 도착은 큰 파문을 일으켰다[c.1820]. Auld Reekie에서, 그가 오는 것을 즐거움 이외의 것으로 보다 더 경직되게 보았다. 정말 경건하고 선의의 많은 교사들은 그들의 양떼가 그러한 강한 유혹에 의해 오염되는 것을 막기 위해 매우 열심히 노력했다. 어떤 성직자는 자신의 추종자들과 군단 드라마티크라고 양심적으로 믿었기 때문에 당선자의 양과 사탄의 자녀들 사이에 어떤 충돌도 막으려고 극도로 조바심을 냈고, 자신의 양떼의 주요 부분, 특히 자신의 가족들에게 극장 근처에는 가지 말라고 간곡히 주의를 주었다."

1860년, 설교 보고서, 지금은 가끔이지만 여전히 극장의 도덕성에 대한 맹렬한 공격이 배우 S. 프라이스에 의해 <시대로>에 제출되었다.

"선생님, '가난한 선수'가 자신을 방어할 수 있는 유일한 매개체가 될 수 있는 당신의 귀중한 신문과 드라마와 그 추방자들을 가끔 공격하는 어떤 목사의 편협하고 중상모략하며 비기독교적인 잘못된 표현에 대한 그의 솔직한 소명을 아는 것은, 감히 이 소식을 전하고자 한다... 앞서 말한 마충들은, 경건함이 넘쳐 흐르며, 지나친 열정에 눈이 멀어, 그들의 신성한 소명을 잊어버리고, 악담과 중상모략을 일삼는 신성한 권능에 의해 거의 이익을 얻지 못한다.'

예배에 참석했던 프라이스에 따르면, 목사는 거의 예외 없이 현재의 전문가 계층이 공공장소에서 사적으로 방탕되고 비위에 거슬리며 놀이를 즐기는 사람들의 타락한 취향에 영합한다고 선언했다. 게다가, 극장 관리자들은 "이성의 관객들을 격려하기 위해 버려진 성격의 여성들에게 극장을 방문하도록 가장 강력한 유인책을 내놓았다."^[35]

프랑스에서 반대는 훨씬 더 격렬하고 어디에나 있었다. 백과사전 테로빅(1847)은 "코미디언, 배우, 여배우들이 비극적이거나 희극적이거나 가장 존경할 만한 고대의 사람들"이라고 기록한다. 그것은 프랑스 교회의 일반적인 규율의 일부를 이루고 있다... 이 교회는 그들에게 성찬도 매장도 허락하지 않는다. 그들은 그들의 질식과 기도를 거부한다. 악명높은 사람이나 공공의 죄인뿐만 아니라, 파문된 사람들로서도 말이다. 코미디언들을 공공 죄인처럼 다루어야 하고, 그들이 극장에 소속되어 있는 동안 성스러운 것들을 참여시키지 말아야 하며, 그들이 그것을 떠날 때 인정해야 한다."^{[5]: 321}

문학과 연극성

월터 스콧은 한 그랜드 아운트가 자신이 젊었을 때 기억했던 '복고' 극작가 아프라 베언의 책 몇 권을 구해달라고 부탁했다는 사실을 떠올리며 유리한 고지에 관심을 모았다. 그녀는 나중에 그 책들을 돌려주면서, "80세 이상의 할머니인 내가 혼자 앉아 책을 읽는 것을 부끄러워하는 것은 이상한 일이 아니다"라고 말했다. 그 책은 60년 전, 런던에서 처음이자 가장 훌륭한 사회로 구성된 큰 서클의 즐거움을 위해 큰 소리로 읽었다.^[36]

제인 오스틴의 맨스필드 공원(1814년)에서 토마스 버트람 경은 사회적 반(反)신앙적 견해에 대해 표현한다. 안티구아에 있는 노예 농장을 마치고 돌아온 그는 성인 자녀들이 아마추어 제작을 준비하는 것을 발견한다. 그는 '안전하지 못한 오락', '소리의 쾌락' 등의 진술을 이용해 "예절의 생각을 떨쳐버리고, 극의 한없는 모든 카피를 불태우게 될 것"이라고 격렬하게 주장한다. 여주인공인 패니 프라이스는 '연인 서약'의 두 주연 여배우가 "겸손한 여자라면 누구라도 표현하기 부적합하다"고 판단한다. 강력한 도덕주의 주제와 부패한 기준에 대한 비판을 가진 맨스필드 공원은 다른 어떤 호주의 작품들보다 더 많은 논쟁을 불러일으켜 지지자들과 비평가들을 양극화시켰다. 원칙 없이 쾌락을 추구하는 세속적이고 고도로 교양 있고 유복한 젊은이들의 집단에 맞서 종교와 도덕적 원칙을 강하게 지킨 취약한 젊은 여성 사이에 반대를 설정한다.^[37] 오스틴 자신은 열렬한 극장가였고 킨과 같은 배우들의 숭배자였다. 어린 시절에 그녀는 성직자인 아버지의 감독을 받은 장편 인기 연극(그리고 자신이 쓴 여러 편의 희곡)에 참여했고, 가족 식당에서 공연했고, 연극 풍경이 보관된 가족 헛간에서 후반 단계에서 공연했다.^[38][39]

바리쉬는 1814년까지 오스틴이 최근 복음주의를 수용한 것으로 알려진 이후 극장에 반대했을 수도 있다고 제안한다.^{[5]: 300–301} 클레어 토말린(1997)은 오스틴이 맨스필드 파크 외곽에서의 플레이와 달리 생각하는 모든 이유를 비난했다고 믿을 필요는 없다고 주장한다.^[37] 폴라 번(2017년)은 만스필드 파크를 쓰기 불과 2년 전만 해도 훌륭한 배우라는 평가를 받았던 오스틴이 셰리단의 인기 현대극 '스캔들을 위한 학교'에서 캔두르 여사의 역할을 톡톡히 해냈다고 기록하고 있다.^[40] 그녀는 맨스필드 공원을 쓴 후 계속해서 극장을 방문했다. 번은 또한 오스틴의 소설들이 상당히 극적인 구조를 가지고 있어 특히 스크린 표현에 적합하다고 강하게 주장한다.^[38] 오스틴의 텍스트를 주의 깊게 읽어보면 아마추어 극장의 적절성에 대해 상당한 논쟁이 있는 반면, 둘 다 제작에 반대하는 에드먼드와 패니조차도 좋은 연극에 대한 감상을 가지고 있다는 것을 알 수 있다.

태커레이의 배니티 페어(1847년)에서는 유난히 흉내를 잘 내는 베키 샤프가 많은 의심을 받고 있다. 그녀의 미메시스 재능은 어떤 영국 여성에게도 어울리지 않는 "계산된 회의성"과 "그녀의 본심을 체계적으로 감추는 것"을 자신에게 빌려준다.^{[5]: 307–310}

건축교량

교회와 무대의 초기 차이

더 에이지의 사설은 중세에 이어 교회와 무대가 분화한 역사를 요약한 현대 작가의 말을 인용, 그 갈등이 불필요하다고 주장했다.

그는 "드라마가 주로 설교단의 메아리가 될 정도로 만족해 온 이상 아무리 미미해도 사제들과 선수들 사이에 어떤 공감대가 계속 존재했다. 그러나 극장이 자신의 목소리와 목적과 목적, 자신의 사업 분야, 자신의 행동 방식을 가지라고 주장하는 순간 그 유대는 깨졌다. 교회의 기능은 극장의 기능과는 다른 것으로 밝혀졌다. 그리고 그들의 기능이 달랐기 때문에, 너무나 많은 오해의 원인이 한꺼번에 생겨났던 치명적인 오류는, 따라서 그들의 이익은 반대되어야만 한다."

— 'Clerical Showmen', The Era, 13 November 1886

19세기 후반 복음주의 기독교인들은 가난의 구제를 위해 많은 사회를 세웠다. 일부는 일하는 여성들, 특히 직업을 가진 여성들을 '예외적인 도덕적 위험'에 빠뜨린 여성들을 돕기 위해 만들어졌다. 복음주의 단체들은 억압받는 사람들을 위해 '자선'을 지향했다. 뚜렷하게 다른 '기독교 사회주의자'는 (교회와 무대 길드에서처럼) 가난의 근본 원인이라고 생각되는 것을 향해 에너지를 전달할 가능성이 더 높았다.

1873년 – The The The The Theatre Mission

연극 미션은 1873년 두 명의 복음주의자들이 여행사에 고용된 취약한 소녀들을 지원하기 위해 결성되었는데, 첫 번째는 크리스탈 팰리스에서 팬터마임을 공연한 후 투어에 나선 회사의 단체였다. 1884년까지, 그 미션은 매달 1,000통의 지원 서신을 보내고 있었다. 그리고 나서 그들은 '맥레디 하우스'라는 클럽을 Henrietta Street에 열었고, 런던 극장과 가까운 곳에, 저렴한 점심과 차, 그리고 나중에 숙소를 제공하는 클럽을 열었다. 그들은 무대에서 고용된 아이들을 돌봤고, 임신한 소녀들을 위해, 그녀가 감금 준비를 하고 아기가 태어난 후에 그녀를 위한 다른 일을 찾을 수 있는 Theater Ladies Guild에 도움을 청하도록 격려했다.^[41] 그 미션은 왕실의 후원자를 끌어들였다. 세기말에 더 에이지의 잠복기자가 맥프레디 하우스를 조사하여 '직업에 귀의하는 것'이자 수준 미달이라고 보도하였다.^[42]

1879년 – 교회 및 무대 길드

1879년 11월, The Age는 스테이지에 대한 종교계의 관심의 부활에 대응하여 노팅엄 교회 모임에서 스테이지를 옹호하는 강연을 보고하였다. 연사는 교회 사람들 사이의 관용성을 증가시켰으며 최근 교회와 무대 길드가 결성된 것을 승인했다. 너무 오랫동안 성직자들은 극장을 '악마의 집'이라고 불렀다. 그의 요약에서 의장은 극장에 선한 점이 있지만, 그는 성직자들이 현재 구성된 것처럼 무대를 지원할 수 있다고 생각하지 않는다고 말했다.^[43]

교회와 무대 길드는 그해 5월 30일 스튜어트 헤들램 신부에 의해 설립되었다. 1년 이내에 최소 91명의 성직자와 172명의 전문 연극인을 둔 470명 이상의 회원을 확보했다. 그것의 임무는 "극장, 배우, 음악당 예술가, 무대 가수, 그리고 댄서들에 대한 편견"^[44]을 타파하는 것을 포함했다. 헤들램은 존 잭슨 런던 주교가 1877년 '극장과 음악관'이라는 제목의 강연에 이어 그의 이전 직책에서 물러났다. 잭슨은 헤드램에게 편지를 쓰면서 청교도주의와 거리를 둔 후, "나는 진심으로 기도한다"면서 "당신의 격려가 수치심의 얼굴을 붉히고 악과 불행에 대한 첫 번째 하향 조처를 취했던 사람들을 심판석 앞에서 만날 필요가 없게 되기를"라고 말했다.^[45]

1895년 "십자의 표식"

캔자스 시티 저널은 윌슨 배럿의 새 연극인 종교 드라마 '십자의 징조'에 대해 교회와 무대를 더욱 가깝게 하기 위한 작품이라고 보도했다.^[46]

오늘 밤 그랜드 오페라 하우스에서 윌슨 배럿은 그의 새 연극 "십자의 징조"를 많은 관객들에게 선보였다. 이는 교인들이 무대에 대해 갖는 편견을 회유하고 두 사람을 더 가까이 끌어들이기 위한 것이라고 공언한 시도다. 이 연극에서, 이 배우 작가는 "나는 오늘 '십자의 징표'로 두 사람 사이의 간극을 메우기 위해 애써 만든 다리를 반쯤 건너 서 있다"고 말한다. 내 직업의 반쪽이 나를 만나러 오는 것을 기대하는 것은 정의에 불과하다고 생각한다."

다수의 회사를 거느린 영국의 배우 겸 매니저 벤 인사이트는 크로스 컴퍼니 투어링 사인을 결성했다. 이 연극은 영국과 호주에서 특히 인기가 있다는 것을 증명했고, 수십 년 동안 공연되었고, 보통 극장에 가지 않는 관객들을 끌어 모았다.

1865–1935 – 극장 관리자의 관점

윌리엄 모튼은 1865년에서 1935년 사이에 70년의 경영 경험을 가진 영국의 지방 극장 매니저였다. 그는 종종 자신의 연극과 영화 경험에 대해 논평했고, 또한 국가적인 경향에 대해서도 반성했다. 그는 교회가 비판적이거나 위선적이라고 믿었을 때 도전했다. 대중이 항상 그의 제공에 반응하는 것은 아니었지만 그는 또한 대중에게 양질의 향응을 가져다 주기 위해 노력했다. 그의 경력 동안, 그는 '존경할 만한 계급'과 교회에서 극장을 매우 점진적으로 수용한다고 보고했다. 모튼은 종교나 정치에서 당원은 아니지만 헌신적인 기독교인이었다. 원칙이 있는 그는 모든 극장에서 비상식적인 무알코올 정책을 유지했다.

1860년대 편협성

모턴은 회고록에서 "이 시기에는 지금보다 더 큰 편견이 있었다. 일반적으로 종교계는 배우와 언론인을 다른 사람들보다 덜 경건하다고 여겼다."^[47] "연극에 반대하는 심판은 비연극적인 쇼에 의해 취미를 맞춘 존경할 만한 계층들 사이에 널리 퍼져 있었다."^[48] 헐 데일리 메일은 "많은 극단적인 종교적인 관점에서는 그의 직업이 극악무도했다"고 메아리쳤다. 또한 많은 사람들이 모튼의 직업을 "젊은이들이 밟아야 할 좁은 길에서 유혹하는 낭비적인 사치"^[49]라고 생각했다고 보도했다.

1910 – 동일한 목표

모튼은 살렘 채플에서 열린 공개 강연에서 "성직자들이 연극을 하지 말라고 설교하고 무리들에게 그것을 보지 말라고 경고하기 위해 나설 때"라고 비난했다.^[50] 그는 또 다른 강연에서 "개신교회는 무대에 대한 편견을 너무 많이 가졌다. 그들의 더 큰 유혹을 고려해 볼 때, 나는 배우들이 다른 지역 사회보다 더 나쁘다고 생각하지 않는다. 교회와 스테이지 모두 같은 목표를 향해 나아가고 있다. 어떤 드라마도 성공을 거두지 못하여 악덕이 승리할 수 없다. 많은 가난한 사람들은 교회와 예배당에 가지 않지만, 극장은 도덕적인 면에서 이점을 보지 못할 수도 있다.^[51]

1921 – 배우 교회 연합

모튼은 헐의 목사 R. 샬머스로부터 회람을 받았다. 그것은 그의 작은 교구를 나쁜 짓을 하는 외계인, 범죄를 모의하는 노숙자, 연극계의 유동인구로 가득 차 있다고 묘사했다. The Stage는 "배우자교회연합의 작품이 그토록 죽이기 위해 해온 무대에 대한 적대적 정신의 생존을 보여준다"^[52]고 말했다. (찰머스는 자선 활동으로 주목받았기 때문에 실제 문제는 의사소통이 더 나빴을 수도 있다.)

1938 – 내성 향상

모튼은 더 큰 관용을 보기 위해 살았다. 헐 데일리 메일은 그의 100번째 생일날 모튼이 극장에 들어가는 것을 꿈에도 생각하지 않는 사람들에게 조차도 매우 존경한다고 전했다. 그가 후원자들을 위해 가져온 그랜드 오페라, 뮤지컬 코미디, 드라마, 팬터마임 등 어떤 것이든 깨끗하고 건전한 오락으로 다가왔다.^[49]

참고 항목

• 천주교 배우 추방

참조

추가 읽기

• Davidson, C. (January 1997). "The Medieval Stage and the Antitheatrical Prejudice". Parergon. 14 (2): 1–14. doi:10.1353/pgn.1997.0019. S2CID 144313356.
• Dennis, N. (March 2008). "The Illegitimate Theater. [Review of Against Theatre: Creative Destructions on the Modernist Stage]". Theatre Journal. 60 (1): 168–9. doi:10.1353/tj.2008.0058. S2CID 16073475.
• Hawkes, D. (1999). "Idolatry and Commodity Fetishism in the Antitheatrical Controversy". SEL: Studies in English Literature 1500–1900. 39 (2): 255–73. doi:10.1353/sel.1999.0016. S2CID 201747078.
• Stern, R. F. (1998). "Moving Parts and Speaking Parts: Situating Victorian Antitheatricality". ELH. 65 (2): 423–49. doi:10.1353/elh.1998.0016. S2CID 162168242.
• Williams, K. (Fall 2001). "Anti-theatricality and the Limits of Naturalism". Modern Drama. 44 (3): 284–99. doi:10.3138/md.44.3.284.