당황한 이들을 위한 가이드

The Guide for the Perplexed
이 기사는 마이모니데스의 12세기 책에 관한 것이다.1977년 E.F.의 책을 위해.슈마허, 당황한 이들을 위한 안내서를 참조하라.Gilad Atzmon의 2001년 소설에 대해서는 "당황한 자들의 안내서"를 참조하십시오.
당황한 이들을 위한 가이드
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혼란스러운 사람들을 위한 가이드의 예멘어 원고, c.1300
작가.모세 마이모니데스
원제목דלאלת אלחאירין
나라아이유비드 제국
언어유대 아랍어
장르.유대 철학
발행일자
ca. 1190
영문판 출판
1881
미디어 타입원고
181.06
LC ClassBM545.D3413
원문
דלאלת אלחאירין at Hebrew Wikisource
번역.Wikisource에서 당황하는 사람들을 위한 가이드

The Guide for the Perplexed (Arabic: دلالة الحائرين, Dalālat al-ḥā’irīn,모레 네부킴(Moreh Nevukim)은 마이모니데스의 신학 작품이다.그것은 본문에서 많은 사건들에 대한 이성적인 설명을 찾음으로써 아리스토텔레스주의와 랍비주의 유대 신학을 조화시키려 한다.

그것은 그의 제자 세우타의 랍비 조셉 벤 유다에게 보내는 3부 편지의 형태로 히브리어 알파벳을 사용하여 쓰여졌고, 유대법에 대한 그의 견해와 반대되는 마이모니데스의 철학적 견해의 주요 원천이다.소수의 소수자들은 혼란스러운 사람들을 위한 가이드가 마이모니데스가 아닌 익명의 이단자에 의해 쓰여졌다고 믿고 있는데, 그중 가장 주목할 만한 것은 18세기 학자인 제이콥 엠덴이다.

신정론에 대한 그의 견해와 철학과 종교의 관계와 같은 많은 철학적 개념들이 엄격히 유대 신학을 넘어 관련이 있기 때문에, 그것은 유대인이 아닌 세계의 마이모니데스와 가장 일반적으로 연관된 작업이었고 몇몇 주요 비 유대 [1]철학자들에게 영향을 준 것으로 알려져 있다.그 출판 이후, "중세의 나머지 거의 모든 철학 작품들은 마이모니데스의 [2]견해를 인용, 논평 또는 비평했다."유대교 내에서 가이드는 널리 인기를 끌었고, 많은 유대인 커뮤니티는 원고의 사본을 요구했지만, 또한 꽤 논란이 많았으며, 일부 커뮤니티는 연구를 제한하거나 아예 금지했다.

내용물

인쇄판 표지

혼란스러운 사람들을 위한 가이드는 마이모니데스에 의해 히브리 문자를 사용하여 고전 아랍어로 1190년에 처음 쓰여졌다.그것은 1204년 마이모니데스의 동시대인인 사무엘 [3]이븐 티본에 의해 히브리어로 처음 번역되었다.그 작품은 세 권의 책으로 나누어져 있다.마이모니데스에 따르면, 그는 "성스러운 율법의 진리를 믿도록 훈련을 받고, 그의 도덕적, 종교적 의무를 성실히 수행하며, 동시에 그의 철학적 연구에 성공한 종교인을 계몽하기 위해" 가이드를 썼다.

이 작업에는 두 번째 오브젝트도 있습니다.그것은 예언서에 나타나는 어떤 불명확한 인물들을 설명하려고 하고 있으며, 그것이 인물이라고 명확하게 특징지어지지는 않는다.무식하고 피상적인 독자들은 비유적인 의미가 아니라 문자 그대로 받아들인다.정통한 사람도 문자 그대로의 표현을 이해하면 당황하지만, 그 수치를 설명하거나 비유적인 표현이라고만 하면 곤혹스러움을 완전히 해소한다.이런 이유로 나는 이 책을 [4]혼란스러운 사람들을 위한 안내서라고 불렀다.

또한, 그는 창세기에서 나온 창조의 신학과 에제키엘서에서 나온 전차 구절에 관한 유대 신비주의 작품인 마아세 베레시트와 메르카바 신비주의에 대한 체계적인 설명을 했습니다. 이것은 타나크의 두 가지 주요 신비주의 문서입니다.이 분석은 세 번째 책에서 이루어지며, 이 관점에서 처음 두 책에서 제기된 문제들은 클라이맥스를 곰곰이 생각하는 데 필요한 신비적이고 철학적인 지식의 배경과 발전을 제공하기 위해 존재한다.

제1권

14세기 가이드 원고의 한 페이지입니다.다윗의 별과 함께 의자에 앉아 있는 인물은 아리스토텔레스라고 생각된다.

이 책은 마이모니데스의 신의 통일성, 전지전능성, 청순성에 대한 논문으로 시작한다.첫 번째 장에서는 아담 1세를 "신의 형상"으로 묘사하는 창세기 1장에서는 물리적 형태가 아닌 인류의 지적 인식을 언급하고 있다.성경에서는 인간의 용어로 하나님을 지칭하는 많은 표현들을 찾을 수 있다. 예를 들어 "하나님의 손"이다.마이모니데스는 신이 육체적(또는 긍정적인 특징을 가지고 있다고)이라고 가정하는 무식한 유대인에게 존재하는 이단이라고 믿는 것에 강하게 반대했다.

그렇지 않다는 그의 신념을 설명하기 위해 마이모니데스는 히브리어 용어 분석에 첫 번째 책의 시작과 중간에서 20장 이상을 할애했다.각각의 장은 신을 지칭하는 용어에 관한 것이었고, 각각의 경우 마이모니데스는 그 단어가 동음이의어이며, 그래서 물리적인 실체를 언급할 때 사용되는 용어와 신을 언급할 때 사용되는 용어가 완전히 다르다.이것은 마이모니데스가 본 것을 타나크에 따르면 신은 완전히 실체가 없다는 증거로 제시하기 위해 타나크에 있는 단어에 대한 면밀한 텍스트 분석을 통해 이루어졌다.

[람밤] 교의로서 신의 고결성을 확립하고, 이 교의를 부정하는 사람은 우상숭배자와 같은 수준에 놓는다.그는 모레 네부킴의 첫 부분을 성경의 의인화 해석에 많은 부분을 할애하여 각각의 의미를 정의하고 초월적인 형이상학적 외부와 동일시하려고 노력했다.누르다그 중 일부는 그에 의해 둘 이상의 완전히 다른 동음이의어로 설명되고, 다른 것들은 불완전한 동음이의어로 어떤 경우에는 비유적으로, 어떤 경우에는 동음이의어로 사용된다.[5]

이것은 신을 어떤 긍정적인 용어로도 묘사될 수 없고 오히려 부정적인 개념으로만 묘사될 수 있다는 마이모니데스의 개념으로 이끈다.유대인 백과사전은 그의 견해를 "그의 본질에 관해서, 그것을 부정적으로 묘사하는 유일한 방법이다.예를 들어, 그는 육체적이지도 않고, 시간에 얽매이지도 않으며, 변화하기 쉽지도 않습니다.이러한 주장은 잘못된 개념이나 결함을 수반하지 않으며, 긍정적인 본질적 속성이 인정되면 [5]영생부터 다른 것들이 그분과 공존했다고 가정할 수 있습니다."

억제되지 않은 의인화와 긍정적인 속성에 대한 인식은 우상숭배만큼 심각한 위반으로 간주됩니다. 왜냐하면 둘 다 우주에서의 신의 역할의 형이상학에서 근본적인 오류이고, 그것이 세상에서 가장 중요한 측면이기 때문입니다.

첫 번째 책에는 유대교 전통에서 철학과 신비주의가 늦게, 그리고 소수에게만 가르쳐지는 이유에 대해서는 소수에게만 가르친다.마이모니데스는 그가 이 개념들을 이해할 수 없다고 보는 것의 많은 예를 든다.그러므로 토라와 다른 유대교 문헌에서 아직 배우지 못한 마음으로 그들에게 접근하면 이단적이고 마이모니데스가 가장 심각하게 여기는 위반행위로 이어질 수 있다.

이 책은 마이모니데스의 오랜 설명과 니힐로의 창조에 대한 주장과 신의 통합과 청렴을 포함한 유대교 칼람과 이슬람 칼람의 학파에서 확인된 많은 원칙과 방법에 대한 비판으로 끝을 맺는다.그는 칼람 학파의 결론을 받아들이면서도 (유대교와의 일관성 때문에) 그들의 방법에 동의하지 않고 그들의 주장에서 많은 인식된 결함을 지적합니다: "마이모니데스는 그가 긍정적인 사실에 기초하지 않고 단지 허구에 기초한다고 간주하는 이러한 명제의 약점을 드러냅니다...마이모니데스는 특히 무타칼림의 10번째 명제를 비판하는데, 이 명제는 상상으로 상상할 수 있는 모든 것이 허용된다.예를 들어 지구본이 모든 것을 아우르는 구가 되거나 이 구가 지구본이 [5]되어야 한다는 것이다.

제2권

이 책은 아리스토텔레스의 형이상학에서 나온 26개의 명제들로 시작되는데, 마이모니데스는 이 명제들 중 25개가 결정적으로 증명된 것으로 받아들여지고, 우주를 영원한 것으로 유지하는 명제만을 거부한다.마이모니데스가 본 우주의 물리적 구조의 설명입니다.이 작품에서 주장하는 세계관은 본질적으로 아리스토텔레스식이며, 중심에 구형의 지구가 있고, 동심원형의 천구로 둘러싸여 있다.우주의 영원에 대한 아리스토텔레스의 관점이 거부되는 동안, 마이모니데스는 신의 존재에 대한 그의 증거와 주요 이동자와 같은 그의 개념을 폭넓게 차용한다: "하지만 마이모니데스가 지하세계에 관한 모든 문제에서 아리스토텔레스의 권위를 인정함에 따라, 그는 성경에서 크레아에 대한 설명을 계속해서 보여준다.지하세계의 이온화는 아리스토텔레스의 견해와 완벽하게 일치한다.우화적인 언어와 동음이의어로 쓰인 용어들을 설명하면서 창세기 첫 장을 요약하면, 신은 첫날에 구체들이 존재와 움직임을 이끌어냄으로써 전 [5]우주의 존재의 원천이 된 재형성(지능)을 만들어 우주를 창조했다는 것이다.

새로운 점은 마이모니데스는[6] 자연의 힘과 천구를 천사의 개념으로 연결한다는 것이다.이것들은 같은 것으로 보인다.구들은 본질적으로 원동력으로부터 힘을 받는 순수한 정보기관이다.이 에너지는 각각에서 다음 에너지로 넘치고 마침내 지구와 물리적 영역에 도달합니다.지적인 존재의 영역에 대한 이러한 개념은 마이모니데스보다 적어도 800년 전에 구상된 아이온으로 Gnostic Christian에서도 나타난다.마이모니데스의 직접적인 출처는 아마도 이스마일리 이슬람의 매우 유사한 음모에 의해 영향을 받았을 수도 있는 아비케나였을 것이다.

이것은 우주가 영원이냐 창조물이냐 하는 논쟁의 장점에 대한 토론으로 이어진다.첫 번째 책과 마찬가지로 아리스토텔레스의 우주영원론은 철학적으로 최고라고 여겨진다.하지만, 이것은 마이모니데스가 우주가 열등하다고 창조되었다는 증거를 고려했기 때문이다.그는 여전히 아리스토텔레스적 관점의 추정상의 문제점을 지적하고 아리스토텔레스의 주장이 최고지만, 토라로부터의 신성한 계시의 소유는 그 문제를 결정하는 데 필요한 추가적인 정보 조각이라고 말한다.이것은 창세기에 요약된 창조에 대한 간단한 설명과 가능한 세상의 종말에 대한 이론이 뒤따른다.

이 책의 두 번째 주요 부분은 예언의 개념에 대한 논의이다.마이모니데스는 예언의 지적인 측면을 강조한다는 점에서 정통적인 견해에서 벗어난다.이 견해에 따르면, 예언은 상상 속에서 환영이 확인되고, 그리고 나서 예언자의 지성을 통해 해석될 때 일어난다.마이모니데스의 관점에 따르면 예언의 많은 측면은 은유이다.모세를 제외하고 신이 예언자와 대화하는 모든 이야기는 환영을 해석하기 위한 은유이다.예언자의 행동을 통해 보여지는 완벽한 "상상력"이 요구되지만, 지성 또한 요구됩니다.마이모니데스는 모세의 예언을 제외한 모든 예언은 자연법칙을 통해 이루어진다고 주장한다.마이모니데스는 또한 엑소더스 시나이산의 전국적인 예언에 대한 서술은 논리적 증거를 이해하기 위한 은유라고 말한다.예를 들어, 그는 다음과 같은 해석을 한다.

이사야의 연설은… 왕조가 멸망하거나 위대한 종교 공동체가 파괴되는 것을 말할 때, 그는 다음과 같은 표현을 사용한다: 별이 무너지고, 하늘이 말려들고, 태양이 검어지고, 땅이 황폐해지고 흔들리고,[7] 그리고 많은 유사한 비유적 표현들.

마이모니데스는 모세의 예언이 최고를 넘어서서 가장 방해받지 않는 11가지 수준의 예언을 개략적으로 설명하고 있다.이후 낮은 수준은 신과 예언자 사이의 즉각성을 감소시키고, 천사와 꿈과 같은 점점 더 외부적이고 간접적인 요소들을 통해 예언을 가능하게 한다.마지막으로 성경의 예언서의 언어와 본질을 설명한다.

제3권

세 번째 책의 시작은 전체 작품의 클라이맥스로 묘사된다.이것은 이즈키엘에서 발견된 마차의 신비로운 구절의 설명입니다.전통적으로, 유대 법은 이 구절을 극도로 민감한 것으로 보았고, 이론적으로, 이 구절을 명시적으로 가르치는 것을 전혀 허용하지 않았다.제대로 배울 수 있는 유일한 방법은 학생이 선생님의 암시를 스스로 해석할 수 있는 충분한 지식과 지혜가 있어야 하고, 이 경우 선생님이 간접적으로 가르칠 수 있어야 합니다.그러나 실제로 이 주제에 대한 상세한 랍비어 문장의 대부분은 힌트에서 상세한 가르침까지 선을 넘나드는 경우가 많습니다.

마이모니데스는 힌트에서 직접 지시까지 이 "선 넘김"을 정당화한 후, 구, 요소, 지성을 지칭하는 성경 용어를 통해 기본적인 신비적 개념을 설명한다.그러나, 이러한 장에서는, 직접적인 설명에 관해서는 아직 거의 없다.

이것은 우주의 도덕적 측면에 대한 분석이 뒤따른다.마이모니데스는 악의 문제(자유 의지로 인해 사람들이 책임지는 것으로 간주되는), 시험과 시험(특히 젭과 이삭의 구속에 대한 이야기), 그리고 전통적으로 신학에 신과 연관된 다른 측면들, 예를 들어 프로비던스와 전지과학: "마이모니데스는 악에는 책임이 없다는 것을 보여주기 위한 노력들을 다룬다.성경의 표현은 우화적으로 설명되어야 합니다.따라서 성경에 신이 보낸 악이 언급되었을 때, 성경의 표현은 우화적으로 설명되어야 합니다.마이모니데스에 따르면 생산과 파괴의 법칙에서 비롯되고 오히려 신의 자비의 표현인 일부를 제외하고 현존하는 모든 악은 인간에 [5]의해 창조된다. 왜냐하면 그 종족은 영구적이기 때문이다.

마이모니데스는 모세의 다섯 권에 포함된 613 율법인 613 미츠보트의 이유에 대한 자신의 견해를 설명한다.Maimonides는 이 법칙들을 그의 Mishneh Torah에서와 같은 14개의 섹션으로 나눕니다.그러나 그는 이스라엘 사람들이 [8]우상숭배에서 벗어나도록 돕기 위해 계명의 목적(특히 희생의 목적)을 설명함으로써 전통적인 랍비어적 설명에서 벗어나 보다 물리적/자율적인 접근을 선호한다.

계명으로 절정을 이룬 마이모니데스는 올바른 신의 숭배를 바탕으로 완벽하고 조화로운 삶을 살자는 생각으로 작품을 마무리한다.(가이드에서 개략적으로 설명한) 유대교의 기초가 되는 올바른 철학의 소유는 진정한 지혜의 필수적인 측면으로 여겨진다.

접수처

많은 유대인 공동체들이 마이모니데스의 작품을 존경하고 그것을 승리로 보는 반면, 다른 사람들은 마이모니데스의 많은 생각들을 이단으로 여겼다.가이드는 종종 금지되었고,[9] 어떤 경우에는 불태워지기도 했다.

특히 마이모니데스의 미슈네 토라의 적들은 가이드에 맞서 전쟁을 선포했다.천사, 예언, 기적에 관한 그의 견해, 특히 아리스토텔레스의 증거가 결정적이었다면[10] 창조에 대한 성경적 설명과 우주의 영원의 교리를 조화시키는 데 어려움이 없었을 것이라는 그의 주장은 그의 추종론자들의 [11]분노를 불러일으켰다.

마찬가지로, 몇몇 사람들은 마이모니데스가 신의 불결함을 교조로 제기하는 것을 반대하며, 이전 세대의 위대하고 현명한 사람들이 다른 [12]견해를 가지고 있다고 주장했다.

현대 유대인 사회에서는 아리스토텔레스 사상에 대한 논쟁이 크게 덜 뜨거워졌고, 시간이 지나면서 마이모니데스의 사상은 권위적이 되었다.이처럼 이 책은 다소 난해하기는 하지만 합법적이고 정식적인 종교적 걸작으로 여겨진다.

이 가이드는 토마스 아퀴나스와 던스 스코투스 둘 다 그것을 폭넓게 사용하면서 기독교 사상에 큰 영향을 미쳤다: 이 가이드에 포함된 부정적인 신학은 마이스터 에크하트와 같은 신비주의자들에게도 영향을 미쳤다.그것은 라몬 마르티의 Pugio Fidei를 [13]통해 널리 보급되었다.이 책은 이슬람권에서도 읽혀지고 언급되었으며 아랍권에서도 [14]여전히 출판되고 있다.

마이모니데스가 죽은 지 수십 년이 지난 뒤 모하메드 이븐 아비 바크르 알 타브리지라는 이름의 이슬람 철학자가 2권의 첫 25개 명제(26개 중)에 대해 아랍어로 해설을 썼는데, 마지막 명제는 우주가 영원하다는 것이다.주석의 현존하는 원고는 677AH에 쓰여져 마이모니데스의 친필로 된 사본에서 베꼈다고 한다.그 논평은 1949년에 카이로에서 인쇄되었다.E.[15]

분석.

마이모니데스의 디자인에 의해, 가이드의 독자들은 그의 신념이 정통적이었다는 결론에 도달했다. 즉, 마이모니데스의 [citation needed]당대 대부분의 랍비들의 생각과 일치한다.그는 그의 가이드는 엄선된 교육을 받은 독자만을 대상으로 하며, 대중으로부터 의도적으로 숨겨진 아이디어를 제안하고 있다고 썼다.그는 서문에 다음과 같이 쓰고 있다.

어떤 지적인 사람도 내가 어떤 주제를 도입할 때 그것을 완전히 소진하지 않을 것을 요구하고 기대하지 않을 것이다. 또는 그림의 설명을 시작할 때 나는 그 [4]모든 부분을 충분히 설명해야 한다.

또, 다음과 같이 합니다.

이 협정을 채택하는 나의 목적은 진실이 한 때는 분명하고 다른 때는 숨겨져야 한다는 것이다.그러므로 우리는 신의 뜻에 반대하지 않을 것입니다. 신의 뜻은 '주의 비밀은 하나님을 두려워하는 이들에게 있다'는 말씀에 따라 많은 사람들로부터 하나님을 아는 데 필요한 진리를 제지한 것입니다. (시편 25:[16]14).

이에 대해 Marvin Fox는 다음과 같이 말합니다.

마이모니데스의 이러한 노골적인 진술과 그의 책을 읽는 방법에 대한 그의 다른 광범위한 지시들이 너무나 널리 무시되고 있는 것은 우리 지적 역사의 미스터리 중 하나이다.어떤 작가도 독자들에게 평범한 [17]: 7 책을 마주하고 있지 않다는 것을 알리는 데 있어 이보다 더 개방적일 수는 없었을 것이다.

Marvin Fox는 다음과 같이 덧붙입니다.

가이드에 대한 그의 소개에서 마이모니데스는 비밀스러운 성격에 맞는 방법으로 설명되어야 하는 "비밀" 교리에 대해 거듭 말하고 있다.마이모니데스가 충성스러운 유대인으로 헌신하는 랍비 법은 토라의 비밀에 대한 직접적이고 공개적인 가르침을 금지하고 있다.능력을 갖춘 엄선된 학생에게만 사적으로 가르칠 수 있다...랍비법을 위반하지 않고서는 그런 책을 쓸 수 없을 것 같다...그러나 때때로 그것을 필요로 하는 사람들에게 건전한 교리를 가르치는 것이 시급하다.문제는 이런 책을 유대교 율법에 저촉되지 않는 방법으로 [17]: 5 쓸 수 있는 방법을 찾으면서 적임자에게 성공적으로 전달하는 것이다.

폭스에 따르면 마이모니데스는 "올바른 과학적이고 철학적인 교육을 받지 않은 사람들을 이해할 수 없고 그들에게만 해를 끼칠 수 있는 교리로부터 보호하기 위해, 그리고 적절한 개인적,[17]: 6 지적 준비로 학생들이 진실을 이용할 수 있도록 하기 위해" 조심스럽게 가이드를 만들었다.

Aviezer Ravitzky는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

14세기 요제프 카스피와 모세스 나르보니부터 20세기 레오 스트라우스와 슐로모 파인즈까지 가이드의 비밀을 급진적으로 해석한 이들은 가이드의 숨겨진 의도를 해독하기 위한 도구와 방법을 제안하고 개발했다.가이드가 집필된 지 몇 년이 지난 지금, 우리는 이미 사무엘 벤 유다 이븐 티본의 저서에서 이 접근법의 뿌리를 찾을 수 있을까?Ibn Tibbon의 코멘트는 가이드의 모순의 본질에 대한 그의 일반적인 접근법을 보여줍니다.해석자는 한 주장이 "철학적 견해"와 일치하는 반면 다른 주장은 "종교인"에게는 완전히 만족스러운 주장일 때 모순에 시달릴 필요가 없다.그러한 모순은 당연하며, 훌륭한 독자는 그 이유와 그들이 지향하는 방향을 알게 될 것이다.가이드 챕터의 올바른 읽기는 두 가지 보완적인 방향으로 수행되어야 한다. 하나는 각 챕터를 나머지 챕터와 구별해야 하고 다른 하나는 다른 챕터를 결합하여 하나의 주제를 구성해야 한다.다시 한 번 말하지만, 사람은 각 장의 특정 주제, 즉 특정 "혁신"의 진상을 파악해야 하며, 반드시 그 장의 명시적 주제에 국한되지 않는 혁신이다.한편, 하나의 주제를 암시하는 산재된 장들을 종합하여 [18]그 주제에 대한 전체 범위를 재구성해야 한다.

번역

가이드의 원판은 유대 아랍어로 쓰여졌다.최초의 히브리어 번역본(모레 하네부킴)은 1204년 마이모니데스의 동시대인인 사무엘 벤 유다 이븐 티본에 의해 쓰여졌다.이 히브리판은 수세기 동안 사용되어 왔다.이 번역본의 새로운 현대판은 Feldheim Publishers에 의해 2019년에 출판되었습니다.대부분의 학자들이 열등하다고 생각하는 또 다른 번역은 유다 알-하리지였다.

1520년 파리에서 아고스티노 주스티니아니/아귀스티누스 유스티니아누스에 의해 라틴어로 된 최초의 완전한 번역본(Rabbi Mossey Aegyptii Dux seu Director dubinctium aut facturorum)이 인쇄되었다.

1856년부터 살로몬 멍크가 세 권으로 출판한 첫 번째 비판판(Le Guide de Théologie et de Philosophie par Mosese ben Maimoundit Mamonmamonmonide)이 프랑스어로 번역되었다. Publié Pour la premiére fois l'arabe original et accompagné d'une traduation francaise et des critiques littéraire et explicative par S. 멍크)

최초의 완전한 영어 번역본은 1881년에 출간된 마이클 프리들렌더와 조셉 아브라함스, H. 골랑츠 목사와 함께 쓴 "The Guide for the Confuspended"였다.그것은 원래 각주와 함께 3권판으로 출판되었다.1904년, 그것은 각주 없이 개정된 더 저렴한 한 권의 판으로 다시 출판되었다.도버 출판사를 통해 판매된 제2판은 오늘날에도 여전히 사용되고 있다.이 출판물의 나이에도 불구하고 Friedlénder는 Judeao-Arabic어에 대한 확고한 통제력을 가지고 있었고 특히 Maimonides [19]작품의 문자 그대로의 텍스트에 충실했기 때문에 여전히 좋은 평판을 얻고 있다.

또 다른 영어 번역본은 1952년 차임 라빈에 의해 만들어졌으며 요약본으로도 [20]출판되었다.

가장 인기 있는 영어 번역본은 [21]1963년에 출판된 레오 스트라우스의 광범위한 소개 에세이와 함께 슐로모 파인즈 번역의 두 권 세트인 The Guide of the President이다.

히브리어 현대 번역본은 요세프 카피흐가 쓰고 1977년 예루살렘 모사드 하라브 쿠크가 출판했다.새로운 현대 히브리어 번역본이 교수에 의해 쓰여졌다.텔아비브 대학 유대인 철학과 아랍어 및 [22]문학 명예교수 마이클 슈워츠.Mishneh Torah Project는 2018년부터 2021년 사이에 히렐 거슈니에 [23][24]의해 번역된 또 다른 히브리어 판을 출판했습니다.

나기베츠케렉의 랍비인 Morr Klein [hu] (1842–1915)는 이 책을 헝가리로 [25]번역하여 1878년과 1890년 사이에 여러 권으로 출판했습니다.

아랍어 원본은 터키인 박사에 의해 아랍어 원고를 비판판으로 출판되었다.후세인 아타이 그리고 터키에서 출판되었고,[26] 그 후 이집트 카이로에서 출판되었다.

번역은 이디시어, 프랑스어, 폴란드어, 스페인어, 독일어, 이탈리아어, 러시아어 및 중국어로도 제공됩니다.

원고

1380년 예멘에서 복사된 마이모니데스의 혼란스러운 안내서 중 가장 오래된 완전한 유대 아랍어 사본은 인도 오피스 도서관에서 발견되어 [27]1992년 영국 도서관에 추가되었다.1396년에 벨룸에 베껴 스페인어로 필기체로 쓰여졌지만, 예멘에서 서지학자인 데이비드 솔로몬 사순에 의해 발견된 또 다른 원고는 이전에 영국 레치워스에 있는 사순 도서관에 보관되어 있었지만, 그 이후 토론토 대학에 인수되었다.그 원고에는 사무엘 이븐 티본이 쓴 서론이 있고, 두 페이지 사이에 틈이 있는 것을 제외하고는 거의 완성되어 있다.23줄에서 229개의 조명과 함께 총 496페이지로 구성된 이 원고는 데이비드 솔로몬 사순이 [28]사순도서관의 히브리어 및 사마리아어 필사본 기술 카탈로그에 기술했다.영국 옥스퍼드 대학의 보들리언 도서관에는 아랍어 원본의 불완전한 사본과 조각이 적어도 15개 있는데, 이 모든 것은 아돌프 노우바우어가 히브리어 사본 카탈로그에 기술했다.두 개의 레이든 필사본(cod. 18과 211)도 원본 아랍어 원고를 가지고 있으며, 파리의 국립도서관의 다양한 필사본(760호, 매우 오래됨; 761호와 758호, 랍비 사디아 이븐 다난에 의해 복사됨)도 마찬가지이다.원본 아랍어 텍스트의 사본은 579(Ms. Or. Qu., 579(Moritz Steinschneider 카탈로그 105) 카테고리로 베를린 왕립도서관(현재의 베를린 국립도서관)에도 보관되어 있어 처음과 [29]끝에 결함이 있다.사무엘 이븐 티본과 예후다 알하리지에 의해 만들어진 아랍어 원문의 히브리어 번역본은 비록 서로 독립적이기는 하지만 대학과 주립 도서관에 풍부하다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "MOSES BEN MAIMON (RaMBaM; usually called MAIMONIDES)". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  1. ^ 예를 들어, Joseph Telushkin은 "Thomas Aquinas는 그의 글에서 "Rabbi Moses"를 언급하고 있으며, 유대인 가상 도서관에서 가이드에 상당한 친밀감을 보이고 있으며, 라이프니츠도 가이드에 대한 해설을 썼다"고 언급했다.
  2. ^ 백과사전 유대이카, 제2판, 제13권, 388쪽
  3. ^ "The Guide to the Perplexed". World Digital Library. Retrieved 22 January 2013.
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추가 정보

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  • 마빈 폭스.마이모니데스의 통역.시카고 대학교 출판부, 1990년 0226259420
  • Lenn E. Goodman Rambam: Moses Maimonides의 철학, Gee Bee Tee, 1985 0670589640 읽기
  • 알프레드 이브리 프로비던스, 전지전능과 가능성: 중세철학의 신적 전지과학 및 만능론에 나오는 마이모니데스의 사례.T. 루다브스키, 1985, D.레이델 출판사입니다ISBN 978-90-277-1750-4
  • 한나 카셔 성경의 기적과 자연법칙의 보편성: 마이모니데스의 조화 3가지 방법 유대인 사상과 철학 저널 제8권, 페이지 25-52, 1998.ISSN 1053-699X(프린트) ISSN 1477-285X(온라인)
  • 메나킴 켈너.옥스퍼드 대학 출판부, 1986년 중세 유대인 사상의 교리.ISBN 978-0-19-710044-8
  • 메나킴 켈너 마이모니데스의 과학과 유대교에 대한 충성 The Torah U-Madda Journal, 제7권, 예시바 대학교, 88-104페이지.ISSN 1050-4745
  • 메나킴 켈너, 램밤 읽기: 마이모니데스의 해석에 대한 접근, 유대사, Vol.5(2) 1991년 가을.doi:10.1007/BF01668933
  • Y. Tzvi Langermann, Maimonides's Guide of the Maimonides's Guide(2019)의 랍비 요세프 카피 현대 중세 번역본, 페이지 257-278.
  • 찰스 마네킨마이모니데스의 톰슨 워즈워스 978-0534583835
  • 레오 스트라우스, 당황한 사람들을 위한 가이드의 문학적 성격 이 에세이는 부이즈의 책 (위)과 스트라우스 자신의 "글쓰기 기술에서의 위증"의 한 장으로 많은 권으로 인쇄되었습니다.ISBN 978-0-226-22788-7

외부 링크

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