환타스마고리아

Phantasmagoria
F의 Robertson's Fantasmagory 해석마리온스 로피크(1867)

환타스마고리아(미국 발음 도움말), 환타스마고리아)는 공포극장의 한 형태로, (다른 기술들 중에서도) 해골, 악마, 유령과 같은 무서운 이미지를 벽, 연기 또는 반투명 스크린에 투영하기 위해 일반적으로 등불을 유지하기 위해 뒤쪽 투영을 사용했다.시야가 넓다.모바일 또는 휴대용 프로젝터를 사용하여 투사된 이미지를 화면상에서 이동하거나 크기를 변경할 수 있으며, 여러 개의 투사 장치를 통해 다양한 이미지를 빠르게 전환할 수 있습니다.많은 쇼에서, 섬뜩한 장식, 완전한 어둠, 암시적인 구두 표현, 그리고 음향 효과의 사용 또한 중요한 요소였다.일부 쇼는 냄새와 전기 충격을 포함한 다양한 감각 자극을 더했다.필수 단식, 피로, 약물 같은 요소들은 관중들이 그들이 본 것에 대해 더 확신하도록 하는 방법으로 언급되어 왔다.이 쇼는 18세기 후반 독일에서 실제 공연을 가장하여 시작되었고 19세기 내내 대부분의 유럽(영국 포함)에서 인기를 얻었다.

"팬타스마고리아"라는 단어는 또한 환상적이고 기괴하거나 상상된 [1]이미지의 연속이나 조합을 나타낼 때 흔히 사용되어 왔다.

어원학

프랑스 환상에서 고대 그리스어 αααμα(판티스마, "유령") + αα(아고라, "집합, 집합") + 접미사 -ia 또는 αα(아고레오, "공개적으로 말하기") 중 하나일 수 있다.

폴 필리도르(단순히 "필리도르"라고도 함)는 1792년 12월 16일 파리 정기간행물 어피셰, 아논체 et 아비스 다이버에서 환타스마고리로서 유령의 출현과 유명인의 그림자의 소환을 발표했다.약 2주 전, 이 용어는 매거진 백과사전(Magazin Encyclopédique)에 게재된 A.L.M.의 편지의 제목이었다.이 편지는 또한 Phylidor의 [2]쇼를 홍보했다.Phylidor는 이전에 1790년 [3]3월에 비엔나에서 그의 쇼를 Fantasmorasi라고 광고했었다.

영어 변주곡인 팬타스마고리아는 M의 제목으로 소개되었다.드 필립스탈은 1801년 [4]런던에서 착시현상과 기계적인 예술작품을 전시했다.De Philipsthal과 Philidor는 같은 사람으로 여겨진다.

역사

서곡(1750 이전)

조반니 폰타나의 1420년경에 그려진 랜턴으로 날개 달린 악마를 투영한 그림

고대 신과 영혼의 일부 목격은 거울,[5] 카메라 옵스쿠라 또는 마법의 랜턴 투영을 통해 떠오른 것으로 생각된다.16세기에 이르러서는 괴사적인 의식과 사기꾼 "마법사"와 "마법사"에 의한 유령의 마법이 [6]일상적으로 나타났다.

1589년판 마지아 내추럴리스에서 잠바티스타 델라 포르타는 투영된 이미지로 사람들을 겁주는 방법을 묘사했다.보는 사람을 공포에 떨게 하는 사진은 카메라 옵스쿠라 구멍 앞에 몇 개의 횃불이 둘러져 있어야 한다.그 이미지는 관중들은 그 시트를 눈치채지 못하고 [7]공중에 걸려 있는 투영된 이미지만 볼 수 있는 초기 암실 중앙에 걸려 있는 시트에 투영되어야 한다.

벨기에 예수회 수학자, 물리학자, 건축가 프랑수아 다규론은 1613년 저서 옵티컬럼 리브리 [8]섹스에서 어떻게 몇몇 사기꾼들이 괴사를 알고 있으며 지옥에서 악마의 망령을 일으켜 어두운 방에서 관객들에게 보여주겠다고 주장함으로써 어떻게 사람들을 속여 돈을 빼앗았는지를 묘사했다.악마의 가면을 쓴 보조원의 모습이 렌즈를 통해 어두운 방으로 투사돼 교육받지 못한 [9]관객들을 공포에 떨게 했다.

랜턴과 함께 투사된 것으로 알려진 최초의 사진은 죽음, 지옥, 괴물들이다.

  • Giovanni Fontana의 1420년 그림은 날개가 달린 여성 악마를 투영하는 랜턴을 보여주었다.
  • Athanasius Kircher는 1646년판 Ars Magna Lucis et Umbrae에서 불성실한 사람들이 거울에 악마의 그림을 그리고 그것을 어두운 [10]곳에 투사함으로써 그의 속기 거울 투사 시스템을 남용할 수 있다고 경고했다.그의 제자 가스파르 쇼트(Gaspar Schott)는 나중에 만약 악마의 그림이 거울에 그려지고 어두운 [11]곳에 던져진다면, 이것을 경건한 사람들이 많은 죄를 저지르는 것을 막는데 쉽게 사용될 수 있다는 생각으로 바꿨다.
    Huygens의 1659년 죽음 투사 스케치 그의 머리에서 사라진다.
  • 1659년 네덜란드의 발명가 크리스티안 호이겐스는 그의 목에서 그의 두개골을 제거하고 다시 집어넣는 여러 단계를 그렸다. 이것은 "볼록 렌즈와 램프"[12]로 투영하기 위한 스케치였다.이 램프는 나중에 마술 랜턴으로 알려지게 되었고 스케치는 이 발명에 대한 현존하는 가장 오래된 문서를 형성합니다.
  • Christian Huygens의 한 연락처는 1660년에 그에게 편지를 썼다: "착한 키르처는 항상 콜레지움 로마눔의 갤러리에서 자석으로 묘기를 부리고 있다; 만약 그가 랜턴의 발명에 대해 안다면 그는 분명 [13]망령으로 추기경들을 놀라게 할 것이다."
  • 토마스 라스무센 발겐스텐의 1664년 랜턴 쇼는 피에르 쁘띠가 이 장치를 "laterne de peur"(공포의 등불)라고 부르도록 자극했다.1670년 발겐스텐은 덴마크의 [14]프레데릭 3세의 궁정에 죽음의 이미지를 투영했다.
  • 1668년 로버트 후크는 마술 랜턴 설치에 대해 다음과 같이 썼다: "그것은 매우 즐거울 뿐만 아니라 그 장치를 잘 알지 못한다; 그래서 광학에 정통하지 않은 관중들은 다양한 유인과 실종, 움직임, 변화 그리고 이런 식으로 표현될 수 있는 행동을 보아야 한다."Uld는 그들이 초자연적이고 [15]기적적이라고 쉽게 믿는다.
  • 1671년 키르허의 아르스 마그나 루시스와 움브레의 제2판에서는 마법의 랜턴이 죽음의 투영과 연옥이나 지옥불에 있는 사람으로 묘사되었다.[16]키르허는 자신의 책에서 랜턴이 별실에 숨겨져 있으면 관객들은 갑작스런 이미지 출현에 더 놀랄 것이고, 그래서 관객들은 그들의 [17]출현 원인을 모를 것이라고 제안했다.전설에 따르면 키르처는 밤에 몰래 랜턴을 이용해 변절자들을 [18]겁주어 교회로 돌아오게 했지만, 이것은 아마도 가스파르 쇼트의 제안에 기초하고 있을 것이다.
  • 1672년 프랑스의 의사이자 화폐학자 찰스 파탱은 뉘른베르크에서 "그룬들러" (Gfilentel)가 그를 위해 공연한 랜턴 쇼에 매우 감명받았습니다: "그는 지하세계의 도움 없이 그의 뜻대로 그림자를 휘젓기도 합니다. (...) 그의 지식에 대한 나의 존경은 나의 두려움을 막을 수 없었습니다. 나는 그곳에 이보다 더 큰 마법은 없었다고 믿었습니다.세상에서 그보다 더 나은 사람.천국도 경험했고 지옥도 경험했고 유령도 경험했어요나는 항상성이 있지만, 다른 하나를 구하기 위해 기꺼이 반을 줬을 것이다." 이 유령들 이후, Gfilentel은 이 공연에서 새, 궁전, 시골 결혼식, 신화적인 [19]장면들을 보여주었다.초기 랜턴 쇼에 대한 패틴의 정교한 묘사는 무서운 사진 이상을 담고 있는 가장 오래된 것으로 보인다.

살아남은 슬라이드와 이후 수십 년간의 랜턴 쇼에 대한 설명은 수많은 주제를 포함했지만, 무서운 사진은 [14]여전히 인기가 있었다.

18세기 후반

18세기의 마지막 수십 년은 낭만주의 시대의 도래를 보았다.기괴하고 초자연적인 것에 대한 강박관념이 있었다.이 운동은 기괴하고 비이성적인 요소들을 가지고 있었고, 고딕 소설의 발흥을 포함했다.이러한 주제에 대한 대중의 관심은 앞으로 [20]제작될 팬타마고리아의 흥행에 대해 설명했습니다.

매직 랜턴은 이미지가 다른 매체처럼 실체적이지 않아 환상을 투영하기에 좋은 매체였다.악마는 실체가 없다고 믿었기 때문에, 마법의 등불은 매우 적절한 [21]묘사를 만들어 낼 수 있었다.

기요의 누벨레 이력서에 숨겨진 매직 랜턴 투영의 그림 et mathématiques (1770)

마술사들이 마술 랜턴을 쇼에서 사용하기 시작했을 때, 몇 가지 특수 효과가 생각났다.프랑스의 의사, 마술 기구와 과학 기구의 발명가, 제조자, 에드메-질레 기요는 1770년 저서 Nouvelles récréations physicals et mathématiques에서 연기 위에 [22]유령을 투영하는 것을 포함한 몇 가지 기술을 묘사했습니다.

요한 게오르크 슈레퍼

1770년대 초 독일 라이프치히에서 커피숍 주인, 사기꾼, 네크로맨서 그리고 독립 프리메이슨 오두막의 지도자 요한 게오르크 슈레퍼(또는 슈뢰퍼)는 그의 프리메이슨 오두막에서 유령 사육과 요괴 실험을 했다.전형적인 괴사적 활동을 위해, 그는 추종자들이 테이블에 앉아있지 않으면 끔찍한 위험에 직면할 것을 요구했다.

그는 해골, 바닥의 분필 원, 성수, 향, 십자가상을 포함한 마소닉, 가톨릭, 카발리즘의 상징성을 혼합하여 사용했다.그가 키운 영혼들은 분명히 보이고, 공중에 떠돌고, 수증기처럼 흐릿하고, 때로는 지독하게 소리를 지르기도 했다고 한다.그의 경력의 하이라이트는 1774년 초 여름 드레스덴 궁전에서 열린 궁정 행사였다.이 사건은 독일과 영국에서 한 세기 이상 지난 지금도 묘사될 만큼 인상적이었다.

슈레퍼에 의해 수년 동안 제기된 것으로 알려진 유령에는 작센 선제후 프레데릭 3세, 참수된 덴마크 "배신자" 요한 프리드리히 슈트루엔제에네볼트 브란트, 그리고 템플 기사단의 마지막 그랜드 마스터 자크 드 몰레이가 포함되어 있었다.드레스덴에서 열린 공연에서 슈레퍼는 드 몰레의 영혼에게 프랑크푸르트에 있는 동료에게 편지를 가져가라고 명령했다.드 몰레이는 이에 따랐고 30분 후에 동행자가 프랑크푸르트에서 서명한 답변을 가지고 돌아왔다.또 다른 영혼은 화염에 휩싸여 슈리퍼에게 [23]그렇게 고문하지 말아달라고 간청했다.

1774년 10월 8일 이른 아침, 슈레퍼는 다섯 명의 친구들과 함께 공원에서 권총으로 자살했다고 한다.전설에 따르면 그는 괴사적 능력에 대한 망상의 피해자였고 그 후에 부활할 수 있다고 확신했다고 한다.그러나 그가 실제로 [24]살해되었을 가능성이 있는 몇 가지 징후가 있다.

슈레퍼의 모습을 본 대부분의 관객들은 그들이 본 유령들이 진짜라고 확신했다.속임수에 대한 명확한 증거는 발견되지 않은 것으로 보이지만, 비평가들은 몇 가지 의혹을 묘사했다.슈레퍼가 그의 정교한 효과를 위해 사용한 기술은 유령 연기, 복화술, 숨겨진 말하기 튜브, 유리 하모니카 소리, 향기로운 연기, 카메라 옵스쿠라 투영 및/또는 마술 랜턴 투영, 오목한 거울 투영, 그리고 [25]천둥을 동반한 연기였다.

슈레퍼는 약사이자 프리메이슨인 요한 하인리히 린크와 친구였으며 정기적으로 린크의 정원 집에서 하숙 모임을 가졌다.린크는 약물과 화학 물질로 슈리퍼를 도왔을 수도 있고 광학 및 음향 장치의 작동에 대해서도 알고 있었다.린크는 십자가와 [26]날개가 달린 두개골로 장식된 마법 랜턴을 소유하고 있었다.

슈레퍼의 사망 직후, 그의 귀신을 키우는 것으로 추정되는 능력을 공격하거나 옹호하는 출판물 붐이 일었고, 슈레퍼의 명성은 유럽 전역으로 확대되었다.몇몇 출판물에는 그가 유령을 부리는 데 사용했을 법한 기술에 대한 설명이 포함되어 있었고, 이것은 몇몇 사람들이 슈레퍼의 유령을 재현하도록 영감을 주었다.라이프치히 대학의 물리학과 교수인 Christlieb Benedikt Funk는 아마도 그러한 유령들을 키우는 시위를 공개적으로 재현한 첫 번째 사람일 것이다. 그러나 그는 대학 [27]당국으로부터 멈추라는 명령을 받았다.

물리학자 필리도르

"Paul Filidort"로도 알려져 있고 아마도 Paul de Philipsthal과 같은 마술사 "Physicist" Phylidor는 1790년에 최초의 진정한 환상 쇼를 창조했다.1789년 베를린에서 열린 첫 유령 육성 세션에서 사기와 프러시아로부터의 추방이라는 비난이 있은 후, 필리도르는 그의 괴기적인 쇼를 사기꾼들이 얼마나 그들의 [28]청중을 속이는지를 보여주는 예술로 홍보하기 시작했다.아마도 최근에 발명된 아르간드 [29]램프를 이용한 그의 개선된 쇼는 1790년부터 1792년까지 비엔나에서 성공적이었다.Phylidor는 이 쇼들을 "Schrupferischen, und Cagliostoischen Geister-Erscheinungen" (Schrupfer-esque and Cagliostro-esque Ghosteingen)[30]과 "Phantasmorasi"[3]라고 광고했다.

유명한 독일 쇼맨 요한 칼 엔슬렌 (1759년-1848년)은 필리도르가 1792년 비엔나를 떠날 때 필리도르의 장비를 구입한 것으로 생각된다.그는 1796년 6월 23일 프러시아 국왕이 참석한 가운데 베를린에서 자신만의 환상 쇼를 선보였다.엔슬렌은 랜턴을 움직여 유령을 움직이는 듯한 착각을 일으켰고 변신 효과를 위해 여러 개의 랜턴을 사용했습니다.Phylidor의 쇼 이름을 "Phylidorie - Die Naturliche Geister-Escheinung nach der Schröpferischen Erfindung"[27]으로 개작한 "물리학자" Von Halbritter를 포함한 다른 쇼맨들도 있었다.

1792년 12월부터 1793년 7월까지 "Paul Filidort"는 파리에서 [27][31]그의 "Pantasmagory"를 선보였는데, 아마도 이 용어를 처음으로 사용했을 것이다.에티엔 가스파드 로버트슨은 이 쇼들 중 하나를 방문했고 몇 년 [32]후 자신의 "판타마고리" 쇼를 선보이도록 영감을 받았다고 추측된다.

1801년 10월, 폴 드 필립스탈의 환상극이 런던의 리세움 극장에서 개봉되었고, 그곳에서 대히트를 쳤다.

로버트슨

1797년 카푸시네 궁전에서 로베르트의 환상

벨기에 발명가이자 물리학자인 리에주 출신의 에티엔 가스파르 "로베르송" 로베르는 가장 잘 알려진 환상 쇼맨이 되었다.그는 판타스코프라는 단어를 만든 것으로 유명하며, 이 [33]용어로 그의 모든 마술 랜턴을 언급할 것이다.판타스코프는 손으로 잡을 수 있는 마법의 랜턴이 아니라 누군가가 옆에 서서 전체 판타스코프를 [33]화면 가까이 또는 더 멀리 움직여야 했다.그는 한 번에 [33]몇 분 동안 관객들을 완전히 어둠 속에 몰아넣기 위해 종종 그의 쇼 동안 모든 광원을 제거하곤 했다.로버트슨은 또한 극장이 [33]시작되면 관객이 퇴장할 수 없도록 극장의 문을 잠근다.그는 또한 그의 쇼에 천둥 소리, 종 울림, 유령 울림 등 여러 가지 음향 효과를 포함시킨 것으로 알려져 있다.Robertson은 초점이 [33]맞지 않는 이미지를 만들기 위해 유리로 된 슬라이드를 연기 층에 통과시켰습니다.연기와 함께,[33] 그는 또한 이미지가 실제로 화면에서 움직이는 듯한 착각을 일으키기 위해 대부분의 유리 슬라이드를 매우 빠르게 그의 환상을 통해 움직였다.

로버트슨의 첫 번째 "판타마고리"는 1797년 파리[34]파빌론 드 에키에에서 발표되었습니다.혁명 이후의 도시의 무시무시한 분위기는 정교한 창작물과 래드클리프의 장식품으로 완성되는 로버트슨의 고딕 양식의 호화스러움에 완벽했다.

마법 랜턴을 바퀴에 달아서 움직이는 이미지를 만들거나 크기를 늘리거나 줄일 수 있다는 것을 발견한 후, 로버트슨은 그의 쇼를 옮겼다.그는 Place Vendome 근처에 있는 카푸친 수녀원의 버려진 수도원 부엌에 그의 오락거리를 두었다.그는 여러 개의 등불과 특수 음향 효과, 묘지의 으스스한 분위기를 이용하여 소굴을 꾸몄다.이 쇼는 6년 동안 지속되었는데, 주로 프랑스 혁명의 결과로 격변을 겪고 있던 파리 사람들에게 초자연적인 매력 때문이었다.로버트슨은 자유롭게 떠다니는 유령의 환상을 만들기 위해 검은색으로 둘러싸인 이미지를 주로 사용했다.그는 또한 유령을 환경에 배치하기 위해 여러 개의 프로젝터를 행사장 곳곳에 설치했습니다.예를 들어, 그의 첫 번째 환상극 중 하나는 유령과 해골 둘 다 물러나고 관객들에게 다가가는 번개 가득한 하늘을 보여주었다.공포를 더하기 위해, 로버트슨과 그의 조수들은 때때로 [20]유령들을 위해 목소리를 내곤 했다.관객들은 종종 이것이 속임수라는 것을 잊고 완전히 공포에 떨었다.

나는 떨고 떨고 있는 내 관중들이 유령과 악마가 달려드는 것을 두려워하여 손을 들거나 눈을 가릴 때에만 만족한다.

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사실, 많은 사람들은 그의 쇼의 실체에 대해 너무 확신했기 때문에 경찰은 로버트슨이 루이 16세[20]되살릴 힘이 있다고 믿고 그 절차를 일시적으로 중단했다.일단 쇼가 돌아오자, 로버트슨은 다시 법에 노출되었고, 이번에는 그의 기술을 사용하여 그들의 팬타마고리아 쇼를 시작한 그의 예전 조수들을 상대로 한 소송의 형태로 노출되었다.이 소송은 1799년에 이루어졌는데, 로버트슨은 대중에게 그의 비밀을 공개해야 했고, [citation needed]비록 많은 사람들이 로버트슨만큼 정교하지는 않았지만 곧이어 유럽과 미국에서 마술 랜턴 쇼가 나타났다.

미국

환타스마고리아는 1803년 5월 뉴욕의 마운트 버논 가든에서 미국으로 왔다.프랑스 대혁명이 프랑스의 환상에 대한 관심을 불러일으켰던 것처럼, 미국의 확대된 국경은 환상의 [20]쇼에 이상적인 불확실성과 공포의 분위기를 만들었다.로버트슨의 전 조수 중 한 명인 마틴 오베를 포함한 많은 다른 사람들은 이후 몇 년 동안 미국에서 환상의 쇼를 만들었다.

추가 이력

토마스 영은 카트를 [35]화면으로부터 더 가까이 또는 더 멀리 돌렸을 때 렌즈의 위치를 조절하는 막대가 있는 작은 카트의 랜턴에 투영된 이미지의 초점을 유지할 수 있는 시스템을 제안했다.

John Evelyn Barlas는 1880년대 후반에 몇몇 환상극에 글을 쓴 영국의 시인이었다.그는 판타지아를 [36]위해 쓰여진 대부분의 작품에서 에블린 더글라스라는 가명을 사용했다.그는 여러 가지 다른 작품들을 썼는데, 대부분은 꿈과 악몽에 초점을 맞추고 있다.그의 작품들 중 일부는 드림랜드, 중국의 꿈,[36] 그리고 드림뮤직이 있다.그의 작품은 다양한 색채의 화려한 설정 묘사를 포함하는 것으로 알려져 있다.Barlas의 작품 대부분은 또한 화염과 화재에 대해 언급하고 있다.불꽃은 발라스의 시 전체에 걸쳐 타오르는 감정을 표현하기 위한 것으로 환상의 영역 안에 잘 들어맞는다.

1840년대까지 환상은 이미 시대에 뒤떨어졌지만 투영법은 여전히 다른 영역에서 사용되고 있었다.

...환상이 본질적으로 라이브 엔터테인먼트의 한 형태였지만, 이 쇼들은 또한 20세기 필름 카메라의 움직임을 예상하는 방식으로 프로젝터를 사용했다. 즉, '스펙터', '스펙터샷', 그리고 '오버임포지션'이다.

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기타 미디어

환상이 일어나기 전에는 환상에 대한 관심이 유령 이야기에서 뚜렷했다.이것은 버논 제독의 유령을 포함한 18세기에 인쇄된 많은 유령 이야기 사례에서 볼 수 있다.지난 작가에게 전쟁 같은 유령이 어떻게 나타났는지, 주홍색으로 옷을 입고, 그리고 그에게 현재 상황에 관한 이야기를 들려준 것과 같은 완전한 진실하고 특별한 기록이다.이 이야기에서, 그가 보는 유령에 대한 작가의 반응은 팬타마고리아 쇼의 관객들의 반응과 매우 유사하다.그는 자신이 "놀랐다"며 "놀랐다"고 말한다.내 뼈는 떨렸다.몸이 떨렸다.입술이 떨렸다.입이 벌어졌다.손이 벌려졌어요.무릎이 철썩 내려앉았다피가 오싹하고 공포에 [37]질려 얼어붙었다.

잉그레스와 지로데포함한 당시의 프랑스 화가들은 환상으로부터 그림에 대한 아이디어를 얻었고, 그 영향은 J. M. W.[38] 터너까지 퍼졌다.

Walter Benjamin은 환상에 매료되었고 파리아케이드들의 경험을 묘사하기 위한 용어로 그것을 사용했다.그의 에세이에서, 그는 환상을 상품 문화와 물질적, 지적 생산물의 경험과 연관시켰다.이렇게 해서 벤자민은 상품의 [39]환상의 힘에 대한 마르크스의 진술을 확대했다.

조르주 멜리에스에 의해 개발된 얼리 스톱 트릭 영화들은 환상의 초기 형태와 가장 분명하게 유사하다.트릭 영화에는 변형, 중첩, 실종, 후방 투사, 유령의 빈번한 등장과 명백한 [40]참수 등이 포함된다.현대의 공포영화는 종종 스톱 트릭 영화의 많은 기술과 모티브를 차지하는데, 환상은 이 새로운 형태로 살아남았다고 한다.

마리아 제인 유태인베리는 1825년에 허스트 로빈슨에 의해 출판된 판타지마고리아, 인생과 문학의 스케치라는 제목의 책을 출판했다.이것은 시와 함께 다양한 주제에 대한 많은 에세이로 구성되어 있다.이 모든 것은 윌리엄 워즈워스에게 바쳐졌다.

환타스마고리아는 1869년 런던에서 맥밀런 앤 선스에 의해 출판된 루이스 캐럴의 7개의 칸토에 실린 시의 제목이기도 하다.그는 맥밀런과의 서신에서 "그것은 그림 같고 환상적이지만, 내가 좋아하는 유일한 것"이라고 말하며 볼륨 제목이 뒷면에 있는 것을 선호했다. 또한 그는 6실링이 [41]충전하기에 1실링 정도라고 생각하면서 볼륨 비용이 적게 들기를 바랐다.

디즈니에 대한 팬타마고리아의 영향은 테마파크에 있는 테마랜드와 관광지 전체에 있는 수많은 효과에서 찾을 수 있지만, 라이브 쇼인 수 쇼뿐만 아니라 유령의 저택(디즈니랜드, 월트 디즈니 월드, 도쿄 디즈니랜드)과 팬타마노르(디즈니랜드 파리)의 실용적이고 투영적인 효과에서 가장 기억에 남는다.워터 스크린에 영화/비디오 투영을 특징으로 하는 환타지믹(디즈니랜드 및 디즈니 할리우드 스튜디오)의 chas Fantasmic.

사진작가이자 모델인 신디 셔먼이 1977년부터 1987년까지 촬영한 일련의 사진들은 여성의 신체에 대한 환상을 묘사하고 있다.그녀의 사진은 자신을 모델로 하고 있으며, 시리즈 전체의 진행은 여성의 몸에 [42]투영된 환상의 공간을 보여준다.

1995년 서바이벌 호러 비디오 게임 팬타스마고리아는 부분적으로 이러한 실적에 바탕을 두고 있다.이 게임에서는 마술사 졸탄 카르노바쉬가 연기한 가상의 환상에 대한 몇 가지 플래시백이 나타난다.그러나 실제 쇼와 달리 그의 작품은 훨씬 더 생생하고 폭력적이며 계획된 것이 아니라 실제 악마를 포함한다.

현대에 있어서

미국과 영국의 몇몇 현대 극단은 특히 할로윈에 환상극장을 공연한다.

2006년 2월 15일부터 5월 1일까지 테이트 브리튼은 "The Fantasmagoria"를 쇼 "Gothic Nightmaries:퓨즐리, 블레이크, 그리고 로맨틱한 상상"18, 19세기 발표 내용을 재현해 공포와 [43]환상에 대한 취향을 잘 살렸다.

2006년, 데이비드 J. 존스는 카푸친 수녀원에서 로버트슨의 쇼의 정확한 장소를 발견했다.데이비드 J. 존스, '고딕 머신:'대중 비주얼 문화에서의 문자, 시네마틱 이전의 미디어 및 영화', 1670-1910(카디프:웨일스 대학교).

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  5. ^ "The Magic Lantern, Dissolving Views, and Oxy-Hydrogen Microscope described, etc". 1866.
  6. ^ Ruffles, Tom (2004-09-27). Ghost Images: Cinema of the Afterlife. pp. 15–17. ISBN 9780786420056.
  7. ^ "Natural magick". 1658.
  8. ^ d'Aguilon, François (1613). Opticorum Libri Sex philosophis juxta ac mathematicis utiles (in Latin). Antverpiæ : Ex officina Plantiniana, apud Viduam et filios J. Moreti. p. 47.
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추가 정보

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  • David J Jones (2014).'Byron에서 Bram Stoker까지 Sexuality and the Gothic Magic Lantern, Salgrave Macmillan, ISBN 9781137298911.'
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외부 링크