아! 해바라기

Ah! Sun-flower
블레이크의 경험의 노래에 새겨진 시를 AA가 베낀다.이 사본은 현재 피츠윌리엄 박물관이 소장하고 있다.

"아! 해바라기"는 영국의 시인, 화가 그리고 판화가인 윌리엄 블레이크가 쓴 삽화시이다.이 책은 1794년 그의 시집 '경험의 노래'의 일부로 출판되었다.노트북(로세티 MS)[1]에 없는 경험의 노래 4편 중 하나다.

그 시

아, 선플라워! 시간에 질려서
태양의 발자취를 헤아리는 자:
달콤한 황금빛 클라이메를 찾아서
여행자 여정이 끝나는 곳.

젊음이 욕망으로 쇠약해진 곳
그리고 창백한 성모님은 눈에 싸여 있었다.
그들의 무덤에서 일어나 열망하며
우리 해바라기가 [2]가고 싶은 곳.

시적 구조와 어조

그 시는 두 사분면에 걸쳐 8행으로 구성되어 있다.

미터는 주로 무향성 선에서 주는 다소 단조로운 리듬을 깨기 위해 초기 약봉과 트로치가 혼합된 무향성 트리미터 중 하나입니다.따라서 블레이크는 주인공들이 겪는 순환적 단조로움을 보여주면서 동시에 대사의 움직임에 자극과 희망을 줄 수 있다.

라임 스킴은 abab, cdcd; 모든 라임은 남성적이다.

"아"라는 단어의 애매한 사용과 "어디"라는 단어의 반복은 주목할 만합니다 - 이것들은 [3]그랜트에 의해 논의되었습니다;[4] 에드워즈는 3행의 무음 리듬의 교란입니다.

화자는 자신이 해바라기(노래의 과도한 스트레스 때문에 강조된 제안)의 탓으로 돌리는 것과 같은 피곤함을 암시하는 한숨으로 시작한다.시간에 얽매인 희생자들에 대한 애절한 어조와 묵시적인 동정심은 무장해제를 하고 있다.하지만, 많은 비평가들이 지적했듯이, 이 시는 아이러니가 없는 것은 아니다.애매모호한 [5]구문 때문에 영원한 휴식의 감각이 곧 복잡해집니다.실제로 블룸은[6] "가사의 음색은 종말론적 냉소주의로 특징지어질 수 있다."

기술.

페이지 전체에 사용되는 판화 기술은 펜과 수채화를 금으로 터치한 릴리프 식각이다.

세 편의 시를 포함한 인쇄 인상의 치수는 14cm x 9.4cm입니다(Cambridge King's College, copy-copy "W"[7] 기준).(William Blake Archive에서 제공하는 설계의 13가지 버전을 비교하려면 이 페이지 하단의 외부 링크를 참조하십시오.크기와 색상은 복사본에 따라 다릅니다.)

"아, 해바라기" 디자인은 전체 레이아웃의 중간 부분을 형성합니다(아래의 "테마 및 해석" 섹션에 위치가 설명되어 있습니다).

텍스트와 제목은 클라우드 형태로 표시됩니다(발언자가 혼란스러워하는 것을 나타낼 수 있습니다)."[8]

왼쪽 위에는 꽃잎 같은 팔, 뿌리 같은 다리, 머리카락이 [8]역류하는 앙증맞은 금빛 해바라기 인간형이 나타나지만 오른쪽 위에는 푸른 하늘 한 점 외에는 시와 직접적인 연관성은 거의 없는 것으로 보인다.그랜트는[3] 그 삽화에 대해 좀 더 자세히 논의한다.리더는[9] 해바라기와 푸른 공간 사이의 가교할 수 없는 거리를 이루지 못한 열망을 보여주는 것으로 지적한다.

주제와 해석

일반

이 믿을 수 없을 정도로 작지만 잘 알려진 시와 예술작품에 대한 많은 해석이 있다: 코즐로프스키가[10] 1981년까지의 작품에 대한 학술적 사고의 요약을 제공한다.그랜트는[3] 그 시에 대한 가장 포괄적인 개요를 제공한다.

노스럽 프라이는 "상상력과 시간의 결합은 블레이크의 [11]모든 생각이 돌아가는 축"이라고 믿었다."아! 해바라기"는 아래에 요약된 비평가들의 다양한 반응이 보여주듯이, 이러한 변증법의 한 예인 것 같다.프라이가 언급한 블레이크의 생각의 또 다른 핵심은 "블레이크,...인간의 몰락" (참조: 인간의 몰락)과 물리적 세계의 창조는 같은 사건이었다"는 것이다.그러므로 우리가 보고 사는 세상은 '하락한' 자연세계('세대'의 세계)이며, '신은 인간'이기 때문에 인간은 '[12]자연상태에서 비참하다'는 것이다.

이 시는 세 가지 주요 관심 요소를 가지고 있다: "달콤한 황금빛 클림", "해바라기", 그리고 "젊음과 성모".달성 가능성 또는 다른 방법으로, 그리고 "달콤한 황금 시대"의 본질에 대한 화자의 입장과 관련된 이 시의 모호함은 이 시에 대한 다른, 때로는 상충되는 견해를 이끌어냈다.리더는[13] "'아! 해바라기'와 '릴리'를 둘러싼 비판적인 논쟁"에 주목하지만, 이러한 모호함은 블레이크의 의도적인 전략의 일부라고 생각한다 - 아마도 이 시의 화자에 대한 우리의 마음에 의심을 심어주기 위해서이다.그는 "...블룸이나 바겐크네히트에 의해 주창된 비관적-사르닉 읽기(시의 달콤한 황금 클라이메는 환상이고, '아스피어'는 '달성에 실패하는 것'을 의미함)나 히르쉬와 같은 보다 직설적이고 비 아이러니한 해석(아래 cr 참조)을 받아들일 수 없는 것은 더 큰 계획의 일부인 것 같다"고 말한다.ITICS의 생각).

이어지는 토론에서 블레이크가 고정된 상징 체계를 가지고 있지 않았다는 리더의 점을 명심할 필요가 있다.송에 나오는 식물, 꽃, 새, 짐승의 상당수는 본질적으로 우상화적이지만 전통적이든 아니든 그 의미는 판에 따라 달라지고 발전합니다."[14]

해바라기 기타 꽃

해바라기 자체는 무수히 해석될 수 있는 문학적 상징이 될 수 있다.그것은 위와 같이 "떨어진" 인간의 대표일 수도 있고, 지속적인 사랑일 수도 있고, 좌절되거나 타락된 사랑일 수도 있고, 잃어버린 순수함, 시적 상상력, 영적 갈망, 또는 이들 중 어떤 것의 조합일 수도 있다.

지속적이고 좌절된 사랑

이 시는 클라이티와 헬리오스의 신화를 암시할 [15]수 있다.소녀 또는 님프인 클라이티는 태양의 신 헬리오스와 사랑에 빠졌고, 헬리오스는 Leucotoe와 사랑에 빠졌습니다.헬리오스와 레우코토는 비밀리에 만났지만, 질투심에 사로잡힌 클라이티는 연인들을 배신했고 레우코토는 화가 난 아버지에게 살해당했다.그 결과, 헬리오스는 여전히 처녀인 클라이티를 경멸했는데, 클라이티는 여전히 초췌하고, 미쳐버렸고, 땅에 뿌리째 주저앉아 (즉, 그녀의 사랑으로 인해) 헬리오트로피움으로 변해버렸고,[16] 태양은 하늘을 가로질러 움직일 때 항상 얼굴을 돌려야 했다.현대의 재연에서는 종종 해바라기 대신 해바라기를 사용한다(실제로 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기 해바라기를 대신한다.'일사병에 대한 오해'를 참조하십시오.

클라이티 신화 이후 해바라기(원래 헬리오트로프)는 "충실한 신하의 상징"이 되었다.이는 서너 가지 면에서 상징이 되고 있다. 1) "신 또는 신에게 헌신하는 영혼의 이미지, 원래 플라토닉 개념" (아래 참조) "그리스도에게 헌신하는 성모 이미지" 또는 3) "오비디아적 의미의 이미지 - 사랑하는 사람에게 헌신하는 연인의 이미지" (이 인용문 저자들은 또한 그것을 지적했다.)그림 [17]예술의 상징으로서 od).화자가 무생화를 의인화한 것은 영혼(블레이크에서 주의해서 사용하는 단어)이나 연인(위 목록의 옵션 1 또는 3)이 의도된 것임을 시사합니다.

잃어버린 순수함

블레이크가 클라이티 신화를 염두에 둔다면, 해바라기는 잃어버린 순수함의 상징이 될 것이고, 반면 두 사람의 모습은 경험 부족의 상징이 될 것이다.블룸은 "블레이크는 순수함이나 경험을 선호하지 않는다"며 "양국가가 동시에 존재하지 않는다면 인간의 존재는 [18]중단될 것이다"라고 지적한다.그래서 이 작은 시에서 인간 영혼의 상반된 두 가지 상태(순수의 노래와 경험의 노래의 부제목)가 탐구되고 있다.

클라이티 신화와의 연결은 또한 경험의 노래에 걸쳐 이어지는 두 가지 주요 주제와 특히 "아! 해바라기"의 특징인 "블레이딩 효과의 희생자는 피해자와 피해자에게 있다"와 "초월 대 변혁에 대한 문제"를 지적한다.。[19]

타락한 사랑

키스는 [20]클라이티 [21]신화와의 연관성을 제안할 뿐만 아니라 나르시스의 연관성을 지적한다.나르시스의 이야기는 질투보다는 내면의 이기주의에 의해 타락된 사랑을 이야기한다.이 시에 나오는 청춘이 꽃과 관련된 것은 우연이 아닐지도 모른다.[22]

Magnus Ankarskjö는 블레이크의 "떨어진" 경험의 세계에서는 모든 사랑이 [23]마법에 걸린다고 믿는다.그러므로 "아, 해바라기"는 클라이티 신화뿐만 아니라, 인간의 본성에 의해 타락되고 노예가 된 신성하고 순수한 사랑을 - 소유욕적인 질투와 방어적인 자기 부정의 경험을 통해 묘사할 수 있다.질투에 의해 타락된 사랑을 암시하는 시 "나의 예쁜 장미 나무"의 이후와 소유권 방어에서 자유로운 개방적이고 순수한 사랑을 주창할 수 있는 "릴리"의 이전 시의 위치는 이러한 해석을 뒷받침할 수 있다.

시적 상상력

그랜트와[24] 앤탈은[25] 둘 다 블레이크의 꽃 이미지 사용, 특히 그의 의인화된 장미와 릴리의 사용에 대해 논의합니다.앤탈은 "블레이크는 경험의 노래에서 영적인 [26]해바라기 속에서 자신의 중심적인 꽃모양을 찾기 위해 장미와 백합의 풍부한 상징성에 의존하고 있다"고 말한다.그랜트는 "경험의 노래에서 꽃은 사랑의 [27]다른 측면을 나타낸다"고 생각한다.또한, 세 개의 꽃시가 한 접시에 놓여 있는 것에 주목하면서, 그는 "이 시들은 분명히 사랑의 세 가지 비전을 제시합니다." "지상적인 사랑, 시적인 사랑, 그리고 [28]인간적인 사랑.블레이크가 "무식한" 순수의 노래에서 "무식한 순수함"이라고 부른 "무식한 순수함"의 순수함에서 "나의 예쁜 장미나무"의 비극적이고 운명적인 욕망으로, 그리고 "아! 해바라기"의 창조적이고 시적인 상상을 통해 "릴리"의 순수하고 신성한 인간적인 사랑으로 가는 움직임이 있을 것이다."여기서 그의 노래에서 성욕은 죄로 나타나지만, 오직 경험만이 인간을 통찰로 이끌 수 있다. 경험을 통해서만 인간은 더 높은 [29]순수의 상태에 도달할 수 있다." (블레이크가 "조직된 순수함"이라고 불렀다.)

영적 동경

George[30] Mills Harper는 블레이크가 "아! 해바라기"를 창조하게 된 계기가 토마스 테일러의 오르페우스의 찬송가를 읽고 번역한 것에서 비롯되었다고 주장한다.플로티누스의 말을 통해 우주의 모든 것은 태양으로 상징되는 "최초의 선"에 참여한다.블레이크는 "모든 자연적 효과는 영적인 [31]원인을 가지고 있다"고 말했다: 해바라기가 태양의 움직임을 따라가는 것은 단지 자연적 효과일 뿐만 아니라 식물과 청춘과 성모처럼 인간의 영혼을 끌어당기는 신성한 자연의 결과이기도 하다.테일러와 블레이크에게 물질적 삶은 감옥과 같다: 문자 그대로 그리고 비유적으로 물질적 지구에 뿌리를 내리고 묻힌 해바라기와 인간들은 신성한 영원으로 탈출하기를 원한다.

게다가 블레이크의 시의 맥락에서, 해바라기는 영국 국교를 "표상"[citation needed]할 수도 있고,[32] 영원의 자유를 향한 인간의 영혼에 대한 갈망, 또는 젊음과 처녀의 지상적인 좌절과 달리 천국으로 인도하는 신의 자녀일 수도 있다.

청춘과 처녀

이 두 인간의 형상은 또한 무언가의 상징으로 보이며 비평가들이 그것에 대해 말한 많은 것들이 해바라기에도 적용될 수 있다.그들은 해바라기와는 달리 죽었지만, "성경에서는 천국,[33] 고전에서는 황금시대라고 불리는 불굴의 세계"에 대한 같은 열망을 가지고 있다.

욕망이나 욕망 좌절

그러나 이 시는 천국에 대한 욕망이라기보다는 욕망이나 [34]열망에 대한 명상일 수도 있다.아마도 청춘과 성모 마리아는 해롤드 [35]블룸이 제시한 억압된 도덕성을 묘사하고 있을 것이다."청춘과 성모 마리아는 전통적으로 시각화된 천국의 우화적인 주거지를 얻기 위해 그들의 성관계를 부인했습니다,"라고 그는 말합니다.그곳에 도착했을 때, 그들은 자신들이 "단순히 해질녘"에 있다는 것을 알게 된다.연인들은 "자신의 상태의 창조적인 면을 거부함으로써 자연계의 한계에 스스로 갇히게 된다." (세대 관련 기사 참조)그들의 마음은 해바라기가 말 그대로 묶여 있는 것처럼 묶여 있다.블룸은 또한 이 시를 읽으며 "식물 세계가 열망하는 대로만 열망하는 것은 식물적 [36]존재로 변모하는 것이다"라고 말했다.라이언은 "처녀에 대한 프리미엄이 그에게 있어 보였다"고 말한다.블레이크는 특히 잘못된 생각을 했고 그는 여러 번 그것을 경멸했다.억압된 삶이 끝나도 채워지지 않은 채 남아 있는 '청춘은 욕망으로 초췌해지고/ 창백한 성모' (E25)에게 위로를 주지 않았다.링컨은 "'달콤한 황금빛 클림'은 [8]그 대안이라기보다 억압된 욕망의 증상이라고 볼 수 있다"고 말하는데,[37] 링컨은 또한 "젊은이나 처녀처럼 말하는 사람도 [38]좌절의 피해자일 수 있다"고 생각한다(발언자는 "가고 싶은 나의 태양꽃"을 가지고 있을지도 모른다).

한편, 키스는 청춘을 나르시스의 신화와 연결시킬 뿐만 아니라, "세대의 물질적 세계로 영혼의 하강"이 탈출을 갈망하는 동정녀 캐릭터에 적용할 수 있는 페르세포네 신화를 지적한다.그는 명왕성에 의해 지구 아래로 끌려가기 전에 수선화를 수집했을 수도 있는 페르세포네 사이의 연관성을 지적한다.페르세포네가 잡혔을 때, 원래 흰색이었던 수선화는 노란색으로 변했다.그래서 '눈 속에 움츠러들었다'는 말은 '그녀가 갇힌 상황의 냉혹함과 냉정함', 끌려갈 때 그녀의 머리를 덮은 하얀 꽃, 꽃이 다시 피기 전 겨울 동안 땅에 눈을 덮은 것을 가리킬 수 있다.황금빛 황금을 향한 흰색의 열망 또한 여기에 [39]작용하고 있다.

창의력의 결여

이와 관련된 주제는 창조적 에너지(창의적 에너지와 상상적 에너지)에 관한 것입니다.오히려 시각적으로나 청각적으로나 시에 표현되어 있는 창조적인 에너지가 부족하기 때문입니다.Bloom은 [40]블레이크의 "천국과 지옥의 결혼"을 언급하며, "인간은 가만히 서 있으면 완전히 자연스러워진다"라고 블레이크의 말을 인용하면서, "같은 지루한 라운드를 다시 반복하는 것 외에는 할 수 없다" (해바라기처럼).인간 상태의 '상대'(이성과 에너지 포함)가 '창조적 투쟁'에서 함께 결혼해야 같은 '에덴'을 다시 반복하는 방법을 찾을 수 있다.(키스는 첫 번째 줄과 마지막 줄에 '해바라기'라는 단어가 반복되는 것을 가리킵니다.그는 "시가 진행되는 과정에서 전혀 진전이 없다는 사실에 주의를 끌 수 있다"고 말한다.[41]

잘못된 고행

다른 사람들은 또한 이 두 인간이 잘못된 고행의 상징일 수도 있다고 생각한다 -[42][43] 아마도 "육체에 대한 실질적인 부정"만큼이나 "개념적이고 상상력적"일 수도 있다.블레이크가 자기 부정의 삶에 대한 신약성서의 관점을 비판하는 것은 꽤 가능성이 있다: 행복의 여생을 얻기 위해 세속적인 욕망을 절제하는 것이다.해바라기, 청년 그리고 성모들은 블레이크가 "영원한 지금"이라고 불렀던 이곳에서 사는 것이 아니라 그들의 삶을 잘못 소비하고 있는지도 모른다.

존슨은[44] 블레이크의 작품의 배경으로서 클라이티 신화(위 참조)가 특징인 엠블럼 컬렉션(특히 오토 반 빈)에 대해 논의한다.그녀는 이 시의 화자가 해바라기가 갈망하는 "달콤한 황금빛 클리임"이 현재 "영원의 해돋이"를 발견하지 못한 부활한 죽은 자들도 계속해서 "소망"을 하는 것으로 알려져 있다는 것을 알고 있다고 믿는다.블레이크는 "그 열망 자체가 (현재를 증오하고 미래를 사랑하는 것이라면) 일종의 감금"이라고 강조하고 있다.존슨에게 블레이크는 자신의 시에서 엠블럼 규약을 바꿔 "인물을 괴롭히는 좌절된 욕망, 이연된 쾌락, 그리고 내세에 대한 집착"을 비판하고 있다.

영적 동경

아니면, 다시, 크레멘이 제안하듯이, 아마도 그는 부활에 대한 기독교적 개념을 "자연 속의 예언적 재생"[45]과 비교하고 있을 것이다.허쉬는[46] 이 시가 "영원을 향한 갈망은 기독교 상상의 특별한 영역에 속하지 않고 자연 그 자체, 즉 해바라기뿐만 아니라 인간에 기반을 두고 있다"고 묘사하고 있다고 말한다.하지만, 허쉬는 시에서 "영적 균형"을 본다 - "저 너머의 황금빛 클라이맥스를 찾는 것 또한 지금 여기서 황금빛 태양을 따르는 것이다."청년과 성모 둘 다 서로를 열망하고 열망한다.[47]

"달콤한 황금 시간"을 향해서?

영적 변화

이 시는 해바라기의 변신과 두 인간의 죽음이라는 두 가지 사건 이후를 배경으로 하고 있다.안탈의[48] 주장처럼, 이러한 제한적인 변화에도 불구하고, 영혼 또는 사랑은 남아 있거나 지속된다고 주장할 수 있다.이것도 오비드의 반향일 수 있어요즉, 비록 다른 모든 것이 변하지만, 개인의 영혼은 블레이크(그리고 성 바오로)[50]가 암시하는 최고의 변화를 겪을 때까지 변하지 않는다는 피타고라스의[49] 관점을 사용하는 것이다.즉, 영혼은 결국 육체를 완전히 떨쳐버릴지도 모른다.그것이 본래 [51][52]속해 있던 보편적이고 영원하며 신성한 영혼 속에서 자신을 잃는 마지막 행복을 얻을 수 있을 것이다.

안탈은 "오비다인들의 언급 외에도, 이 시는 강한 정신적 함의를 가지고 있다"면서 "내세의 가능성"이 제시되고 있다고 말한다.그녀는 또한 "변형된 형상의 근원은 항상 외부의 신성이고 블레이크는 영적 변형의 근원을 찾고 [53]인간 내부에서 찾아야 한다고 강조하면서 그것을 내면화한다"고 지적한다.

자연법과 도덕법의 문제

그러면, "뜨거운" 젊은이들과 감정적으로 "동결된" 성모인 해바라기가, 마침내, 천국이나 에덴에서 사랑할 수 있게 될지도 모릅니다.아니면 적어도 그들은 마침내 세상과 시간에 지친 해바라기와 인간을 괴롭히는 도덕률의 족쇄에서 벗어났을지도 모른다.(도덕적 절대주의와 종교 참조).블레이크는 해바라기처럼 자연적 욕망을 "초목"으로 여겼다 - 블레이크가 "자연법에 [54]얽매인"을 의미하는 다른 맥락에서 "초목"이라는 단어를 사용했다.그러한 읽기는 블레이크가 가능한 자유연애의 개념을 언급하고, (자연적이고 사회적인) 관습을 깨거나 (윌리엄 블레이크#성관계 참조) 창조적이고 신성한 성에 대한 생각을 언급할 것이다.

이 두 가지 제약법칙은 연결되어 있다.블레이크가 믿었던 네 가지 수준의 상상력에서, 해바라기는 현재 두 번째 상태에 살고 있다 - 프라이는[55] "블레이크가 세대라고 부르는 주체와 대상, 유기체와 환경의 이중 세계"라고 묘사하고 있다.오직 "식물은 이 세상에 완전히 적응되어 있고, 그 위에 "상상의 세계"가 있다.'성애'로...사랑의 사다리를 올라갈지도 몰라.(클립/고려?)"상상적인 각성으로..그것은 우리를 주체와 객체의 세계에서 연인과 사랑을 받는 세계로 끌어올릴 것이다.이는 결국 연인들을 세 개의 "애인, 사랑, 그리고 상호 창조의 세계, [56]즉 아버지와 어머니와 아이의 세계"로 이끌 것이다.네 번째이자 마지막 단계는 "통합된 상상력"의 에덴 무대입니다.비평가들은 해바라기, 청춘, 성모가 이 목표를 달성하기에 너무 늦은 것인지 아닌지 확신하지 못하는 것 같다.키스가 말하듯이" 이 시를 자신감 있고 낙관적인 것으로 읽거나, 반대로 비관적이고 심지어 절망적인 것으로 읽는 것은 가능하다."그는 아마도 "시에 대한 완전한 반응은 두 가지 가능성을 모두 [41]보류시킬 수 있을 것"이라고 덧붙였다.

아티스트에 대한 영향

블레이크의 [57]영향을 받은 영국 화가 폴 내쉬(화가)는 생애 마지막 해바라기 작품인 해바라기와 태양(1942년), 해바라기 동지(1945년), 해바라기 이클립스(1945년)를 그렸다.내쉬는 분명히 "아! 해바라기"를 언급했고 그가 생각하는 해바라기의 죽음이 임박했다고 생각하는 것에 대해 친근감을 느꼈다.[58]

앨런 긴스버그는 이 시를 동경한 시인 중 한 명이었다.1948년 그는 블레이크가 "아, 해바라기"와 다른 두 작품을 읽는 환각을 경험했다.긴스버그는 1955년 자신의 "해바라기 경전"[59]을 썼는데, 아마도 도덕적, 육체적 황폐함 속에서도 지속되고 있는 사랑을 묘사하고 있을 것이다.그는 또한 정기적으로 시를 낭독했다.

노래에 걸맞게 '아! 해바라기'[60]의 음악 배경도 많이 있다.가장 주목되는 것은 다음과 같습니다.

Ralph Vaughan Williams는 1958년 사이클 Ten Blake Songs에 "Ah! Sun-flower"를 수록했다.

벤자민 브리튼의 노래 사이클 '윌리엄 블레이크의 노래와 잠언'(1965년)에는 '아! 해바라기'라는 설정이 포함되어 있다.

The Fugs의 Ed Sanders는 이 시를 음악에 맞추어 1965년 The Fugs First Album에 녹음했다.

2000년 영국 작곡가 조나단 도브는 2천년이 지나자 '올해의 지나는 길'(2000년)에서 '아, 해바라기'라는 본문과 블레이크의 '부활'과 '태양을 향한 그녀의 아름다움을 여는 좁은 싹' 두 편의 시를 작곡했다.

2002년 캐나다 자매 케이트와 안나 맥가리그는 에드 샌더스의 설정을 프랑스어로 녹음하기를 원했다. 그들은 필립 타타르체프에게 이 시를 번역해 달라고 요청했지만, 더 이상 가락으로 스캔되지 않은 단어들을 발견했다.그래서 그들은 두 언어를 모두 수용하는 새로운 곡을 작곡했다.그것은 다음해 그들의 앨범 La vache qui le에 영어와 프랑스 음반 모두에서 등장했다.

레퍼런스

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