화이트 파더스

White Fathers
"아프리카의 선교사들"은 이곳으로 방향을 바꾸었다. 기타 용도는 범주:아프리카의 기독교 선교사들.
화이트 파더스
아프리카의 선교사
라틴어: 미션마리 아프리카에
Cardinal Lavigerie.jpg
찰스 라비게리
약어MAFR
포메이션1868년
(1968년 전) (1868년)
창시자찰스 라비게리
창립자:알제리 알제리 주
유형교황권 사도생활사회(남성)
본부이탈리아 로마
멤버십 (2021)
회원 1428명
슈페리어 제너럴
스탠리 루빈고, MAFR
소속로마 가톨릭교회
웹사이트mafrome.org

공식적으로 아프리카 선교사로 알려진 백인 아버지들(라틴어: Missarii Africae, 약칭 MAfr)[1]는 로마 가톨릭의 사도 생활 사회다. 1868년 당시 알제르의 대주교였던 찰스-마티알 알레만드-라비게리에 의해 설립되었다.[2] 사회는 주로 아프리카를 중심으로 전도와 교육에 초점을 맞추고 있다. 2021년 아프리카 선교회는 총 36개 국적의 1428명의 회원이 217개 공동체에 42개국에서 활동했다.[3]

역사

메종-카레에서의 첫 수녀원

1867년 콜레라 전염병으로 알제리 고아들이 대거 남았고, 이 아이들의 교육과 기독교적 가르침은 알제리 인근 메종-카레(지금의 엘-하라크)에서 사회가 창립된 계기가 되었으나, 창립자는 그 시작부터 아랍인과 중앙아프리카 민족들의 개종을 염두에 두고 있었다. 라비게리는 선교사들에게 사람들의 언어를 말하고, 같은 음식을 먹고, 같은 옷을 입으라고 지시했다. 따라서 그들은 북아프리카의 옷인 간두라, 아랍의 망토, 체치아를 목걸이처럼 목에 두른 묵주를 종교적인 표시로 채택했다.[3] "백인 아버지"라는 별명은 그들의 옷차림에서 유래되었다.

1868년 경개선이 설립되었다. 카빌리와 사하라 사막에 선교 초소가 설치되었다. 1876년 팀북투로 가던 선교사 3명이 사막 유목민들에 의해 살해되었다.[3] 1878년 10명의 선교사들이 빅토리아 호수, 냐사, 탕가니카에 부임하기 위해 알제르를 떠났다.[4] 1878년, 몇몇 선교사들의 캐러밴이 맘바사 항에 도착했고, 3개월간의 트레킹 끝에 빅토리아 호수에 도달했다.

백인 아버지들은 잠비아에서 활동한 가장 큰 선교사회일 뿐만 아니라 잠비아에 정착한 가장 초기 선교사회 중 하나였다. 탕가니카-말라위 복도에 있는 맘베 강 중 그들의 첫 번째 역은 1891년(영국의 통치가 시작되기 전)에 출범했다. 멤베 사람들은 정치 언어학적으로 더 강한 북부 잠비아 민족, 즉 백인 아버지들이 그들의 노력을 지도한 펨바족에 의해 지배되어 왔다. 1898년 나야사 비카리테의 주교 조셉 던폰트가 칠루불라 임무를 수립한 것은 백인 아버지들의 루밤바 식민지화의 시작을 알렸다. 이를 통해 선교사회는 북로디지아에 있는 어느 선교사회보다 그들의 활동을 더 확장할 수 있었다. 1930년대 중반까지, 백인 아버지들은 약 20개의 미션을 가지고 있었는데, 그들 모두는 오늘날의 북부 루아풀라, 그리고 그보다 덜한 정도는 잠비아의 동부 지방에 위치하고 있었다.[5]

또한, 문법, 사전, 개별 기사 등 우간다에서 사용되는 루간다 언어의 문서화는 영어나 프랑스어로 된 것이 많다. 이 모든 것은 1885년에서 1921년 사이에 프랑스 가톨릭 백인 아버지 선교회의 영향과 그들이 식민지 역사에 미친 영향을 거슬러 올라갈 수 있다. 1879년 빅토리아 호수에 도착한 백인 아버지들은 루간다 그래머와 사전 6개를 프랑스어로 출간했다.[6]

알제리의 백인 아버지 선교사들은 어린 노예인 Adrien Atiman을 찾아다니며 그의 교육을 위해 준비했다.[7] 아티만은 그 후 카레마에서 백인 아버지와 함께 의학적 카테키스트가 되었고, 그의 노예화, 이후의 자유, 그리고 백인 아버지의 사명으로의 통합에 대한 중요한 자서전적 설명을 담당했다.[8]

1880년 교황청의 요청으로, 백인 아버지들은 그 의식의 성직자들을 형성하기 위해 예루살렘에 그리스 멜치테 신학교를 설립했다. 1894년 프랑스 수단(현재의 말리)에서 사절단이 창설되었다.[4]

현재

이것들은 현재 캄팔라, 기테가, 타보라의 호수와 키고마, 릴롱웨, 칼레미키룽구 등의 교구를 형성하고 있다.

그 협회는 선교사 사제들과 형제들로 구성되어 있다. 그 회원들은 그들 사회의 구성에 따라 아프리카의 전환을 위한 노동에 참여한다는 서약에 구속되어 있다. 선교사들은 엄밀히 말하면 '질서'든 '의회'든 종교적 기관이 아니다. 대신 그들은 사도적 삶의 사회다. 그들은 자신의 재산을 보유할 수도 있지만, 상급자의 지시에 따라서만 사회에 사용할 수도 있다.

성직자와 형제자매의 국제선교회의 구성원을 뜻하는 '백인 아버지'는 다음과 같다.

  • 1998년 2,098년
  • 2007년에 1,712명이었습니다.

현재 2021년에는 다음과 같이 협회를 다시 설립하고 있다.

-1144명의 아프리카 선교사 – 완전히 공언한 사제, 사부, 형제:

-467명은 유럽에서 거주하며 일하고 있다.

미주 지역 -120명

아프리카에서 -510년

아시아에서 -15

-로마 총영사회에서 -31

비록 현재 다양한 준비 단계에 있는 460명의 학생들이 있지만, 이들 백인 아버지들 중 많은 수가 나이나 건강 악화로 인해 은퇴하고 있다. 그것은 유럽에서 사라져가는 협회의 미래에 대한 의문을 제기한다.[9]

포메이션

현재의 백인 아버지가 되는 것은 이전보다 훨씬 더 길다. 준비 과정을 마치려면 후보자들은 먼저 준비 센터에서 1년을 보내야 한다. 그리고 나서 3, 4년 동안 철학 공부를 하게 된다. 다음 단계는 아프리카의 3개 센터 중 한 곳에서 열리는 영적 해입니다. 2명은 영어권, 1명은 프랑스어권이다. 4년의 마지막 연구 기간은 아프리카나 예루살렘에서 열린다.[9]

목표

이 규칙에서 가장 중요한 사항 중 하나는 각 집마다 최소 3명의 구성원을 수용해야 하는 임무에서의 공동체 생활에 관한 것이다. 그 협회의 선두에는 6년마다 장별로 선출되는 장군이 있다. 그는 비아 아우렐리아의 제너럴테이트 저택에서 로마에 살고 있다. 성직자나 형제자매가 되고자 하는 사람들은 철학적 연구 끝에 경개자에게 인정된다. 경개사 이후 그들은 2년간의 선교훈련과 4년간의 신학을 보냈다. 이 훈련은 형제 후보자들의 경우 약간 다를 수 있다. 신학 연구는 현재 아비잔(이보리 해안), 나이로비(케냐), 메리베일(데본), 남아프리카, 예루살렘에 위치한 학문적으로 사용된다. 그 협회는 모든 국적의 사람들을 인정한다.

아프리카 선교회는 기원부터 아프리카 대륙의 '전도'와 이슬람의 세계 진출을 목표로 삼았다고 주장한다. 백인 아버지들이 지도자인 샤를-마술 알레만-라비게리에 의해 건국 이후 주로 활동해 온 다른 분야들로는 아프리카에 새로운 기독교 공동체의 설립과 발전,평신도및 성직자의 구성, 사회사업, 이들 아프리카 국가들 내에서의 정의를 위한 투쟁,시골마을 등이 있다.그리고 특히 이슬람에 반대하는 다른 종교의 신자들의 개종 시도.[10]

백인 아버지들은 지역 주택에 살았고 각 집에는 3명의 구성원이 있어야 했다. 장군은 학회의 선두에 있으며 6년마다 장에 의해 선발된다. 이 지역 주택들에는 종종 백인 아버지들이 추구하고자 했던 진보와 목적을 말해주는 기록 보관소가 있다. 탄자니아의 음완자 외곽 지역 주택에서 발견될 기록물들은 백부들이 살고 일했던 지역에서 행해진 연구에 대한 통찰력을 제공한다.

기록 보관소 안에는 1880년대부터 1950년대 후반까지 그들의 목적을 추구하는 백인 아버지들의 진보를 상세히 기록한 Relforts Annuales와 Chronique Trimestrielle 전집들이 있다. 크로니크 트리메스트리엘은 1년에 4번 출판되었는데, 주변 지역과 지역사회에서 임무와 그들의 업무에 대한 정보를 담고 있다. Raports Years는 선교사의 수, 교리사, 신엽사, 교리사, 다양한 범주의 세례, 결혼, 고백, 확인, 그리고 각 선교지의 학교에 다니는 남학생과 여학생의 수를 포함한 다양한 통계로 구성되었다. 이 기록과 보고서들 안에서 교육은 주요 목표들 중 하나였다.[11]

아일랜드의 백인 아버지들의 고향 사이프러스 그로브 하우스

리더십

1874년부터 찰스-마티알 알레만드-라비게리 대주교(더 연하의 추기경)의 지도 아래 총대주교(총대주교)가 협회를 총괄하는 역할을 했다. 1892년 찰스-마티알 알레만드-라비게리가 사망한 후, 그들의 업무가 더 이상 추기경이나 대주교에 의해 감독되지 않게 되면서, 슈페리어 제너럴의 지위는 궁극적인 리더십 중 하나로 바뀌었다.[12]

오늘날 총회의 지도자는 잠비아 출신의 스탠리 루빈고 신부로, 그는 디디에 사와도고(부르키나 파소), 프란시스 반스(영국), 마틴 그르니에(캐나다), 이그나티우스 아니푸(가나니아어) 등 4명의 부참의원이 있다.[13] 이들 개인은 로마로 돌아가기 전에 여러 지역을 여행할 수 있는 상호작용을 하는 나라와 같은 특정한 책임 영역을 갖고 있다. 의회에서 활동하며 리더십을 얻는 모든 사람이 선출되며, 다음 선거는 2022년이다.[12]

아래 표에는 1874년부터 현재까지의 모든 상급자가 나열되어 있다.[14]

Years in Role 일반 상사
1874-1880 프란치스코 드귀리 주교
1880-1885 장바티스트-프레잘 샤르보니에르 (더 늦은 비숍)
1885-1886 레온스 브리두프 신부(더 늦은 비숍)
1886-1889 프란치스코 드귀리 주교
1889-1894 레온 리빈하크 주교(더 늦은 대주교)
1922년 11월 1894-11일 레옹 리빈하크 대주교
1922-1936 폴 볼라드 목사
1936년 4월 22일 – 1947년 4월 30일 조셉 마리 비로 주교
1947년 5월 5일 – 1957년 루이 마리 요제프 두리우 주교
1957-1967 레온 볼커 신부
1967-1974 테오즈 반 아스틴 신부
1974-1980 장마리 바수르 주교
1980-1986 로버트 마리 게이 목사(더 늦은 비숍)
1986-1992 에티엔 레나우드 주교
1992-1998 고타드 로스너 대통령
2004년 6월 2일 프랑수아 리차드 주교
2004년 6월 2일 – 2010년 5월 31일 제라드 샤바논 신부
2010년 5월 31일 – 2016년 2월 17일 리처드 바워브르 대통령(2016년 초 가나 와의 주교로 취임)
2016년 5월 27일 – 현재 스탠리 루빈고 대통령

'백인 아버지'에 대한 아프리카의 시각

아프리카인들은 그들의 견해를 규칙적으로 표현했고, 쓰지만 잘 조직된 군사적 저항을 사용하는 것과 같은 압력을 선교사들에게 가하는 것을 두려워하지 않았다. 1838년 알제르에서 주교가 임명되었다. 알제리에서 태어난 앙투안-아돌프 뒤푸치 주교는 그렇게 하면서도 에미르 압드 엘-카다르를 기독교로 개종시키는 데 열심이었던 주교였다. 그는 알제르의 국왕과 대화와 우호적인 관계를 맺었다. 정치와 군사 강국들은 이 지역의 기독교 선교사들을 받아들이는 데 느렸고 일부 프리메이슨들도 선교사들을 지지하기를 거부했다.라비게리 주교는 많은 사람들이 그들의 신앙에 얼마나 뿌리를 두고 있는지를 이해했기 때문에 이슬람교도들이 기독교로 개종하지 않도록 확실히 했다, 라비게리는 알제리에 온 후 알제리 이슬람교가 시리아에서 행해지는 이슬람교와는 다르다는 것을 깨닫고 산문주의가 무슬교인들 사이에 불안을 야기할 것을 우려했다.1860년 지역 드루즈와 기독교인들 사이의 시민 분쟁이었던 드루즈 분쟁 동안 그의 안전과 행동과 영향력이 많은 기독교인들을 보호하고 보호했던 에미르 압드 엘-카데르에 의해 그의 지위가 알려지게 되었다. 많은 백인 아버지들은 이슬람교를 이해하고 세계 대전, 탈식민지화 전쟁, 식민지화 이후의 위기 동안 대화의 길을 유지했는데, 이는 백인 아버지들이 그들에게 종교를 강요할 의도가 없었기 때문에 아프리카인들이 그들을 믿고 그들과 함께 배우기 시작했다는 것을 의미한다. 그러나, 많은 백인 아버지들이 이슬람의 의미와 이 믿음이 얼마나 중요한지 이해하지는 못했지만, 종교와 그 가르침에 대해 다른 사람들보다 더 많은 것을 기꺼이 배우려고 했다. 아프리카인들은 이를 통해 선교사들과 관계를 맺을 수 있었고 많은 이들이 그들만의 방식으로 기독교로 개종하는 것을 선택했다.

잠비아

백인 아버지들은 한때 잠비아에서 가장 큰 선교 사회였다. 1891년 백인 아버지들은 탕가니카-말라위 복도에 잠비아 북동부 출신 민족인 맘베족 가운데 첫 번째 역을 세웠다. 이 설립은 잠비아의 영토를 영국 세력에 준 1885년 베를린 회의 이후 영국 통치가 발효되기 이전에도 가장 빨리 정착하게 한다.[15]

1895년에 조셉 듀퐁은 맘베의 임무를 맡았다. 그는 북부 잠비아의 지배적인 민족인 펨바를 향해 그의 노력을 지시했다.

그리고 나서 조셉 듀퐁은 펨바 왕족과 접촉했다. 이 행동은 라비게리의 지시에 따른 것이었다. 창립 추기경은 '클로비스 모델'을 믿었는데, 이 모델은 잠비아 출신 원주민들을 기독교화하기 위한 전환 전략이었다. 그 전략은 당신이 먼저 개종하도록 왕을 설득해야 한다는 생각으로 구성되었다. 그러면 인구도 따라가서 기독교로 개종할 것이다.[16]

백인 아버지들은 적어도 펨바의 일부를 기독교로 개종하는 데 성공했다고 주장했다. 그러나 이 지역에서 간접 식민지 지배권을 행사하고자 했던 영국은 1900년 이전에 프랑스 백인 아버지들이 임무를 세우는 것을 허락하지 않았다.[17] 그러나 1930년대까지, 백인 아버지들은 잠비아의 동쪽 지방에 위치한 20개의 임무를 감독했다.[15]

잠비아 당국의 조셉 뒤퐁의 뼈 요청에 따라 2000년 12월 15일 칠루불라 선교에서 주교의 뼈가 재유래되었다. 이 사건은 '백인 아버지' 멤버들이 잠비아를 떠난 지 88년 만에 일어난 일이라는 점에서 다소 이례적이었다. 그것은 당시 백인 아버지들이 가지고 있었던 영향과 오늘날까지 잠비아에서 가지고 있는 영향력을 보여준다.[18]

오늘날에도 루사카는 아카이브 컬렉션이 남아 있는 '화이트 파더스' 본사가 있는 곳으로, 2001년 휴고 힌펠라르 신부에 의해 업데이트되었다.[15]

복장 및 멤버십

아프리카는 이슬람 숭배 수준이 높은 대륙으로, 백인 아버지들이 알제리 아랍인들과 비슷한 예복을 입게 되는 것을 의미했다. 알제리 아랍의 예복은 카프탄으로 알려진 색깔과 무늬로 가득 찬 것이었고, 백인 아버지 선교사들은 대개 순백색이었고, 어떤 경우에는 검은색이었다. 기독교 성직자의 옷으로 주로 가톨릭 교회에서 입는 외투인 카삭을 더 닮아 디자인도 달랐다. 그러나 아프리카 전역의 기후는 카소크를 착용하는 것이 적합하지 않다는 것을 의미했기 때문에, 예복은 간두라에서 영감을 받아 디자인되었는데, 이는 아프리카에서 기후 조건에 맞는 면과 가벼운 소재로 만들어진 인기 있는 의류 제품이다. 이것과 동행한 것은 화상으로 알려진 길고 하얀 망토였다. 이 사람들은 종교와 기도를 하는 사람들이라는 것을 보여주기 위해 목에는 묵주를 두르곤 했는데, 묵주는 마로티의 오바하와 닮았다.

보관소

아프리카 선교사('백인 아버지')의 공식 기록 보관소는 이탈리아 로마에 있다.[19] 이 기록물 수집은 비공개적인 것으로 간주된다. 그러나, 연구자들은 요청에 따라 접근할 수 있다. 이들은 현재 협회 총사무국이 관리하고 있으며, 이들의 기록 보관자는 도미니크 아르눌드 신부다.[20]

오늘날 이 협회의 공식 언어는 프랑스어와 영어지만, 대부분의 기록과 제한된 전자 수집은 프랑스어로 조직되어 있다. 이 자료실에는 라비게리 추기경의 서신, 보고서, 일반 행정, 출판물 등 다양한 자료가 보관돼 있다.[20]

이 중앙집중화된 자료실은 사하라 사막 이남의 아프리카 역사를 연구하는 사람들에게 매우 중요한 자료로 여겨진다.[20] 왜냐하면 그것은 자원의 광범위한 가용성을 포함하고 있기 때문이다. 하지만, 많은 사람들은 아프리카 그 자체 내에 존재하는 지역 '백인 아버지' 기록 보관소에 대해 알지 못한다.

잠비아 루사카에 있는 '화이트 파더스' 본사의 아카이브는 2001년에 가장 최근에 업데이트되었고, 휴고 힌펠라르 신부가 감독했다. 소장품들은 1960년부터 연구자들에게 개방된 시설이었던 일론돌라 미션 '언어학습센터'에서 1996년까지 개최되어 왔다. 이 소장품들은 루이 오거 신부가 1996년 사망할 때까지 주로 제작되고 목록화되었다. 여기에는 사회 행정, 역사, 인사 등을 상세히 기술한 자료들이 포함됐다. 소장품을 잠비아 루사카로 옮기면서 보관소가 훨씬 접근성이 좋아졌고, 소장품 확대를 적극적으로 모색하고 있다.[21]

탄자니아의 음완자에는 이와 유사한 지역 기록 보관소가 존재하며, 이 지역에서 활동한 '백인 아버지'들의 활동을 상세히 기술하고 있다. 비록 작지만, 그것은 사회 임무에 대한 귀중한 통찰력을 제공하며 '보고서 안뉴엘'과 같은 문서들을 포함하고 있다. 후자는 자매 수에서부터 세례에 이르기까지 '백인 아버지' 작품과 관련된 통계를 집계한다. 이와 같은 기록은 로마에서 구할 수 없으며, 중앙 기록보관소만이 아닌 다양한 기록물 출처를 찾는 것이 중요하다는 것을 보여준다.[22]

20세기 전반에 걸친 '백인 아버지 선교'와 관련된 사진 자료실은 스미스소니언과 같은 다양한 자료실에서 찾아볼 수 있는데, 이 자료들은 르완다와 부룬디에 있는 선교사들과 그 근처에 살고 있는 아프리카인들의 모습을 보여준다. 비슷한 사진들이 버밍엄 대학교 기록 보관소에 존재하며 몇몇 아프리카 국가에서의 다양한 선교 활동을 상세히 묘사하고 있다.[19]

참고 항목

로마의 일반 주택

참조

  1. ^ "Missionaries of Africa (M. Afr.)". GCatholic. Retrieved 2021-12-12.
  2. ^ "Missionaries of Africa (M.AFR) White Fathers". Gcatholic. 2021. Retrieved 15 November 2021.
  3. ^ a b c "The White Fathers- The Missionnaries of Africa Our origin". peresblancs.org. Retrieved 2021-12-12.
  4. ^ a b 포브스, 존 "백인 아버지들." 가톨릭 백과사전 제15권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1912. 2020년 3월 3일Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  5. ^ 마르자 힌펠라르, 지아코모 마콜라, '잠비아의 백인 아버지들' 아카이브, 아프리카의 역사, 30권, 출판사: 케임브리지 대학 출판사, (2003)
  6. ^ 'The White Fathers and LUGANDA To the Originals To the Lake Victoria' 'Aequatoria, Vol. 20권 출판사: 존경하는 빈크, (1999년)
  7. ^ Rockel, Stephen (16 April 2013). "The Remarkable Story of Adrian Atiman: Freed Slave to Medical Missionary". SSRN. SSRN 2252267.
  8. ^ "African history specialist discusses Adrien Atiman, freed slave to medical missionary". 14 March 2014. York University. Retrieved 18 August 2020.
  9. ^ a b "Preparation". Missionaries of Africa. Retrieved 2021-12-07.
  10. ^ 아프리카 선교사들의 기록 보관소와 도서관.
  11. ^ 캐슬린 R. Smythe, '탄자니아 음완자의 백인 아버지 기록 보관소', 아프리카의 역사, 24권, 출판사: 케임브리지 대학 출판부, (1997년).
  12. ^ a b 아프리카의 선교사, Generalate ( () < https://www.missionariesofafrica.org.uk/generalate > [2021년 11월 17일]
  13. ^ 아프리카 선교사(백인 아버지), 2016년 '장' 이후: 총회 (2021), < http://peresblancs.org/conseilggb.htm > [2021년 11월 17일]
  14. ^ 아프리카 선교사(M)의 개터릭.AFR) 백인 아버지 ( () < http://www.gcatholic.org/orders/030.htm >[2021년 11월 15일]
  15. ^ a b c Hinfelaar, Marja (2003). "The White Fathers' Archive in Zambia". History in Africa. 30: 439–445. doi:10.1017/S0361541300003314. ISSN 0361-5413. S2CID 161953296.
  16. ^ Hinfelaar, Marja (2003). "Remembering Bishop Joseph Dupont (1850-1930) in Present-Day Zambia". Journal of Religion in Africa. 33 (4): 365–376. doi:10.1163/157006603322665314. ISSN 0022-4200. JSTOR 1581748.
  17. ^ Carey, Margret (2003). "Missionaries in Zambia". Journal of Museum Ethnography (15): 1–7. ISSN 0954-7169. JSTOR 40793706.
  18. ^ Hinfelaar, Marja (2003). "Remembering Bishop Joseph Dupont (1850-1930) in Present-Day Zambia". Journal of Religion in Africa. 33 (4): 365–376. doi:10.1163/157006603322665314. ISSN 0022-4200. JSTOR 1581748.
  19. ^ a b 버밍엄 대학교, 사진 아프리카 선교 협회- [20세기] (2016) https://calmview.bham.ac.uk/Record.aspx?src=CalmView.Catalog&id=XMS898] [2021년 11월 15일]
  20. ^ a b c 아프리카 백인 아버지, 보관소, 아프리카 선교사 도서관 (2017) <https://mafrome.org/archives-of-the-mafr/> [2021년 11월 15일]
  21. ^ Hinfelaar, Marja; MacOla, Giacomo (2003). "The White Fathers' Archive in Zambia" (PDF). History in Africa. 30: 439–445. doi:10.1017/S0361541300003314. JSTOR 3172099. S2CID 161953296..
  22. ^ Smythe, Kathleen R. (1997). "The White Father Archives at Mwanza, Tanzania". History in Africa. 24: 431–432. doi:10.2307/3172043. JSTOR 3172043.

Herbermann, Charles, ed. (1913). "White Fathers" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

외부 링크