서아프리카 보둔 주

West African Vodun

보둔(폰어, 건어, 이웨어정령이라는 뜻) 비음이 높은 [보드 ]로 발음되며, 철자Vodon, Vodoun, Vodou, Vodou, Vodou, Vodoo 등이며, 베냉, 토고, 가나, 나이지리아의 Aja족, Ewe족, Fon족수행하는 종교입니다.

서아프리카 종교의 요소들은 생존하고 발전하여 수리남 윈티, 아이티 보두, 루이지애나 보두, 쿠바 보두, 도미니카 보두, 베네수엘라 유유와 같은 아메리카의 아프리카 디아스포라신세계에서 발견되는 유사한 이름을 가진 현재의 종교 형태로 진화했습니다. 그리고 브라질 보둠(Candomblé Jée and Tambor de Mina).

신학과 실천

2008년 토고 로메의 보드운 마켓.

보둔 우주론은 자연과 인간 사회의 힘을 지배하는 주요 신들부터 개개의 개울, 나무, 바위의 신령, 그리고 특정 종족, 부족, 또는 국가의 수호자인 수십 개의 종족 보둔들에 이르기까지 권력을 가진 계층인 보둔들과 지구를 지배하는 신적 본질의 다른 요소들을 중심으로 합니다. 보둔은 종교 생활의 중심입니다. 성인천사중재와 같은 로마 가톨릭 교리와의 유사성을 인식함으로써 보둔이 가톨릭과 양립할 수 있게 되었고, 아이티의 보두와 같은 혼합 종교를 생산하는 데 도움이 되었습니다. 또한 신도들은 조상숭배를 강조하며 죽은 영혼들이 산 자의 세계와 나란히 살고, 각 가문의 영혼들이 고유의 여성제사를 가지며, 때로는 어머니에서 피의 딸로 유전된다고 주장합니다. 또한 1985-86년에 걸쳐 아보메이와 인근 지역에서 1년간의 연구를 수행한 수잔 프레스턴 블라이어(Suzanne Preston Blier)에 따르면, 어려움과 삶의 맥락에서 침착함을 유지하는 것의 중요성을 강조하는 보둔을 뒷받침하는 근본적인 철학적 틀이 있습니다. 수잔 프레스턴 블라이어(Suzanne Preston Blier)에 따르면, 보둔(Vodun)은 "수원 근처에 머물며, 삶을 서두르지 않고, 평온을 얻기 위해 시간을 갖는다는 생각"을 의미합니다. 그녀의 해석은 그 기원이 역경에 직면하여 "침착하고 침착해야 할 필요성"에 대한 금욕적인 제안인 Fon 동사 vo에서 "물을 끌어들이기 위해 쉬다"는 문구에 있다고 주장하는 두 영역 구분자로부터 비롯됩니다.[1]

보둔 숭배의 패턴은 다양한 방언, 정신, 수행, 노래, 의식을 따릅니다. 여러 가지 마우 또는 마후라고 불리는 신성한 창조주는 여성의 존재입니다. 그녀는 나이가 많은 여성이며, 보통 온화하고 관대한 어머니입니다. 그녀는 또한 다른 모든 신들을 소유한 신으로 여겨지며, 그녀의 이름으로 만들어진 신전이 없더라도 사람들은 특히 고난의 시기에 그녀에게 계속해서 기도합니다. 한 전통에서, 그녀는 7명의 아이를 낳았습니다. 삭파타(Sakpata): 지구의 보둔(Vodun of the Earth), 제비오소(Xevioso): 신의 정의와 연관된 천둥의 보둔, 아그베: 바다의 보둔, û: 철과 전쟁의 보둔, 아그에: 농업과 숲의 보둔, 조: 공기의 보둔, 레그바: 예측할 수 없는 것의 보둔.

창조주는 달의 마우태양의 리사가 각각 창조주의 쌍둥이 자녀로 묘사되는 여성과 남성의 이중 우주론적 원리를 구현합니다.[4] 즉, 마우리사는 쌍둥이가 아니라 두 얼굴을 가진, 자신을 임신시킬 수 있는 단일한 인격체적 인물로 묘사됩니다.[5] 리사는 낮과 열기, 그리고 힘과 에너지를 가져다주는 태양신입니다. 달의 여신 마우는 밤의 서늘함, 평화, 비옥함, 그리고 비를 제공합니다. 이를 요약하면, 속담에 '리사가 마우를 처벌할 때'라는 말이 있습니다.[6] 다른 지점에서는 Creator와 다른 Vodus가 다른 이름으로 알려져 있습니다. 예를 들어, Gorovodu에서는 Sakpo-Disa(마우), Aholu(삭파타), Anidoho(Da) 등이 있습니다.[7]

레그바는 종종 팔루스로 표현되거나 팔루스가 두드러진 남자로 표현됩니다. 마우의 막내 아들로 알려진 그는 모든 보둔족의 수장입니다.[8] 그의 디아스포라 묘사에서 레그바는 목발을 짚고 걷는 매우 노인으로 여겨집니다.[9] 나이가 든다는 것은 현명한 것으로 여겨지지만, 어린 시절에는 반항적인 사람으로 보입니다. 레그바는 영혼의 문 앞에 있는 수호자이기 때문에 다른 신들과 접촉하는 것이 가능합니다.[10] 마우의 양성애자인 단은 무지개 뱀으로 표현되며, 그녀와 함께 남아 그녀의 다른 창조물들과 중재자 역할을 하게 됩니다. 단은 영혼과 생명체 사이의 중재자로서 균형, 질서, 평화와 소통을 유지합니다.

모든 창조물은 신적인 것으로 여겨지므로 신적인 것의 힘을 담고 있습니다. 이것은 약초와 같은 약들이 이해되는 방식이며, 종교 의식에서 일상적인 물건들의 보편적인 사용을 설명합니다. "페티쉬"라고 불리는 보둔탈리스만은 치유와 영적으로 원기를 회복하기 위해 판매되는 동상이나 말린 동물 또는 인간의 부품과 같은 물건입니다. 구체적으로, 그것들은 영혼이 거주하는 물체입니다. 페티시에 거주하는 개체는 발달 단계에 따라 다른 작업을 수행할 수 있습니다. 페티시 오브제는 종종 특정 보둔과 그와 관련된 힘을 부르는 데 사용되는 "신사"의 건설에 결합됩니다.[11]

프리스트리스

퀸 마더는 가족 집단의 모계 혈통의 첫째 딸입니다. 그녀는 결혼식, 세례식, 장례식과 같은 현재의 의식들을 씨족에게 인도할 권리를 가지고 있습니다. 그녀는 지역 사회에서 가장 중요한 구성원 중 한 명입니다. 그녀는 그녀의 가족 집단이 지배적일 때 한 마을의 여성들을 이끌 것입니다. 그들은 조직과 시장 운영에 참여하고 유지 관리에도 책임이 있습니다. 시장은 커뮤니티의 모임과 소셜 센터의 초점이기 때문에 이것은 매우 중요합니다. 옛날에는 마을의 남자들이 전쟁을 할 때, 여왕 어머니들은 매일 아침 모든 여자들이 참석하는 기도식을 주도하여 남자들의 안전한 귀환을 보장했습니다.

대제사장은 수녀원을 돌보기 위해 신탁에 의해 선택된 여성입니다. 사제들은 사제들과 마찬가지로 살아가면서 언제든지 올 수 있는 신탁의 부름을 받습니다. 그런 다음 그들은 영적 가르침을 추구하기 위해 그들의 종파 수녀원에 가입할 것입니다. 또한 신출귀몰자 중 미래의 대제사장과 대제사장을 지정하여 수녀원 내에서 후계 질서를 확립할 신탁입니다. 가족 수녀원에는 혈족만 들어갈 수 있었고, 낯선 사람은 금지되어 있었습니다. 그러나 현대에는 일부 가족 구성원들이 예배의 첫 번째 원으로 묘사되는 것에 들어갑니다. 낯선 사람은 표준 판테온의 영혼만 숭배할 수 있습니다.

인구통계

베냉 인구의 약 17%, 약 160만 명의 사람들이 보둔을 따르고 있습니다. (이것은 베냉의 다른 전통 종교를 포함하지 않습니다.) 또한 자신을 "기독교인"이라고 부르는 인구의 41.5% 중 많은 사람들이 아이티 보다우나 브라질 칸돔블레와 다르지 않은 혼합 종교를 실천하고 있습니다. 실제로 이들 중 많은 사람들이 우이다 인근 해안에 정착한 해방된 브라질 노예의 후손입니다.[12]

토고에서는 인구의 약 절반이 토착 종교를 실천하고 있으며, 그 중 보둔은 약 250만 명의 추종자로 단연 가장 많습니다. 가나 전체 인구 2천만 명 중 13%가 이웨이고 가나인의 38%가 전통 종교를 실천하고 있기 때문에 가나의 이웨 중에는 또 다른 보둔교도가 있을 수 있습니다. 인구조사 자료에 따르면 나이지리아에서는 약 1,400만 명이 전통 종교를 실천하고 있으며, 이들 대부분은 요루바가 Ifá를 실천하고 있지만, 구체적인 내용은 확인되지 않고 있습니다.[12]

서아프리카의 일부 전체주의 정권에 이어 유럽의 식민주의는 보둔뿐만 아니라 다른 전통적인 종교들을 탄압하려고 노력해 왔습니다.[13] 그러나 보둔신들은 각 씨족, 부족, 국가에서 태어나며, 그들의 성직자들이 마을의 도덕적, 사회적, 정치적 질서와 조상들의 기반을 유지하는 데 중심적인 역할을 하기 때문에 이러한 노력들은 성공적이지 못했습니다. 최근에는 1991년부터 베냉의 오위다 시에서 매년 개최되고 있는 국제 보둔 회의와 같이 국가 사회에서 보둔의 자리를 회복하려는 움직임이 있습니다.[14]

예체능

보둔과 기독교의 혼합주의

보둔과 기독교혼합주의는 베냉의 전통적인 서아프리카 보둔과 기독교를 연결하여 만들어졌습니다.[15] 신자들은 주로 베냉, 토고, 나이지리아에서 발견됩니다.[16] 종교 영역에서의 혼합주의는 원래 서로 다른 두 가지 이상의 종교적 전통을 병합하는 것입니다.[17] 유사한 혼합 종교는 요루바 종교와 기독교,[19] 오디날라 종교와 기독교, 보리 종교와 이슬람교, 또는 브위티 종교와 기독교 사이의 연결고리인 [18]주변 국가에서도 발견됩니다.[20]

베냉에는 혼합주의를 추종하는 사람들 외에도, 보둔과 기독교를 섞지 않고 옹호하는 사람들이 많이 있습니다.[15] 이것은 아프리카에서 흔히 볼 수 있는 다종교적인 것입니다.[18] 다양한 혼합주의와 절충주의서아프리카에서 흔히 볼 수 있습니다.[21] 기독교 예배(대부분 베냉에서만 독점적이지는 않지만) 외에도 신자들은 Voduninites를 방문하고 전통적인 가정 보호 페티시와 개인 보호용 그리즈 부적을 사용합니다. 죽은 조상에 대한 존경심을 기르고, 보둔사제(보둔사제)의 도움을 받아 정신세계와 소통합니다.[15]

보둔과 기독교의 혼합주의는 베냉에서 보둔 자체와 마찬가지로 발생했지만,[15] 해외에서도 유사한 혼합주의가 발생했는데, 보둔은 노예와 함께 카리브해에 도달했으며, 가톨릭 기독교와의 혼합주의는 브라질 캔돔블과 쿠바 산테리아와 유사한 카리브해 부두를 낳았습니다.[22][15]

갤러리

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 수잔 프레스턴 블라이어, 아프리칸 보둔: 예술, 심리학과 힘. 시카고 대학교 출판부. 1996 p. 39.
  2. ^ Ojo, J.O. (1999). 서아프리카 전통 종교의 이해. S.O. Popoola Printers. p. 63. ISBN978-978-33674-2-5. 2019년 3월 16일 회수.
  3. ^ Anthony B. Pinn (2017-10-15). Varieties of African American Religious Experience: Toward a Comparative Black Theology. Fortress Press. p. 7. ISBN 978-1506403366. Archived from the original on 2022-05-16. Retrieved 2018-03-21.
  4. ^ Anthony B. Pinn (2017-10-15). Varieties of African American Religious Experience: Toward a Comparative Black Theology. Fortress Press. p. 5. ISBN 978-1506403366. Archived from the original on 2022-05-16. Retrieved 2018-03-21.
  5. ^ 헤르스코비츠, 멜빌 J.와 프란시스 S. "다호메 서사: 문화 간 분석" 노스웨스턴 대학 출판부(1958), 125쪽.
  6. ^ Parrinder, Edward (2014). West African Religion; a Study of the Beliefs and Practices of Akan, Ewe, Yoruba, Ibo, and Kindred Peoples. Wipf & Stock.
  7. ^ 에릭 J. 몽고메리와 크리스티안 N. 배니에. "토고의 한 보두 신사의 민족지: 영혼, 노예, 그리고 바다의" 브릴(2017), 127쪽.
  8. ^ 헤르스코비츠, 멜빌 J, 프란시스 S. 허스코비츠. 다호메안 서사: 범문화적 분석, 1958. 인쇄. pg. 139-140
  9. ^ Ferère, Gérard (1978). HAITIAN VOODOO: ITS TRUE FACE. Caribbean Quarterly.
  10. ^ Owusu, Heike (2003). Voodoo Rituals: a User's Guide. Sterling.
  11. ^ Landry, Timothy (2016). "Incarnating Spirits, Composing Shrines, and Cooking Divine Power in Vodún". Material Religion. 12: 50–73. doi:10.1080/17432200.2015.1120086. S2CID 148063421.
  12. ^ a b "CIA Fact Book: Benin". Cia.gov. Archived from the original on 2021-06-18. Retrieved 2014-08-10.
  13. ^ Oswald, Hans-Peter (2009). Vodoo. Books on Demans.
  14. ^ Forte, Jung Ran (2010). Percy C. Hintzen; Jean Muteba Rahier; Felipe Smith (eds.). Vodun Ancestry, Diaspora Homecoming, and the Ambiguities of Transnational Belongings in the Republic of Benin. University of Illinois Press. p. 183. ISBN 978-0-252-07753-1. Archived from the original on 2020-12-24. Retrieved 2017-09-15. {{cite book}}: work= 무시됨(도움말)
  15. ^ a b c d e Havelka, Ondřej (2021). "Syncretism of Catholic Christianity and West African Vodun from a Theological-Ethical Perspective". Studia Theologica. 23 (3): 149–174 – via Web of Science Core Collection (Arts & Humanities Citation Index), Scopus.
  16. ^ Gottlieb, Roger S. (2006). The Oxford Handbook of Religion and Ecology. New York: Oxford University Press. pp. 264–268.
  17. ^ Mbiti, John S. (1991). An Introduction to African Religion. Portsmouth, London: Heinemann Educational Books. p. 15.
  18. ^ a b Ojo, J. O. (1999). Understanding West African Traditional Religion. Ile-Ife: S. C. Popoola Printers. pp. 59–68.
  19. ^ Peel, J. D. Y. (2016). Christianity, Islam, and Orisa-Religion: Three Traditions in Comparison and Interaction. Oakland: University of California Press. pp. 172–191.
  20. ^ Havelka, Ondřej (2022). "The Syncretism of the Gabonese Bwiti Religion and Catholic Christianity from a Theological and Theological-Ethical Perspective". Acta Universitatis Carolinae Theologica. 12 (1): 143–159 – via Web of Science Core Collection (Arts & Humanities Citation Index), Scopus.
  21. ^ Riggs, Thomas (2006). Worldmark Encyclopedia of Religious Practices. Detroit: Thomson Gale. pp. 2–13.
  22. ^ Touchstone, Blake (1972). "Voodoo in New Orleans". Louisiana History: The Journal of the Louisiana Historical Association. 13 (4): 371–386. ISSN 0024-6816. JSTOR 4231284.

추가읽기

  • Ajayi, J.F. and Espie, I. "천년 서아프리카 역사" (Ibadan: Ibadan University Press, 1967)
  • Akyea, O.E. "Ewe." 뉴욕: (로젠 그룹, 1988).
  • 아이비 감. 토고 데스티네이션. 관광 고등판무관. 1982년 토고 공화국
  • 바스티드. R. 신대륙의 아프리카 문명. 뉴욕: 하퍼 토치북스, 1971.
  • 데칼로, 사무엘. 《다호메이 역사사전》(메투첸, N.J: 허수아비 출판부, 1976).
  • 데렌, 마야. "신의 기사들: 아이티의 살아있는 신들"(런던: 템스와 허드슨, 1953).
  • "아프리카 앙골라의 악마적 소유" 미국 포크 로어 저널. 제6권, 1893. 아니, XXIII.
  • Ellis, A.B. "서아프리카 노예 해안의 이족(Ewe-Speakers of the Slabe Coast of West Africa)" (시카고: 베냉 프레스, 1965).
  • Fontenot, Wonda. L. "Secret Doctors: 아프리카계 미국인의 엔트노메딕트"(Westport: Bergin & Garvey, 1994).
  • Hazoum ‚ P. "Doguicimi. 최초의 다호메안 소설"(워싱턴 DC: 3대륙 출판사, 1990).
  • Herskovits, M.J. and Hersovits, F.S. Dahomey: 고대 서아프리카 왕국. 일리노이주 에반스턴: 노스웨스턴 대학교,
  • 힌드류, 비비안 M.Ed., 마미 와타: 아프리카의 고대 신/여신 공개. 디아스포라의 고대 보둔 유산을 되찾습니다. 마르티네스, GA: MWHS.
  • Hindrew, Vivian M.Ed., Vodoun: 왜 아프리카계 미국인들은 그들의 우주론적인 신의 길을 두려워합니까? 마르티네스, GA MWHS:
  • 허스코비츠, M.J. 그리고 허소비츠, F.S. "다호메 종교적 신념의 개요" (위싱턴: 미국 인류학 협회, 1933).
  • 허스턴, 조라 닐. "나의 말에게: 부두와 아이티와 자메이카에서의 삶" 하퍼 다년생 재인쇄판, 1990.
  • 하얏트 M.H. "Hoodoo-Conjuation-Witchcraft-Rootwork" (일리노이: Alama Egan 하얏트 재단, 1973), Vols. I-V.
  • 아프리카 역사 저널. 36. (1995) pp. 391-417.미국의 네그로 주술에 대하여.
  • 언어 안내서(Ewe 버전). 아크라: 가나 언어국,
  • 모포일, 버나드. "La Geomancie L'ancienne des Esclaves"(파리: 파리 대학, 1943).
  • 메트로, 알프레드.아이티의 부두》 (판테온 전재판, 1989)
  • 뉴벨, 퍼켓. N. "남부 흑인의 민속 신앙". S.C.: 1922년 채플힐.
  • 뉴웰, 윌리엄, W. "하이티와 루이지애나의 부두 예배에 대한 보고서", 미국 민속-로어 저널, 41-47, 1888. 41-47쪽.
  • 바레이로, 다니엘, 가르시아, 디에고. "누트: unvision de la concontinuidad 조상 (스페인판)" 몬테비데오, 우루과이, 2014
  • 플리야, J. "히스토아르 다호메이 아프리카 옥시덴탈"(Moulinea: France, 1970).
  • 남부 플랜테이션슬레이브 소사이어티. '흑인 역사 저널'. 제7권-1922년 1월-1호.

외부 링크