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로열터치

Royal touch
영국의 메리 1세가 스크루풀라를 만지는 16세기 영국의 레비나 테를린의 삽화

왕실의 손길(왕의 손길이라고도 한다)은 프랑스와 영국의 군주들이 여러 가지 질병과 조건을 치료할 목적으로 사회계급을 막론하고 신하들에게 손을 대는 일종의 손길이었다.[1][2][3][4]열포화성 접촉은 결핵성 자궁경부 림프선염(스크로풀라 또는 왕의 악으로 더 잘 알려져 있음)을 앓고 있는 사람들에게 가장 흔하게 적용되었고, 16세기 이후부터는 그들에게만 독점적으로 적용되었다.[2]그 병은 좀처럼 죽음을 초래하지 않았고 자주 저절로 완화되어 군주의 손길이 치료해 준 듯한 인상을 주었다.[4]주장된 권력은 그들의 통치와 새로 건국된 왕조의 정통성을 보여주려는 군주들에 의해 가장 두드러지게 행사되었다.

오리진스

클로비스 1세가 대관식을 마친 후 흉포함을 치유한 전통을 묘사한 15세기 원고.

영국의 왕과 왕비, 프랑스의 왕들은 병든 사람들을 만지거나 쓰다듬어 치료할 신성한 선물(디비티누스)[4]을 주장한 유일한 기독교 통치자들이다.[2]이 특별한 적성은 비록 누가 먼저 그 능력을 부여받았는가에 대해서는 결코 동의하지 않았지만, 두 군주국에 대한 하느님의 높은 존경을 보여주는 증거라고 생각되었다.영국에서는 성 에드워드(재위 1042–1066)가 왕실의 손길의 치유력을 가진 최초의 군주라고 한다.[2]보통 자기네 군주들의 신성한 재능의 기원을 필립 1세(r. 1059–1108)나 심지어 로버트 2세(r. 987–1031)에게 거슬러 올라가던 프랑스인들은 성 에드워드가 왕실의 손길을 사용했다는 사실을 부인했다.그들은 그 능력을 주장한 최초의 영국 군주가 헨리 1세(재위 1100–1135)이며, 그의 손길은 프랑스 군주들에게만 부여된 선물을 정치적으로 영향을 받은 모방이라고 주장했다.[2]

내과의사 안드레 뒤 로랑스(1558–1609)는 클로비스 1세(r. 481–511)가 스크루풀라를 위해 건드린 최초의 왕이라고 주장했지만, 중세주의자 마크 블로흐(1886–1944)는 필리포스 1세일 가능성이 있다고 주장했다.가장 두드러진 프랭크 바를로(1911–2009)를 비롯한 현대의 학자들은 프랑스의 관습이 세인트 루이스 9세 (r. 1226–1270)에서 비롯되었을 가능성이 가장 크다고 동의한다.[4]영국의 왕실의 손길에 대한 가장 초기 직접적인 증거는 에드워드 1세(r. 1272–1307)의 통치로부터 유래한 재무 기록이다.십자군 에드워드 1세는 1274년까지는 영국에 도착하지 않았지만 1276년경에는 환자 한 명당 1페니를 주는 풍습이 잘 정착되어 적어도 아버지 헨리 3세(재위 1216–1272)의 치세에 기인한 것으로 보인다.자신의 독단적인 결정을 고집하는 것으로 알려진 헨리 3세는 공개석상들을 사랑했고 사랑하는 처남 세인트루이스 9세처럼 경건한 사람이었는데, 이 모든 것이 그가 영국에서 이 관례를 소개했을 가능성이 높다.[5]

잉글랜드

헨리 6세의 터치피스 (r. 1422–1461)

헨리 1세의 후계자들은 왕실의 터치를 근본적인 것으로 여기지 않아 그 적용이 줄어들었다.그 의식은 17세기까지 왕권의 한계적 측면으로 남아 있었는데, 그 매력이 전례 없는 비율로 커졌고, 문학에서 갑자기 세간의 대상이 되었다.[2]

에드워드 4세(재위 1461–1470, 1471–1483) 이래, 군주들은 병든 사람들에게 엔젤이라고 알려진 금화를 선물하여 피험자의 목에 걸었다.동전의 뒷면에는 배가 그려져 있는 반면, 반대면에는 대천사 마이클이 용을 죽이는 모습이 그려져 있어, 이 동전을 흔히 '천사'라고 부르기도 했다.천사는 화폐로, 도입 당시 6s-8d로 평가되지만, 터치 피스로 사용될 때는 목에 매달리기 위해 뚫렸다.병든 환자들은 치료의 성공을 보장하기 위해 끊임없이 동전을 착용하라는 지시를 받았다.모든 사람들이 왕실의 손길과 기적적인 치료법의 개념을 받아들인 것은 아니다; 많은 사람들은 단지 그 귀중한 금화를 얻기 위해 열심이었다.[2]1634년 천사가 생산이 중단되었을 때, 왕실의 손길을 위해 작은 금메달이 주어졌다.

절차

영국 왕위 최초의 투도르인 헨리 7세(재위 1485–1509)는 자신의 통치를 정당화하는 데 몰두하고 있었다.전임자들이 세운 전례에 크게 의존하며 의식을 확고히 세우고 성문화한 사람이 바로 그였다.그것은 다음과 같은 네 가지 요소로 구성되었다.

  1. 군주는 감염된 사람의 얼굴이나 목을 만졌다(또는 쓰다듬었다).[2]
  2. 군주는 그 사람의 목에 동전을 걸었다.[2]
  3. 마크 복음(16:14–20)과 요한복음(1:1–14)[2]의 구절이 읽혔다.마크 16에는 군주의 전염병에 대한 면역성을 확인하는 주제가 담겨 있다:[4] "군주가 농노를 차지하고, 치명적인 것을 마시면 해치지 않으며, 병자에게 손을 얹고 회복한다." 마크 16:18
  4. 기도를 드렸다.영국 종교개혁 때까지 기도는 하나님뿐 아니라 성모 마리아와 다른 성도들에게까지 전달되었다.[2]
"이 선한 왕에게 있어서 가장 기적적인 업적이오.
내가 영국에 온 이후로 자주
나는 그가 하는 것을 본 적이 있다.천국을 위해 간청하는 건
그 자신이 가장 잘 알고 있다. 하지만 이상하게도 방문자가 있는 그대로의 사람들,
모든 수염과 궤양, 눈에 가엾어라.
수술에 대한 절망감만으로 치료하고
금색 우표를 목에 걸고
거룩한 기도를 올려라: 그리고 그것은 말한다.
그는 왕족으로 남는다.
힐링 축복"
말콤은 윌리엄 셰익스피어의 맥베스 4막 3장에서[3] 고백자 에드워드의 손길을 묘사했다.

이 감촉은 원래 결핵성 자궁경부 림프선염(일반적으로 스크루풀라 또는 왕의 사악으로 일컬어짐), 류머티즘, 경련, 열, 실명,[2] 괴뢰, 기타 질환을 치료하기 위한 것이었다.[3]그러나 엘리자베스 1세(재위 1558년–1603년) 이후, 그 촉감은 스크루풀라로 고통받는 사람들에게만 적용되었다.헨릭스의 관습은 거의 수정되지 않았고, 의식의 변경은 경미했다; 엘리자베스 1세는 감염된 사람의 머리 위로 십자가의 사인을 추적했고, 그녀의 비위가 약한 후계자 제임스 1세(재위 1603–1625)는 종기를 실제로 만지는 대신 종기 위로 쓰다듬는 동작을 취했다.[2]

빈도

왕실의 터치를 수행하는 찰스 2세; 로버트 화이트(1684)의 판화

이 의식은 보통 마이클마스와 부활절 사이에 행해졌는데, 추운 날씨로 인해 감염된 주체의 질병에 걸릴 확률이 낮아졌다.성일에 행하면 치료가 성공할 가능성이 더 높다고 여겨졌다.영국의 군주들은 일반적으로 프랑스 군주들보다 덜 자주 만졌다.[2]에드워드 1세는 연간 최대 1736명을 터치했지만 잦은 해외 군사작전 때는 손을 대지 않았다.그의 직계 후계자들도 비슷한 패턴을 따랐다.[5]

헨리 7세는 매년 7, 8명의 감염자를 만졌고, 그 의식을 전혀 수행하지 않는 몇 년의 간격을 두고 있었다.헨리 8세(재위 1509–1547)는 1530년 1월 초부터 1532년 12월 말 사이에 59명을 감동시켰다.개신교 에드워드 6세(재위 1547–1553)는 분명히 이 의식을 행하지 않았지만, 가톨릭 마리아 1세(재위 1553–1558)는 다소 더 심각하게 받아들였다.[2]그녀의 재위 초기, 개신교 엘리자베스 1세는 아마도 그녀의 효능이 의심스러운 의식의 참가를 꺼렸다.비록 그녀는 가톨릭 교회가 그녀를 파문하고 그녀가 치유 능력을 잃었다고 주장한 후, 1570년에 이 연습을 재개했지만, 엘리자베스는 기적적인 치유에서의 그녀 자신의 역할을 단호히 경시했다.[4]왕실의 손길이 자신의 정통성을 증명한다고 주장한 엘리자베스 여왕의 외과의사 윌리엄 클로웨스는 네덜란드인을 예로 들며 엘리자베스가 외국인도 치유할 수 있다고 주장했다.[2]

비록 프로테스탄트 제임스 1세가 그 관행을 끝내고 싶었지만, 그는 점점 더 많은 사람들을 만져야 한다는 것을 알았다.이 관습은 스코틀랜드로 퍼져나갔다. 스코틀랜드에서는 제임스도 왕관 연합 이전에 통치하고 거주했다. 스코틀랜드인들은 현재 영국의 왕이기도 한 그들의 왕이 그들을 치유할 수 있는 능력을 가지고 있다고 믿기 시작했다.찰스 1세(재위 1625–1649)는 증가하는 대중의 수요를 억제하기 위해 많은 칙령을 내렸다.1633년 12월 27일, 그는 홀리루드 궁전에서 100명의 사람들을 만졌다.[2]

"그 부드러운 매력에, 그 주문에, 그 마귀 같은 나뭇가지에,
그 높은 마법은 이제 나를 사로잡을 것이다.
그리고 그 손에는 천국의 나뭇가지가 공평하고
나는 무릎 꿇고 도움을 청한다. 오! 그 손을 내게 얹어라.
사랑하는 세자르! 그리고 내 믿음은 정말,
왕만 건드리면 치유될 거야
이빌은 네 것이 아니다. 내 슬픔이 노래하고,
내 것은 에빌이지만 치료제는 왕이다."
로버트 헤릭의 왕에게, 에빌을 치료하기 위해 (헤스페리데스, 1648년)[5]

이 의식의 빈도는 프랑스 왕들보다 왕실의 손길을 더 많이 적용한 유일한 영국 군주 찰스 2세(재위 1660–1685)가 통치하는 동안 절정에 달했다.9만2천명 이상의 끔찍한 사람들이 그에게서 감동을 받았다 – 매년 4,500명 이상.제임스 2세(재위 1685–1688)는 그 의식에 대해 매우 회의적이었지만 그럼에도 불구하고 그 의식에 빠져들었다.그는 윌리엄 3세(r. 1689–1702)와 메리 2세(r. 1689–1694)에 의해 퇴위되었고, 그들은 그들이 미신이라고 여기는 것에 참여하기를 거부했다.[2]어떤 피험자가 그에게 손길을 요청했을 때, 윌리엄은 이렇게 말했다: "신은 당신에게 더 나은 건강과 더 나은 감각을 부여한다."[6]안네(r. 1702–1714)는 거의 시작하자마자 이 관행을 다시 소개하여 10월 6일 30명, 1702년 12월 19일 20명을 감동시켰다.[2]그녀는 전날 단식하는 것조차 영적인 준비의 한 형태로 매우 심각하게 받아들였다.[6]유명한 작가 사무엘 존슨은 앤이 만진 사람들 중 한 명이었다.죽기 석 달 전인 1714년 4월 27일, 그녀는 마지막으로 제사를 지냈다.[7]조지 1세(재위 1714년–1727년)는 이 관행을 영구히 포기했지만, 추방된 제임스 2세의 야코비트의 후계자들은 1780년대까지 그 능력을 주장하였다.[2]

내과의사 리처드 블랙모어 경은 윌리엄 3세와 조지 1세가 '포피쉬' 음모로 믿었던 '그 미신적이고 하찮은 의식'을 버린 것에 대해 칭찬했다.영광스러운 혁명과 그에 따른 왕들의 신권 사상의 포기는 왕실의 촉각을 군주의 정통성을 증명하는 수단으로 불필요하게 만들었다.[2]야코비타 신자들이 스크루풀라를 접촉으로 치료한다는 보도는 "지금 왕위에 오른 저명한 왕실 가족은 왕위에 대한 신권을 증명하기 위해 그런 어린애 같은 망상, 경건한 사기꾼들을 경멸한다"는 General Evening Post의 기고자에 의해 거절당했다.그들은 고귀한 원칙에 따라 행동한다. 그들은 그들의 왕좌를 지지하기 위한 어떤 속임수도 원하지 않는다.'이 의식은 결국 1732년 공동기도서(Book of Common Prayer)에서 사라졌다.[6]

프랑스.

프란치스코 1세(재위 1515–1547)는 1515년 볼로냐에서 교황이 지켜보는 가운데 음탕한 것을 만지고, 프레스코는 카를로 치냐니(Carlo Cignani)가 맡았다.

중세 말기에 이르러 왕실의 촉감은 프랑스 군주의 대관식에 필수적인 부분이 되어 랭스 성당에서는 프랑스 군주의 대관식이 거행되었다.그 의식에는 왕의 손을 거룩하게 하는 것이 포함되었는데, 이는 그에게 치료 능력을 부여한다고 여겨졌다.대관식과 성직자의 후견인 생마르쿠프(d. 558)의 성지 코르베니(corbeny)로 가는 여정이 바로 이어졌다.순례가 끝난 후, 새로 즉위한 왕은 촉의 신성한 힘을 가진 것으로 여겨졌다.[4]필립 4세(재위 1285–1314)는 임종을 맞이해 아들이자 후계자인 루이 14세(재위 1314–1316)에게 스크루풀라를 손대어 치유하는 방법을 지시했다고 한다.최초의 발루아 왕인 필립 6세(재위 1328–1350)는 그가 그의 사촌들과 조상들의 열화상 권력을 공유했다는 것을 증명하려고 노력했고, 따라서 그가 그들의 정당한 후계자임을 증명했다.그는 1337년 1월 1일과 30일 사이에 35명의 사람들을 만졌다. 그들 중 일부는 브리타니, 브라반트, 비바라이스에서 왔다.[8]

악마학자 피에르 드 랭크레 (1553–1631)는 죽은 프랑스의 군주들도 치유할 수 있다고 자랑했다; 실제로, 그 치유력이 카탈로니아의 포블트 수도원에 보존된 세인트 루이스 9세의 팔에 의해 유지되고 있다는 것은 16세기에도 여전히 믿어졌다.[6]프랑스 왕에게 감동을 받기 위해 사람들은 13세기에 이미 현재의 이탈리아와 스페인까지 먼 곳에서 여행을 했다.[5]외국인은 특정 순서에 따라 순위가 매겨졌는데, 스페인인은 다른 모든 민족보다 우선하고, 국왕의 자기 신하들은 꼴찌가 된다.[4]

워즈 오브 브라이지스

1606년 성주간 동안 랭스에서 575명의 사람들을 감동시킨 헨리 4세;[4] 피에르 피렌스에 의한 판화

왕실의 손길에 대한 사상은 왕권의 힘을 증진시켰지만,[4] 16세기에 이르러서는 거의 행해지지 않았다.[2]프랑스 종교전쟁(1562–1598) 기간 동안, 악화되고 있는 환경은 스크루풀라가 그 어느 때보다도 확산되는 데 도움을 주었고, 질병에 대한 관심이 꾸준히 증가했다.가톨릭연맹은 헨리 3세(재위 1574~1589)가 부도덕한 탓에 촉각으로 치유할 수 없다고 주장하며 선전에 나섰다.헨리 3세가 암살되고 개신교 헨리 4세(재위 1589–1610)가 즉위한 후, 연맹은 프랑스인이 개신교를 주권자로 받아들이면 신이 그의 선물을 취소하고, 흉악한 자들은 다시는 치유되지 않을 것이라고 경고했다.[4]

천주교로 개종하고 권위를 세운 후 헨리 4세는 음탕한 자의 치유자일 뿐만 아니라 왕국의 치유자로도 칭송받았다.프랑스 왕좌에 오른 최초의 부르봉은 전임자에게 귀속된 능력을 이용해 재위 정당성을 확인하는 데 쓰기로 했다.그러나 그는 불편한 상황에 처해 있었다. 그는 랭스가 아닌 샤르트르 대성당에서 왕위에 올라 생마르쿠프의 사당을 방문하지 않았다.그는 왕실의 손길은 대관식 의례에서 부여된 능력이라기보다는 전임자들이나 신의 은총에 의해 물려받은 것이라고 주장했다.헨리는 1594년 2월 샤르트르에서 즉위한 직후 "신성한 선물"을 전시하지 않기로 결정했다. 대신, 그는 3월에 파리에 입성하기 위해 왕권의 신비로운 요소를 살리기로 결정했다.행사 2주 후 부활절에 헨리는 처음으로 치유력을 발휘했다.그는 자신의 개종의 진정성에 의심을 품을까 봐 의식에 대해 회의적인 모습을 보이지 않기로 작정했다.[4]

루이 14세는 1690년에 음탕한 것을 만졌고, 장 주베넷의 그림

헨리 4세의 관행에 탐닉하기로 한 결정은 그의 신하가 그의 통치를 승인한 그의 신하들에게 시각적인 증거로 작용했다.이러한 의식을 목격한 왕실 의사들과 다른 사람들은 그가 만진 모든 병든 사람들의 적어도 절반은 며칠 안에 치유될 것이라고 주장했다.그 의식은 다른 도시들에서 그리고 적어도 일년에 네 번 열렸다: 부활절, 펜티코스트, 모든 성인의 날 그리고 크리스마스.1608년 부활절에 헨리 4세는 1,250명의 흉악한 사람들을 만졌다.그는 몇 시간 동안 이어진 의식이 자신을 지치게 했다고 하소연하면서도 연습을 계속했고, 오로지 신하들의 안녕을 걱정해서 하는 것이라는 인상을 꾸준히 주었다.그 의식은 피의 왕자, 연금술사, 경호원, 의사들이 참석한 가운데 거행되었다.후자는 헨리를 환자로 맞아들였고, 헨리는 계속해서 그의 흉악한 대상자의 뺨에 십자가 표시를 하고, 대상자의 아픈 곳을 만지고, "왕이 당신을 만지십니다, 하나님이 당신을 치료하십니다."라고 외쳤다. (프랑스어: "Le Roy te touche et Dieu te guérit)"[4]

관행의 쇠퇴

루이 13세(재위 1610–1643)와 루이 14세(재위 1643–1715)는 모두 적극적으로 감동적인 예식에 참가했다.후자는 1680년 부활절에 1,600명의 사람들을 감동시켰다.[3]볼테르(1694~1778)는 루이 14세의 한 정부인이 "왕의 손길이 매우 잘 닿았음에도 불구하고" 스크루아로 죽었다는 소식을 듣고 왕실의 손길에 대한 자신감을 잃었다고 경멸적으로 썼다.[9]1722년 이후, 감염자를 만지자 왕이 외친 문장은 "왕이 너를 만지시니, 하나님이 너를 낫게 하소서."(프랑스어: "르 로이 테 투슈, 디유 테 게리스.") 새로운 공식은 신이 불가피하게 군주의 소원을 들어주리라는 것을 암시하기보다는 치료로 귀결될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 기도였다.루이 15세(재위 1715–1774)는 왕실의 손길에 회의적이었다.그는 재위 초기에 그것을 행하였으나, 1739년 이스터타이드에서 흉악범을 소환하지 못하고 다시는 병든 사람을 건드리지 않아 추문을 일으켰다.[10][11]따라서 이 관습은 36년 동안 중단되었고, 루이 16세(재위 1774년–1792)가 1775년 6월 11일 2400명을 만짐으로써 그의 대관식에서 그것을 부활시켰다.그 때가 아마 그가 그 음탕한 것을 만진 유일한 때였을 것이다.[9][11]부르봉 복원 이후 루이 16세(r. 1814–24)는 이 관습을 실천한 것으로 기록되지 않았지만, 그의 후계자 샤를 9세(r. 1824–30)는 안시엔 레게메의 왕정과 신권 주장과의 연속성을 주장하기 위해 1825년 5월 29일 즉위식에서 121명의 신하들을 건드렸다.왕실의 터치는 프랑스에서 다시는 채용되지 않았다.[5]

레거시 및 비교

왕실의 손길은 유럽 통치자들에게서 비롯된 유일한 '기적' 치유력만이 아니었다.중세 카스티엘의 군주들은 십자가의 표식을 만들어 신을 부르면서 악마를 퇴마시키는 능력을 가지고 있다고 평판이 나 있었고, 헝가리 군주들은 황달을 치료한 것으로 추측된다.마찬가지로 영국의 군주들도 경련이나 간질 같은 '이질병'의 치료제라고 할 수 있는 경련고리를 보급했다.[6]

예방접종의 초기 형태인 접종은 조지 1세 때 영국으로 유입되었는데, 그는 왕국의 왕실의 손길에 확실한 종지부를 찍었다.왕실은 이를 강력히 지지했지만, 정치학적으로나 신학적으로나 의학적으로 논란이 됐다.의학사학자 Adrian Wilson은 이것을 "스튜어트가 스크루풀라를 만지는 관습에 해당하는 휘그와 하노버주의"라고 묘사했다.그러나 왕실 터치는 세습권에 근거하여 신성한 힘을 동원한 반면, 접종은 인간이 이용하는 자연적인 힘을 배치했고, 군주는 필수불가결한 참여자가 아니라 자비로운 구경꾼으로 삼았다."[12]

학자들은 왕실의 터치에 대해 19세기와 20세기 초의 퇴폐에서부터 보다 동정적인 대우에 이르기까지 서로 다른 의견을 가지고 있다.휘그 정치가인 마콜레이 경(1800~1859)은 이를 "예전에 깨달은 시대의 황당한 미신"이라고 조롱했다.런던 의대 교수인 레이먼드 크로퍼드 경은 1911년 한 연구를 발표하면서 "이방적이면 이국적이면" 관습에 대한 그의 매력을 드러냈다.프랑스 역사학자 마크 블로흐의 연구는 1924년에 이어졌다.블로흐는 난해한 관습의 끈기에 당황하여 집단 히스테리의 한 형태로 토대를 두고 있다는 마컬레이 경의 평가에 동의했다.그러나 최근 역사학자들은 왕실의 인기가 대중의 순진함에 기인하는 것을 피했다.영국의 역사가 키스 토마스는 종교와 마법의 맥락에서 왕실의 손길을 논했고, 그의 동료이자 동료인 J. C. D. Clark는 18세기까지 이 관습의 생존을 왕들의 신권에 대한 지속된 개념 때문이라고 생각한다.[2]가톨릭 작가 솔랑주 헤르츠는 프랑스 왕들이 오직 그들만이 은총을 받는다면 교회의 "준주교[s]"로서 진정 치유력을 가지고 있다고 주장하면서 이러한 관행을 옹호했다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ Lane Furdell, Elizabeth (2001). The Royal Doctors, 1485–1714: Medical Personnel at the Tudor and Stuart Courts. University Rochester Press. p. 190. ISBN 1580460518.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Sturdy, David J. (1992). The Royal Touch in England. European Monarchy: Its Evolution and Practice from Roman Antiquity to Modern Times. Franz Steiner Verlag. p. 190. ISBN 3515062335.
  3. ^ a b c d Krieger, Dolores (2002). Therapeutic Touch as Transpersonal Healing. Lantern Books. pp. 7–9. ISBN 1590560108.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m Finley-Crosswhite, Annette (2003). Princes and Princely Culture: 1450–1650. BRILL. pp. 139–144. ISBN 9004135723.
  5. ^ a b c d e Barlow, Frank (1983). The Norman Conquest and Beyond. Continuum. pp. 9, 44–47. ISBN 0826443931.
  6. ^ a b c d e Clark, Stuart (1999). Thinking with Demons: The Idea of Witchcraft in Early Modern Europe. Oxford University Press. pp. 660–661. ISBN 0198208081.
  7. ^ 맥헨리, 로렌스 C, 주니어, 로널드 맥 키스."Samuel Johnson의 어린 시절 질병과 왕의 악마" 페이지 390–391.
  8. ^ Jones, Michael (2000). The New Cambridge Medieval History: Volume 6, c. 1300–c. 1415. Cambridge University Press. p. 395. ISBN 0521362903.
  9. ^ a b Hampson, Norman; Crook, Malcolm; Doyle, William; Forrest, Alan I. (2004). Enlightenment and Revolution: Essays in Honour of Norman Hampson. Ashgate Publishing, Ltd. p. 60. ISBN 0754606821.
  10. ^ Roche, Daniel (1998). France in the Enlightenment. Harvard University Press. p. 267. ISBN 0674317475.
  11. ^ a b McManners, John (1999). Church and Society in Eighteenth-Century France: The Clerical Establishment and Its Social Ramification. Oxford University Press. pp. 13–14. ISBN 0198270038.
  12. ^ Smith, Hannah (2006). Georgian Monarchy: Politics and Culture, 1714–1760. Oxford University Press. p. 95.
  13. ^ 헤르츠, 솔랑쥬.민주주의, 군주제 그리고 4대 사령부.

추가 읽기

  • Brogan, Stephen (2015). The Royal Touch in Early Modern England. Martlesham: Boydell & Brewer. ISBN 9780861933372.

외부 링크

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