몽골 제국의 종교

Religion in the Mongol Empire
가잔이 불교에서 이슬람으로 개종한 모습을 보여주는 페르시아의 축소판

몽골인들은 초기 몽골 제국 시대에 대부분의 종교에 대해 매우 관대했으며, 일반적으로 여러 종교를 동시에 후원했다. 13세기 징기스칸 당시, 사실상 모든 종교는 불교에서 동방 기독교로, 마니차이즘에서 이슬람으로 개종한 것을 발견했다. 징기스칸은 분쟁을 피하기 위해 자신이 샤머니스트였지만 완전한 종교의 자유를 보장하는 기관을 세웠다. 그의 정부 하에서 모든 종교 지도자들은 세금과 공직에서 면제되었다.[1] 몽골 황제들은 성직자들 간의 종교 토론 대회를 조직하는 것으로 알려져 있으며, 이러한 대회들은 많은 청중들을 끌어 모을 것이다.

칭기스칸의 불교도(토인), 기독교도(에르케위드), 도이스트(시안성), 무슬림(대시광)의 세율을 면제하는 포고령은 1368년 원나라 말기까지 그의 후계자들에 의해 계속되었다. 앳우드에 따르면 모든 법령은 같은 공식을 사용하며 징기스칸이 먼저 면책령을 내렸다고 진술했다. 잘 보존된 예가 쿠빌라이 칸의 1261년 몽골령 소림 수도원 장로 임명에서 발견된다.[2][note 1]

쥬바이니에 따르면 징기스칸은 "탁버르와 아잔의 암송을 허용한다"고 흐레즈미아를 정복하는 동안 이슬람교도들에게 종교의 자유를 허용했다. 그러나 라시드알딘은 칭기즈칸이 할랄 도살 행위를 금지한 경우도 있었다고 진술하고 있다. 쿠빌라이 칸은 1280년 무슬림들이 연회에서 식사를 거부하자 이 법령을 부활시켰다. 그는 할랄의 도살과 할례를 금했다. 쿠빌라이 칸의 포고령은 10년 만에 취소되었다. 징기스칸은 1221년 아프가니스탄에서 와히드우드딘을 만나 선지자 무함마드가 몽골 정복자를 예언했는지 물었다. 그는 처음에는 와히드-ud-Din을 좋아했지만, "나는 너를 현명하고 신중한 사람이라고 생각하곤 했지만, 너의 이 연설을 통해 네가 완전한 이해력을 가지고 있지 않고 너의 이해력이 아주 작다는 것이 내게 분명해졌다"[3]고 말하며 그를 면직시켰다.

처음에는 유목민 생활 때문에 예배를 드리는 정상적인 장소가 거의 없었다. 그러나 칭기스의 후계자 외게다이 휘하에서 몽골의 수도 카라코룸에서 여러 가지 건축 공사가 진행되었다. 오게데이는 궁전과 함께 불교, 무슬림, 기독교, 도교 신자들을 위한 예배당을 지었다. 오고데이의 아내는 기독교인이었지만 당시 지배적인 종교는 샤머니즘, 텐그리스교, 불교였다.[4] 제국 말년에 네 명의 주요 칸국 중 세 명이 이슬람을 받아들였는데, 이슬람이 다른 종교보다 선호되었기 때문이다.[5][6][7] 원 왕조는 주로 티베트 불교를 받아들였고 몽골 제국의 동쪽에서 행해지는 다른 종교들도 있었다.

샤머니즘

황금 호드에 있는 몽골 무당 근처에 서 있는 알렉산더 넵스키. 헨리크 지미라즈키의 그림.
주요 기사: 몽골의 샤머니즘

여러 가지 의미와 다른 성격을 지닌 일종의 애니미즘을 실천하는 샤머니즘은 고대 중앙아시아와 시베리아에서 유행했던 종교였다. The central act in the relationship between human and nature was the worship of the Blue Mighty Eternal Heaven - "Blue Sky" (Хөх тэнгэр, Эрхэт мөнх тэнгэр). 칭기스칸은 라이벌 무당 테브 텡그리 콕추의 처형 이후 자신의 영적 능력이 남보다 크고 자신은 천국의 연결고리임을 보여주었다.

몽고 제국 하에서는 바투, 두와, 케벡, 도카 같은 카족이 남성 무당들을 통째로 거느리고 있었다. 그 무당들은 자전거와 다른 사람들로 나뉘었다. 자전거들은 대칸의 궁전과 그 뒤의 다른 무당들 앞에 진을 쳤다. 점성술의 관찰과 정기적인 달력 의식에도 불구하고 몽골의 무당들은 군대를 이끌고 기상 마술을 행했다. 몽고 궁정의 배후에는 샤먼들이 강력한 정치적 역할을 했다.

가잔이 이슬람으로 개종하는 동안에도 그는 몽골의 샤머니즘의 몇 가지 요소를 실천했다. 야사 강령은 그대로 유지되었고 몽골의 무당들은 일카나테 제국에 잔류할 수 있도록 허용되었고 올제투는 물론 그의 통치 기간 내내 정치적 영향력을 유지했다. 그러나 고대 몽골의 무속 전통은 올제투의 소멸과 함께 이슬람의 정제된 형태를 실천하는 통치자들의 발흥으로 쇠퇴하였다. 이슬람화와 함께, 무당들은 황금 호드와 일카나테에 있었기 때문에 더 이상 중요하지 않았다. 그러나 그들은 여전히 원나라에 있는 네스토르와 승려들과 함께 제사를 지냈다.

주의 종교

불교

참고 항목: 몽골의 티베트 불교, 중국 불교, 불교

According to the Fozu Lidai Tongzai written by Nian Chang (b. 1282) Genghis Khan's viceroy Muqali was pacifying Shanxi in 1219, the homeland of Zen Buddhist monk Haiyun (海雲, 1203–1257), when one of Muqali's Chinese generals, impressed with Haiyun and his master Zhongguan's demeanor, recommended them to Muqali. 그리고 무갈리는 두 사람을 대신하여 다음과 같은 포고령을 내린 징기스칸에게 보고하였다. "그들은 진정으로 하늘에 기도하는 사람들이다. 나는 옷과 음식으로 그들을 부양하고 그들을 족장으로 만들고 싶다. 나는 이런 종류의 사람들을 많이 모을 계획이다. 하늘에 기도하면서 그들에게 강요된 어려움을 겪지 말아야 한다. 부당한 대우를 금하기 위해 그들은 다르칸(면역자)의 역할을 할 수 있는 권한을 갖게 될 것이다." 징기스칸은 이미 1214년에 하이윤을 만났고 몽골 헤어스타일로 머리를 기르기를 거부하고 머리를 깎는 것을 허락하는 그의 대답에 감명을 받았다.[8] 1220년 주인 중관(中官)이 죽은 후, 하이윤은 칭기즈칸 통치 때 찬(중국 선)학교장이 되었고, 1257년까지 몽골이 임명한 소림사원 주모자 푸유(福yu)에 의해 또 다른 찬스마스터에 의해 주교로 계승되어 중국 불교에서 주교로 거듭 인정받았다.y.[9]

불교도들은 13세기 초에 몽골 제국의 봉사에 들어갔다. 카라코룸에 세워진 불교 수도원들은 비록 이 종교가 몽골인들에게 나중에야 공식적인 지위를 부여받았지만 면세 지위를 부여받았다. 티베트 불교는 결국 카슈미르 출신의 나모(나모)를 모든 승려의 수장으로 임명한 뮌케(Mögke) 황제 휘하에서 황실 차원에서 총애를 받았지만 중국, 티베트, 인도 불교 등 모든 변종 불교가 번성했다.

오게데이의 아들과 구이국의 동생 호탄은 닝샤와 간쑤의 총독이 되었다. 그는 리치 장군과 도르하 장군의 지휘 아래 티베트로 군사작전을 벌였고, 1240년 몽골군이 레팅 수도원, 질 사원 등 티베트의 기념물을 불태웠다. 쾨툰 왕자는 이 세상에서 어떤 힘도 몽고의 힘을 능가하지 못한다고 확신했다. 그러나 그는 또한 종교가 다음 생의 이익을 위해 필요하다고 믿었다. 그래서 그는 사키야 판디타를 그의 오르도로 초대했다. 쾨툰 왕자는 사키야 판디타의 가르침과 지식으로 감동과 치유를 받았으며, 후에 몽골 제국의 최초의 불교 왕자가 되었다.

원나라의 시조인 쿠빌라이 칸도 불교를 좋아했다. 1240년대 초, 그는 자신의 불교 고문이 된 찬스 승려 하이윤과 접촉했다. 이후 원나라에서 후계자로 공식 지명했던 쿠빌라이의 둘째 아들은 하이옌으로부터 중국식 이름인 '전진'(문학적으로 '진금')을 받았다. 하툰 치비는 쿠빌라이가 파그파로부터 에바즈라 탄트라 초기화를 받고 감명을 받았기 때문에 불교로 개종하는 데 영향을 주었다. 쿠빌라이는 파그스파를 황실(초기에는 "국가사")으로 임명하여 원나라 영토 내의 모든 불교 승려들에게 권력을 부여했다. 몽골과 중국의 나머지 원 왕조 기간 동안, 1368년 몽골이 타도되기 전까지 티베트 라마는 가장 영향력 있는 불교 성직자였다. 티베트 성직자들을 통해 인도의 불교 교전 전통은 제국의 종교 생활에 큰 영향을 미쳤다.

이란의 일칸 중 일부는 티베트에서 파가노 그루브파 주문을 받고 다양한 인도, 티베트, 중국 불교 승려들을 아낌없이 후원했다. 그러나 1295년 가잔은 불자들을 박해하고 그들의 사원을 파괴했다. 그러나 이슬람으로 개종하기 전에 그는 호라산에 불사를 지었었다. 차가타이 칸나테와 관련된 고고학적 유적지에서 발견된 14세기 불교 경전은 몽골족과 위구르족의 불교 인기를 보여준다. 골든 호드의 토카도 라마들에게 러시아에 정착할 것을 권유했지만 그의 정책은 이슬람교도인 그의 후계자 오즈베그 칸에 의해 중단되었다.

도이즘

징기스칸은 1222년 아프가니스탄에서 도이스트의 거장 추추지(1148–1227)를 소환하여 만났다. 그는 자신의 초대에 응해준 추추지에게 감사하며 추추지가 불멸의 약을 가지고 왔느냐고 물었다. 추지는 불멸의 약이라는 것은 없었지만 금욕을 통해 생명이 연장될 수 있다고 말했다. 징기스칸은 그의 솔직한 대답에 감사하며 추추지에게 자신을 영원한 천인이라고 부르는 사람이 누구냐고 물었다.[11] 추지가 다른 사람들이 칭기즈칸이라고 대답한 후, 추지가 그를 칭기즈칸이라는 이름으로 부른다고 대답하자, 추지로부터는 "불복"이라고 불러야 한다고 선언하고, 그를 중국의 모든 승려의 사주로 임명하여 하늘이 추지에게 보낸 것을 주목하였다. 추지는 징기스칸과 그의 사당이 백운사가 된 같은 해 베이징에서 죽었다. 칸에 이어 화이트 클라우드 사원에 있는 취안전 학파의 도이스트 석사를 계속 임명했다. 도이스트들은 1258년 칭기스칸의 손자 뮌케 칸이 주관한 대토론 이후 중국 불교도(몽골에서 임명한 소림 수도원의 주교 또는 소림 장라오)와 유림, 티베트 불교도들이 도이스트에 대항하여 연합하면서 특권을 상실하였다. 쿠빌라이 칸은 700명의 고관들이 참석한 이 토론회를 주재하기 위해 임명되었다(상두/사나두에서는 1255년과 1256년 카라코룸에서 두 차례의 토론 후 세 번째 회의). 쿠빌라이 칸은 이미 1242년에 하이윤을 만나 불교를 향해 흔들린 상태였다.[12]

기독교

1312년의 이스시크 쿨에서 발견된 네스토리아 묘비.
주요 기사: 몽골의 기독교

7세기경부터 일부 몽골인들은 기독교 네스토리아인들에 의해 복음화되었고, 몇몇 몽골인들은 유럽의 교황주에 의해 임명된 몬테코르비노의 요한에 의해 가톨릭으로 개종되었다.[13]

이 종교는 몽골 제국에서는 결코 큰 지위를 얻지 못했지만, 많은 대칸과 그 이하의 지도자들은 기독교 어머니들에 의해 길러졌고 기독교 교사들이 교육을 받았다. Some of the major Christian figures among the Mongols were: Sorghaghtani Beki, daughter in law of Genghis Khan, and mother of the Great Khans Möngke, Kublai, Hulagu and Ariq Boke; Sartaq, khan of Golden Horde; Doquz Khatun, the mother of the ruler Abaqa; Nayan, a descendant of one of Genghis Khan's brothers, who raised a rebellion against Kublai in 만주; 기독교인들과 연합하여 싸운 레반트 지방의 몽골군 장군 킷부카. 1265년 미카엘 8세의 딸 마리아 팔라이올로기나가 아바카와 결혼한 것처럼 서구 열강과의 부부 동맹도 일어났다. 토카타, 올제투, 오즈베그도 역시 그리스 카툰을 가지고 있었다. 몽골 제국은 코카서스와 러시아의 동방 정교회, 아르메니아의 아르메니아 사도교회, 중앙아시아와 페르시아의 아시리아교회의 땅을 포함하고 있었다.

13세기에는 프랑스-몽골 동맹에 대한 시도와 대사 교환, 심지어 성지에서 유럽 기독교인들과 군사 협력까지 시도했다. 일칸 아바차는 1271년 제9차 십자군원정 때 투먼을 보내 십자군을 지원했다. 네스토리아 랍반 바 사우마는 1287년부터 1288년까지 유럽의 몇몇 법원을 방문했다. 그러나 동시에 테쿠데르 등 기독교를 포용하던 이들이 이슬람교도가 되면서 몽골인들 사이에 이슬람이 확고하게 뿌리내리기 시작했다.[14] 1281년 쿠빌라이 칸의 승려 옹구드 마르 야흐브 알라하가 동부 기독교 교회의 카톨릭 신자로 선출된 후, 가톨릭 선교사들이 몽골의 모든 수도에 파견되기 시작했다.

이슬람교

참고 항목: 원나라 때의 이슬람과 몽골의 이슬람
이슬람으로 개종한 기독교인 테쿠데르의 이미지.[14]

(원나라를 제외한) 네 개의 주요 칸국 중 세 곳인 일카나이트, 황금 호드, 그리고 차가타이 칸국들은 이슬람교를 받아들였는데,[5] 몽골 엘리트들은 이슬람 다수의 대중들에 대한 통치를 강화하기 위해 이슬람교를 선호했기 때문이다.[6][7] 비무슬림 몽골인들도 다양한 분야에서 많은 이슬람교도들을 고용했고 행정 업무에 대한 그들의 충고를 점점 더 많이 받아들였다. 예를 들어 징기스칸의 고문인 마흐무드 얄라바흐와 쿠빌라이 칸의 재무장관인 아마드 파나카티는 이슬람교도였다. 그래도 몽골인들의 본적은 여전히 불교와 샤먼으로 굳건히 남아 있었다.

이들은 교육을 잘 받았고 터키어와 몽골어를 알고 있었기 때문에 이슬람교도들은 차가타이 칸국가의 무바라크 샤와 타르마시린, 투다 멘구, 일카나테의 황금 호르드의 네구다르 등 주목할 만한 몽골 개종자로 선호되는 관리층이 되었다. 1257년부터 1266년까지 황금 호르드를 통치했던 베르케는 몽골 칸국가의 첫 무슬림 지도자였다. 가잔은 이슬람 칸으로는 처음으로 이슬람교를 일카나테의 국교로 채택한 데 이어 황금호르드의 우즈베크인이 그의 신자들에게도 이 종교를 받아들이라고 촉구했다. 가잔은 비무슬림 선조의 종교적 관용에 대한 접근을 계속했다. 가잔은 일부 불교 승려들이 사찰 일부를 일찍 파괴했기 때문에 이슬람으로 개종한 것을 알고 티베트로 돌아가기를 원하는 모든 사람들에게 그들의 신앙을 자유롭게 따르고 다른 불교도들과 함께 할 수 있는 허가를 내주었다.[15]

차가타이칸테에서는 1350년대까지 불교와 샤머니즘이 번성했다. 칸국가의 서부가 이슬람을 빨리 포용하자 동부지역이나 모굴리스탄은 수천 개의 신하로 이슬람을 받아들인 투글루그 티무르(139/30-1363)까지 이슬람화를 늦췄다.

원 왕조는 서양의 칸과 달리 이슬람으로 개종한 적이 없다. 다른 세 칸국인은 원 왕조의 초저성을 받아들였으나 점차 시들어갔다. 쿠빌라이 칸과 그의 후계자들이 다른 종교에 관대했던 이후 원 왕조 영토에는 많은 이슬람교도들이 거주하고 있었다. 그럼에도 불구하고 불교는 그 영토 내에서 가장 영향력 있는 종교였다. 중국의 위안황제와 북아프리카, 인도, 중동의 국가들간의 접촉은 14세기 중반까지 계속되었다. 코촌 출신의 위구르 불교도, 네스토리아계 크리스천 케라이츠, 나이만족, 온건, 유대인, 중앙아시아 무슬림과 같은 외국인들은 몽골족보다 낮지만 중국계 이상의 세무렌족으로 분류되었다.[4]

몽골인들이 중앙아시아 이슬람교도들을 수입하여 중국에서 행정관으로 활동하게 하는 동시에 몽골인들은 중앙아시아 부하라의 이슬람인구에 대한 행정관으로 중국으로부터 한족과 키탄족을 파견하여 외국인들을 이용하여 양토 지역 민족의 힘을 약화시켰다.[16]

징기스칸과 뒤따르는 원제들은 할랄 도살과 같은 이슬람 관행을 금지하여 몽골의 이슬람교도들에게 동물을 도살하는 방법을 강요했고, 다른 제한적인 학위는 계속되었다. 이슬람교도들은 비밀리에 양을 도살해야 했다.[17] 징기스칸은 이슬람교도와 유대인을 직접 '슬레이브'라고 부르며 할랄법보다는 몽골식 식사법을 따를 것을 요구했다. 할례도 금지되었다. 유대인도 영향을 받았으며, 몽골인들로부터 코셔를 먹는 것이 금지되었다.[18]

모든 [대상] 외계인 중에서 희희만이 "몽골 음식을 먹지 않는다"고 말한다. [싱기스 콴이 대답하였다] `하늘의 도움으로 우리가 너희를 평정하였으니, 너희는 우리의 종이다. 그러나 너는 우리의 음식이나 음료를 먹지 않는다. 이게 어찌 옳을 수 있겠소?" 그는 거기서 그들을 먹게 했다. "양떼를 도살하면 죄로 간주된다." 그는 ...라는 취지의 규정을 발표했다. [1279년/1280년 쿠빌라이 휘하에서] 모든 이슬람교도들은 "다른 사람이 [우리가 먹지 않는 동물]을 죽인다면"이라고 말한다. 가난한 사람들은 이것에 화가 나 있기 때문에, 지금부터 머슬맨 [무슬림] 희희와 주하이 [유위시] 희희, 누가 [동물]을 죽인다 하더라도 [그것]을 먹을 것이며, 스스로 양을 도살하는 것을 중지하고, 할례의 의식을 중단해야 한다.

[19]

같은 계급의 이슬람교도들도 이스파 반란에서 원나라에 반란을 일으켰으나 반란이 진압되고 원 충성파 지휘관 천유딩에 의해 무슬림들이 학살당했다. 일부 이슬람 공동체들은 '바락(barrack)'이라는 뜻과 '고맙다'는 뜻의 중국어로 이 이름을 지었는데, 많은 후이 이슬람교도들은 이들이 몽골족을 타도하는 데 중요한 역할을 했기 때문이라고 주장하고 있으며, 이 이름을 한족에 의해 그들을 도와준 것에 감사하여 붙여진 이름이라고 한다.[20]

명나라 윈난 정복 당시 무잉과 란유는 몽골군과 원나라에 충성하는 무슬림군에 대항하여 명나라에 충성하는 무슬림군과 원나라에 충성하는 무슬림군을 이끌었다.[21][22]

칭기즈칸의 종교

징기스칸이 몽골 부족을 통합하고 대부분의 아시아에서 전쟁을 벌이면서 그는 역사상 가장 무자비하고 잔혹한 군벌 중 한 명으로 알려지게 되었다. 그러나, 그의 군사 정복 중 한 가지 특징은 모든 종교에 대한 그의 관용이었다. 그는 다양성을 수용했고 모든 사람들을 위해 종교의 자유를 선언했다.[23] 징기스칸의 관용은 그에게 이로운 것으로 판명되었다. 징기스는 계속해서 종교적 박해를 그의 이익을 위해 사용했다. 그는 바그다드와 같은 도시에서 억압된 사람들을 스파이로 이용하고 나서 기꺼이 모든 사람들을 동화시키면서 그 땅을 차지하곤 했다.[24] 에이미 추아의 《제국의 날》에서 그녀는 "...몽골인들은 세계의 어떤 권력보다도 종교적으로 개방되어 있었다"고 주장한다.[25]

징기스칸의 내부 서클

징기스칸에 대한 암살 시도가 실패한 후, 그의 부하 100명이 도망쳐 거의 굶어 죽을 뻔 했다. 이 사람들은 도주하는 동안 서로에게 충성을 맹세했고 놀랍게도 불교도, 기독교도, 이슬람교도, 그리고 영원한 푸른 하늘과 부르칸 칼둔의 신 산을 숭배하는 애니미스트들을 포함했다.[26]

종교의 수호자

이슬람 사절들이 기독교 칸 구크루그 아래서 마주한 종교적 박해로부터 칭기스칸의 보호를 구하러 중앙아시아에서 왔을 때 칭기스칸은 기꺼이 도와주었다. 그는 발라사군(Balasagun)으로 진군하여 구클룩을 죽이고, 자기 땅에 종교의 자유를 선포하였다. 이로써 칭기스칸은 '종교의 수호자'라는 칭호를 얻게 되었고, 심지어 '주님의 은총의 하나이자 신성한 은총의 하나'[27]라는 칭호까지 나왔다.

외부 투시

종교적 관용에 대한 몽골인들의 열정은 18세기 작가들에게 어필했다. "유럽의 가톨릭 조사관들"은 유명한 구절에서 "잔혹함에 의한 헛소리를 옹호한, 철학의 교훈을 예상하고 그의 법에 의해 순수한 신주의와 완벽한 관용의 체계를 확립한 야만인의 예에 의해 혼란에 빠졌을지도 모른다"고 썼다. 그는 계속해서 각주를 통해 "징기스칸의 종교법과 로크씨의 종교법 사이에서 독특한 순응이 발견될 수 있다"[28]고 덧붙였다.

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ Genghis Khan's tax exemption decree for religions reads: "Činggis qan-u jrlg-tur toyid erkegü:d šingšingü:d dašmad aliba alba gubčiri ülü üjen tngri-yi jalbariju bidan-a irüge:r ögün atugai keme:gsen jrlg-un yosuga:r... 에네 샤올림 장라우-다 바리주 야부가:i jrlg ögby" (불교자, 기독교인, 도이스트, 이슬람교도들이 모든 과세를 면제받고 하나님께 기도하며 우리에게 축복을 계속 바칠 수 있도록 명하는 칭기스칸의 법령에 따르면... 소림 장로에게 이 포고령을 내렸다.)[2]

인용구

  1. ^ 웨더포드 2004, 페이지 69.
  2. ^ Jump up to: a b 앳우드 2004, 239페이지.
  3. ^ 앳우드 2004, 페이지 246–248.
  4. ^ Jump up to: a b 웨더포드 2004, 페이지 135.
  5. ^ Jump up to: a b 1920년 백과사전, 페이지 680.
  6. ^ Jump up to: a b 에자티 2002, 페이지 274.
  7. ^ Jump up to: a b 북하라예프 2000, 페이지 145.
  8. ^ 앳우드 2004, 245페이지.
  9. ^ Wang, Feifei. "Not Quite a Hybrid System: Khubilai's Buddhist Administration in Southeastern China" (PDF). National University of Singapore. pp. 216–217.
  10. ^ 구밀레프 2006.
  11. ^ 1979년 12월 12분
  12. ^ Jagchid 1979, 페이지 14-19.
  13. ^ 폴츠 2010.
  14. ^ Jump up to: a b 룬시만 1987, 페이지 397.
  15. ^ 아놀드 1896 페이지 342.
  16. ^ Buell, Paul D. (1979). "Sino-Khitan Administration in Mongol Bukhara". Journal of Asian History. Harrassowitz Verlag. 13 (2): 137–8. JSTOR 41930343.
  17. ^ Michael Dillon (1999). China's Muslim Hui community: migration, settlement and sects. Richmond: Curzon Press. p. 24. ISBN 0-7007-1026-4. Retrieved 2010-06-28.
  18. ^ Johan Elverskog (2010). Buddhism and Islam on the Silk Road (illustrated ed.). University of Pennsylvania Press. p. 228. ISBN 978-0-8122-4237-9. Retrieved 2010-06-28.
  19. ^ Donald Daniel Leslie (1998). "The Integration of Religious Minorities in China: The Case of Chinese Muslims" (PDF). The Fifty-ninth George Ernest Morrison Lecture in Ethnology. p. 12. Retrieved 30 November 2010..
  20. ^ Dru C. Gladney (1991). Muslim Chinese: ethnic nationalism in the People's Republic (2, illustrated, reprint ed.). Council on East Asian Studies, Harvard University. p. 234. ISBN 0-674-59495-9. Retrieved 2010-06-28.
  21. ^ Tan Ta Sen, Dasheng Chen (2009). Cheng Ho and Islam in Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. p. 170. ISBN 978-981-230-837-5. Retrieved 2010-06-28.
  22. ^ Michael Dillon (1999). China's Muslim Hui community: migration, settlement and sects. Richmond: Curzon Press. p. 34. ISBN 0-7007-1026-4. Retrieved 2010-06-28.
  23. ^ Chua 2007, 페이지 90.
  24. ^ Chua 2007.
  25. ^ Chua, Amy. (2007). Day of empire : how hyperpowers rise to global dominance--and why they fall (1st ed.). New York: Doubleday. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC 123079516.
  26. ^ Chua 2007, 페이지 95.
  27. ^ Chua 2007, 페이지 102.
  28. ^ 모건 2007, 페이지 39.

원천

추가 읽기