급진피에티즘

Radical Pietism
스웨덴의 몇몇 급진적 피에티스트들의 순교를 다룬 독일어 작품인 "Nordische Sammlungen"의 제목 페이지

급진적 피에티즘은 분모적 루터교와 결별하기로 결심한 피에티스트들로 기독교 교회를 따로 형성하고 있다. 급진적인 피에티스트들은 그들의 루터 분모 안에 남기를 선택한 피에티스트 교회와 대조된다. 급진적인 피에티스트들은 참된 기독교와 거짓된 기독교를 구별했다. (그들은 후자가 기성교회로 대표된다고 했다.) 그들은 기성 교회에서 분리되어 그들만의 종파를 형성했다.[1]

피에티즘은 머리 대신 '마음의 종교'가 필요하다고 강조했고, 윤리적 순수성, 내성, 자선, 금욕, 신비주의 등이 특징이었다. 지도력은 성찬론 대신 추종자들에게 공감했다. 독일에서 전개된 피에티즘 운동은 더 깊은 정서적 경험이 아무리 진실한 것이라도 형식에 대한 사전 설정된 집착이라고 보는 것과 양립할 수 없다고 믿는 사람들이 주도했다. 그들은 구원의 개인적인 경험과 새로운 영적 조명에 대한 지속적인 개방성을 강조했다.[2]

많은 급진적 피에티스트들은 야콥 뵈메, 고트프리드 아놀드, 필립 야콥 스페너의 저술에 영향을 받았다. 이들은 은혜의 '효과감'을 위해 개인의 거룩함(피티), 영적 성숙, 성경공부, 기도, 단식이 필수적이라고 가르쳤다.

급진적 피에티스트 운동의 교회로는 메노나이트 브레트렌 교회, 참 영감의 공동체(인스피레이션리스트), 침례교 총회, 국제 자유복음주의교회 연합회 회원(복음주의 언약교회, 복음주의 자유교회 등), 템플러, 리버 브레렌(포용적) 등이 있다. 그리스도 교회의 브레트렌과 칼바리 성결교회, 올드 오더 리버 브레트렌과 연합 시온교회, 그리고 슈바르첸나우 브레트렌과 함께,[3][4][5][6][7]

믿음

피에티즘적인 루터교도와는 달리, 급진적인 피에티스트들은 기성 루터교회와 분리되어 있다고 믿는다.[8][9] 그들은 기독교인들이 복잡한 위계에 의존하기보다는 성령의 직접적인 권한 부여를 통해 살아갈 수 있다고 믿는다.[10] 급진적 피에티즘 전통의 교회는 그리스도로 개종한 개인적인 경험을 가진 새로운 탄생의 필요성을 가르친다.[2] 급진적인 피에티스트들은 거룩한 삶의 중요성을 강조하여 자주 단식과 기도를 행한다.[11] 그들은 또한 무저항을 믿으며, 따라서 "기독교인들이 피를 흘리도록 요구"[12]한다.

baptism에 대해 많은 급진 Pietists들은 세례의 사도의 원형이 물 세번(, 성부와 성자의 이름 한번에서 한번, 그리고 Spirit의 이름의 이름에 한번)후보자 몰입시키는 것이었다 한다."[13]급진 Pietists 또한 footwashing과 신성한 포함한 lovefeast, 연습을 합니다.키스,[13] 그리고 폐쇄적인 성찬식. 급진적 피에티즘 공동체는 맹세의 맹세를 믿지 않는다. 이들은 민사재판이 아닌 원로들이 주재하는 교회협의회 산하 모임 차원에서 지역사회의 문제를 해결한다.[13] 공공연히 죄를 짓는 회원들은 장로들의 방문을 받고 그들의 잘못을 뉘우치도록 격려한다.[13]

능동적 공동체

급진적 피에티스트 운동의 교회로는 그리스도교회의 브레트렌(그와 분리된 칼바리 성결교회), 침례교 총회, 참영감 공동체(인스피레이션스), 국제자유복음주의교회 연합회 회원(복음주의 규약교회, E) 등이 있다.Vangelic Free Church), Mennonite Brethren Church, 템플러, Old Order River Brethren, United Zion Church, Schwarzenau Brethren.[3][4][5][7]

침례교 총회 / 집회

이전에 침례교 총회로 알려진 컨버전스는 스웨덴에서 급진적인 피에티즘이 확산되면서 생겨났다.[3] 이 교파는 주교회에서 분리된 급진적 피에티스트들 사이에서 생겨났으며 '신자의 세례, 신앙인의 교회, 성경을 읽고 연구하는 자유로운 접근, 기도 및 기타 영적 수칙의 중요성, 죄와의 분리를 보여주는 생활양식'[14]이라는 교리를 강조하였다.

진정한 영감의 공동체

오늘날 아마나 식민지에 근거지를 둔 진정한 영감의 공동체는 성령으로부터 영감을 받은 남녀인 베르체게에게 의존하는 것으로 알려져 있다.[15] 영감주의자들의 시간적 업무는 "농업과 관광, 아마나 냉장고 제조의 균형 잡힌 결합"[15] 때문에 계속 번창하고 있다. 진정한 영감의 공동체에 속한 신봉자들은 수백 년 동안 비교적 변하지 않은 그들의 급진적인 피에티즘 신앙을 실천한다.[16]

국제 자유복음주의교회연맹

워싱턴 비누호 지역사회복음주의자유교회

복음주의 언약교회와 복음주의 자유교회는 아메리카 대륙으로 이주한 스칸디나비아 이민자들이 세운 급진적 피에티즘 전통의 교파다.[17] 이들은 다른 급진적 피에티즘 교회들과 함께 '신앙에 대한 동일한 피에티스트적 접근법을 공유하고 성경을 유일한 신조로 받아들인다'는 세계 교단 연합체로 국제자유복음주의교회연합을 설립했다.[7]

메노나이트 브레트렌

급진 피에티즘을 받아들인 러시아 메노나이트들 사이에서 메노나이트 브레트렌 교회가 등장했다.[3][18] 급진적 피에티스트들이 예고한 복음주의 신앙 때문에 메노나이트 브레트렌은 선교 활동을 강조한 것이 특징이다.[18] 다른 급진적인 피에티스트들과 마찬가지로 메노나이트 브레트렌은 개인적인 전환 경험을 강조한다.[18]

브레스렌 강

주요기사: 리버브레스렌

그리스도교회와 캘버리성결교회 브레스렌

랑카스터 카운티에서는 메노나이트 일당이 "영적 열정과 예수 그리스도에 대한 따뜻하고 개인적인 관계를 강조"[6][3]한 급진적 피에티즘적 설교자들의 영향을 받아 브레트렌이 등장했다. 이들은 '위기를 전환한 경험의 필요성'은 물론 '신자 안에서 죄악에 대해 거절할 수 있는 능력을 낳는다'는 두 번째 은혜의 존재도 가르친다.[6] 그리스도교회의 브레트렌은 1964년 분열에 들어가 칼바리성결교회가 결성되었는데, 이 교회는 여성에 의한 머리 덮개 착용, 사복, 절주, 발 씻기, 평화주의를 계속 강조하고 있다.[19] 칼바리 성결교회는 보수 성결운동의 한 부분으로 여겨진다.[20]

올드 오더 리버 브레스렌

급진적 피에티즘 전통의 아나밥티스트 교파인 올드 오더 리버 브레스렌에 속한 여성들

올드 오더 리버 브레스렌은 급진적 피에티즘 전통의 아나바티스트 단체로, 텔레비젼 세트와 같은 세속적인 오락으로 보는 것과 평범한 옷차림과 기권하는 관습으로 구별된다.[21] 올드 오더 리버 브레트렌은 세계에 대한 무저항과 비적합성의 교리를 알리기 위해 브레트렌 강(그리스도의 브레트렌과 연합 시온교회)의 다른 하천과 분리되었다. 브레트렌 강 전통에서 가장 보수적인 것이다.[22] 브레트렌 강에서는 "회원들이 평생 하나님의 일을 증언하여 구원과 일상에 이르게 하는 것을 목격한다"[22]는 체험 모임을 갖는다. 회원이 전환 경험이 있으면 체험 모임에 참여하기 시작한 후 세례를 요청한다.[22]

연합 시온 교회

유나이티드 시온 교회는 아나밥티스트의 급진적인 피에티스트 교파, 특히 리버 브레트렌, 전통이다.[22] 집에서 예배를 드리기보다는 회합장을 허용해 브레트렌 강의 본계로부터 분리되었다.[23][22]

슈바르제나우 브레트렌

브레트렌 교회에 속한 교회로, 급진적 피에티즘 전통의 일부인 슈바르첸나우 브레트렌 교파다.

슈바르제나우 브레트렌으로 알려진 급진적인 피에티즘 공동체는 1708년에 유래했다; 가장 큰 슈바르제나우 브레트렌 공동체는 브레트렌 교회에서 예배한다.[24] 그들은 자주 사랑의 축제를 축하하는 것으로 알려져 있는데, 그들에게는 발 씻기, 저녁 식사, 성스러운 키스, 성찬으로 구성되어 있다.[25]

템플 소사이어티

템플러스는 호주로 이주하기 전 팔레스타인에 살았던 급진적 피에티즘 공동체다.

템플 기사단은 독일에서 등장한 급진적 피에티즘 공동체다.[26] 이들은 소그룹들이 성경을 공부하도록 홍보하고 그리스도의 재림 준비를 강조한다.[26][27] 많은 템플 기사단은 러시아, 팔레스타인으로 이주했고 후에 교회가 템플 소사이어티 호주로 알려진 호주로 이주했다.[26]

공산주의적 생활

일부 급진적인 피에티스트들의 공통적인 특징은 사도행위의 원래 기독교적 생활을 되살리려 했던 공동체를 형성했다는 점이다. 다른 급진적 피에티스트들은 "도시 외곽의 언덕에 있는 소박한 오두막이나 더 원시적인 주거지에서 사는, 대체로 고독한 기도 생활을 선호했다"[13]고 말했다.

장 드 라바디 (1610–1674)는 라바디주의자로 알려진, 유럽에 공산주의 단체를 설립했다. 요하네스 다시마우스(1673~1708)는 1694년 독일에서 미국으로 건너온 공산주의자 그룹을 이끌었다. 또 다른 초기 페티즘적 공산주의자 단체인 에브라타 클루이스터의 창시자인 콘래드 비셀(1691~1768)도 급진 피에티즘이 개인적 경험과 거짓 기독교와의 분리를 강조하는 데 특히 영향을 받았다. 조지 랍프가 설립한 하모니 소사이어티 (1785–1906)는 급진 피에티즘의 영향을 받은 또 다른 독일계 미국인 종교 단체였다. 다른 집단으로는 소아라이트 분리주의(1817–1898)와 아마나 식민지가 있다.

스웨덴에서는 급진적인 피에티스트들의 집단이 스톡홀름 외곽의 한 섬에 "스케비카레"라는 공동체를 형성했는데, 그곳에서 그들은 거의 한 세기 동안 에브라타 족처럼 살았다.[28]

독일 마르부르크 대학의 한스 슈나이더 교회사 교수에 따르면 현대 종교 공동체의 출현에서 급진적인 피에티즘의 역할은 적절한 평가를 받기 시작했을 뿐이라고 한다.[29] 그러나, 이 진술은 1715년경까지 급진적 피에티즘의 초기시대를 언급하는 반면, 후기시대는 수많은 연구에 의해 다뤄졌다.

최종 기대치, 사회적 장벽 붕괴

급진적인 피에티즘의 다른 두 가지 공통적인 특징은 그들의 강한 최종적인 기대와 사회적 장벽의 붕괴였다. 그들은 존 아모스 코메니우스와 고트프리드 아놀드에 의해 수집되고 출판된 예언의 영향을 많이 받았다. 혜성이나 월식과 같은 사건들은 신의 판단을 위협할 징조로 여겨졌다. 펜실베이니아에서는 요하네스 켈프리우스가 집 지붕에 망원경을 설치하기도 했는데, 그곳에서 그와 그의 추종자들은 그리스도의 귀환을 알리는 천상의 간판을 주시하고 있었다.

사회적 장벽에 대해서는, 독일과 스웨덴에서는 과격한 피에티스트들 사이에서 익숙한 "thou" ("du")가 흔히 사용되었다. 또 계층 지정과 학사 학위도 강하게 포기했다. 남녀간의 장벽도 일부 허물어졌다. 많은[quantify] 급진적인 피에티즘적인 여성들은 필라델피아 공동체의 지도자들뿐만 아니라 작가와 예언자로 잘 알려지게 되었다.[30]

레거시

급진적인 피에티즘은 모라비아 교회뿐만 아니라 감리교 교회의 발전에 큰 영향을 미쳤다.[31][32]

신루테라주의는 피에티즘에 대한 반동으로 루터교의 부흥이었으며, 19세기에 독일의 피에티즘 운동은 쇠퇴하였다. 급진적 피에티즘은 특히 펜실베이니아에서 독일 이민자들이 많이 생겨 성공회 종교에 영향을 미쳤고, 장로교와 청교도주의의 영향과 결합하여 결국 이른바 제3의 대각성(大 awakening性)의 발전과 급진적 복음주의와 펜테코의 출현으로 이어졌다.19세기 후반에서 20세기 초반에 발달한 미국의 기독교 특유의 [33]종유석

처음에 피에티즘을 지지했던 칼 바르스는 후에 급진적인 피에티즘이 비정통성을 향한 움직임을 만들어 낸다고 비판했다.[34] 급진적 정통성의 관점에서 말하는 존 밀뱅크는 그의 비평이 잘못되었다고 보고, 그들이 철학의 정당성을 "자율적 이성"으로 의심함으로써 어떻게 신학적 관점에서 현대 철학을 비평할 수 있었는지를 간과하고, 궁극적으로 칸트주의의 종말을 초래했다. 이것은 밀뱅크에 의해 피히테, 셸링, 헤겔에 의해 결정적인 이성의 방어의 빠른 상승과 실패의 자극제로 보여진다. 이 모든 것은 키에르케고르의 특히 급진적인 피에티즘, 특히 헤겔에 대한 그의 비평에서 절정에 이른 것으로 보인다. 나아가 그는 급진적 피에티즘의 신학적 내용을 포스트 칸트적 이상론으로 강제하고 현대철학의 어떤 중심적 요소를 특징짓는 것으로 보고 있는데 여기에는 "사상보다 존재의 우선성, 언어의 우선성, 시간의 '정적'성, 이성의 역사적성, 대화적 원리 등이 포함된다.윤리적 중단, 존재론적 차이.[35]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

독일어로 된 책 및 기사:

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외부 링크