토끼와 산토끼의 예술
Rabbits and hares in art![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Hans_Hoffmann_%28German_-_A_Hare_in_the_Forest_-_Google_Art_Project.jpg/300px-Hans_Hoffmann_%28German_-_A_Hare_in_the_Forest_-_Google_Art_Project.jpg)
토끼와 산토끼(Leporidae)는 시각예술의 일반적인 모티브로, 문화마다 신화와 예술적 의미가 다양합니다.토끼뿐만 아니라 토끼도 달의 신들과 연관되어 왔고 부활이나 [1]부활을 의미할 수 있다.그것들은 다산이나 관능의 상징일 수도 있고, 그들은 수렵과 봄의 장면에 대한 묘사에도 등장합니다.
유대교
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Pederastic_gifts_Macron_Louvre_G142_n3.jpg/170px-Pederastic_gifts_Macron_Louvre_G142_n3.jpg)
유대교에서 토끼는 불결한 동물로 여겨진다. 왜냐하면 토끼는 새김질을 씹지만 굽이 [2][note 1]갈라져 있지 않기 때문이다.이것은 중세 기독교 예술의 경멸적인 발언과 토끼의 상징성에 대한 애매한 해석으로 이어졌다.히브리어로 "샤판"은 상징적인 의미를 가지고 있습니다.성경에서 토끼는 코셔가 아닌 동물이었지만, 사자와 독수리처럼 긍정적인 상징적 함축이 가끔 언급되었다.16세기 독일 학자 랍비 요세프 하임 예루샬미는 토끼를 디아스포라의 상징으로 보았다.어쨌든, 세 마리의 토끼 모티브는 많은 유대교 [1][3]회당에서 두드러진 부분이었다.
고전 고대
고대 고대에는 사냥 채석장으로 귀하게 여겨졌기 때문에, 토끼는 번식해야만 살아남을 수 있는 사냥된 생물의 전형으로 여겨졌다.헤로도토스,[4] 아리스토텔레스, 플리니, 클라우디우스 아일리아누스는 모두 토끼를 가장 비옥한 동물 중 하나라고 묘사했다.그래서 그것은 활력, 성욕, 다산의 상징이 되었다.산토끼는 아프로디테의 속성이자 연인 사이의 선물 역할을 했다.고대 말기에 그것은 행운의 상징으로 사용되었고 고대 매장 전통과 관련이 있었다.
기독교 미술
초기 기독교 미술에서 산토끼는 부조, 비문, 아이콘, 기름 램프에 등장했지만 그 중요성이 항상 명확하지는 않다.
중세 예술가들의 자료인 '생리학'은 토끼가 위험에 처했을 때는 바위 절벽을 높이 올라가 안전을 찾지만, 다시 뛰어 내려올 때는 짧은 앞다리 때문에 [5]포식자들에게 금방 잡힌다고 말한다.마찬가지로, 세인트루이스의 가르침에 따라. 바질, 인간은 세속적인 것을 찾으려고 내려와서 악마의 손에 넘어가지 말고 그리스도의 바위 속에서 그의 구원을 구해야 한다.구약성서에서 유래한 불결한 동물로서의 토끼에 대한 부정적인 시각은 중세 예술가들과 그들의 후원자들에게 항상 남아있었다.따라서 토끼는 억제되지 않는 성욕과 욕망의 부정적인 함축이나 구원의 가파른 길의 상징으로서의 긍정적인 의미를 가질 수 있다.중세 미술에서 산토끼의 묘사가 인간이 파멸에 빠지는 것을 나타내는지 아니면 그의 영원한 구원을 위해 노력하는지를 의미하는지 여부는 맥락에 따라 해석이 가능하다.
파더보른 대성당과 스위스 무오타탈 수도원에 있는 하센펜스터(호유창)는 세 마리의 토끼가 세 귀만 사이에 두고 삼각형을 이루고 있어 삼위일체의 상징으로 볼 수 있으며 시간이 흐르면 옛 상징으로 되돌아갈 수도 있다.6개의 귀를 가지고 있지만, 알브레히트 뒤러의 목판인 산토끼 세 마리를 가진 성스러운 가족(1497년)에 나오는 산토끼 세 마리는 [citation needed]삼위일체의 상징으로도 볼 수 있다.
토끼가 생명력, 부활, 부활의 상징이라는 생각은 고대에서 비롯되었다.이것은 그리스도의 부활인 부활절과 관련하여 그들의 역할을 설명해준다.티티안의 토끼의 마돈나에서 Christ Child가 흰 토끼와 놀고 있는 마돈나의 기독교 아이콘그래피에서 나타나는 특이한 표현은 기독교학적으로 해석될 수 있다.이 그림은 그리스도의 제물적 죽음의 상징인 빵과 포도주가 담긴 바구니와 함께 사후 그리스도의 부활로 해석될 수 있다.
서로 다른 생리 주기의 배아가 자궁에 존재하는 표면화 현상은 산토끼와 토끼가 임신을 하지 않고 겉으로 보기에 출산을 할 수 있게 해 [6]처녀성의 상징으로 비치게 했다.토끼는 또한 그리스도의 무덤의 메아리인 지하에 산다.
다산의 상징으로 프라이부르크 민스터의 높은 제단 날개에 흰 토끼가 나타납니다.그들은 메리와 엘리자베스라는 두 임산부의 발 밑에서 놀고 있다.마르틴 숀가우어의 유혹 이후(1470년) 예수를 조각한 작품에는 예수의 발치에 토끼 9마리(3배)가 그려져 있어 생명력이 극에 달했음을 알 수 있다.대조적으로, 얀 반 에이크의 롤린 마돈나의 기둥 밑부분에 있는 작은 찌그러진 토끼들은 그림에서 모든 7대 [7]죄악에 대한 언급의 일부로서 "러스트"를 상징한다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Giovanni_Bellini_St_Jerome_Reading_in_the_Countryside.jpg/170px-Giovanni_Bellini_St_Jerome_Reading_in_the_Countryside.jpg)
신성한 맥락에서 사냥 장면은 악을 통해 선을 추구하는 것으로 이해될 수 있다.쾨니히슬루터 대성당의 로마네스크 조각상(1135년경)에서 사냥꾼이 쫓는 토끼는 악마의 박해를 피하려는 인간의 영혼을 상징한다.또 다른 그림인 "사냥꾼을 잡아라"는 악에 대한 선의 승리를 보여준다.또는, 독수리가 토끼를 쫓을 때, 독수리는 그리스도와 토끼, 불결함 그리고 빛 앞에서 악의 공포를 상징한다고 볼 수 있다.
기독교의 도상학에서, 산토끼는 투르의 성 마르틴과 성 알베르토 디 시에나의 속성이다. 왜냐하면 전설은 둘 다 개와 사냥꾼에 의한 박해로부터 산토끼를 보호했다고 하기 때문이다.그들은 또한 스페인 사냥꾼들의 수호성인인 바르셀로나의 올레가리우스의 특성이기도 하다.하얀 산토끼와 토끼는 때때로 순결과 [8]순결을 상징했다.
세속적인 예술에서
현대의 비종교 예술에서 토끼는 고대와 같은 맥락에서 나타난다: 사냥꾼의 먹잇감, 봄이나 가을의 상징, 그리고 비너스의 속성 그리고 육체적 사랑의 상징이다.'월간 노동' 주기에는 토끼가 봄철에 자주 나타난다.이탈리아 페라라의 시파노이아 궁전에서 프란체스코 델 코사의 4월 그림에서 비너스의 아이들은 하얀 토끼 떼에 둘러싸여 사랑과 풍요를 상징한다.
이탈리아 르네상스와 바로크 미술에서는 토끼가 산토끼보다 더 자주 묘사된다.피사넬로의 욕정에 관한 우화에서, 발가벗은 여자가 토끼를 발치에 두고 소파에 누워있다.Pinturicchio의 Susanna in the Bath 장면은 바티칸의 Borgia 아파트에 전시되어 있다.여기서, 두 노인은 각각 한 쌍의 토끼와 함께 있는데, 이것은 명백히 탐욕스러운 욕망을 나타낸다.피에로 디 코시모의 금성과 화성 그림에서 금성에 안착한 큐피드가 비슷한 이유로 흰 토끼에게 달라붙는다.
네덜란드 골든 에이지 회화와 그들의 플랑드르 회화의 정물화에는 종종 원조 없이 원래의 시청자에 의해 이해된 도덕적인 요소가 포함되어 있습니다: 물고기와 고기는 종교적 식이요법을 암시할 수 있고, 고기는 금식을 나타내는 반면, 큰 고기 더미는 특히 연인들이 육체의 부피를 나타낼 수 있습니다.e도 표시된다.아마도 당근과 다른 남근 상징들과 함께 있는 토끼와 새들은 같은 의미로 현대 시청자들에게 쉽게 이해되었다.
털, 산토끼, 토끼를 가진 작은 동물들로 인해 작가는 이 어려운 소재를 그리는 능력을 보여줄 수 있었다.죽은 산토끼는 부엌에서 가장 오래된 정물화 수집품 화가인 Frans Snyders의 작품에서 등장하며, 얀 Fyt, Adrien van Utrecht 및 그 밖의 많은 장르 전문가들의 작품에서 매우 자주 뒷다리에 매달려 있는 흔한 특징으로 남아 있습니다.17세기 말, 사냥 트로피의 더 웅장한 아장르가 궁전이나 사냥 오두막의 뒷문처럼 지금은 야외에 놓여져 있다.산토끼는 네덜란드와 플랑드르, 그리고 장 밥티스트 [9]우드리와 같은 후대의 프랑스 화가들의 작품에서 계속 등장했습니다.
중세부터 현대에 이르기까지 사냥권은 지배층의 강력한 방어 특권이었다.사냥 도구와 종종 결합되어 있는 사냥 스틸의 삶은 바로크 궁전의 방을 장식하며, 주인의 계급과 위신을 나타냅니다.잰 위닉스의 그림은 헤라클레스 형상과 화려한 궁전을 배경으로 한 고전적인 정원 조형물 앞에 배치된 새와 작은 사냥감, 훌륭한 과일, 애완견, 애완 원숭이가 그려진 트로피 케이스를 연상시키는 정물화를 보여준다.후원자나 주인의 부와 사치스러운 생활방식이 뚜렷하게 드러난다.
영국 작가 베아트릭스 포터의 어린이 이야기에는 그녀의 첫 번째이자 가장 성공적인 책인 피터 래빗 이야기(1902년), 벤자민 토끼 이야기(1904년), 그리고 플럼 버니 이야기(1909년)를 포함한 버릇없는 피터 래빗과 다른 토끼 캐릭터들이 등장하는 몇몇 제목이 포함되어 있다.포터의 의인화된 옷을 입은 토끼는 아마도 영어권에서 가장 친숙한 예술적 토끼일 것이며, 루이스 캐롤의 책 이상한 나라의 앨리스에 나오는 흰 토끼의 존 테니엘의 삽화에 영향을 받은 것이 분명하다.
작품 속에서 토끼를 위한 장소를 항상 찾는 조셉 뷰이스는 토끼를 부활을 상징하는 것으로 본다.그의 액션 "죽은 토끼에게 그림을 설명하는 방법"에서, 그는 토끼가... 출생과 직접적인 관계가 있다고 말했다.나에게 토끼는 화신의 상징이다.왜냐하면 토끼는 인간이 생각 속에서만 보여줄 수 있는 것을 현실에서 보여주기 때문이다.그는 우울증에 빠지고 스스로 묻힌다.그는 땅 속에서 자아를 구현한다.그것만이 중요하다.
예술가 키트 윌리엄스가 쓰고 삽화를 그린 마스커레이드(1979)는 겉으로는 어린이 책이지만 윌리엄스가 만든 황금 토끼의 위치에 대한 정교한 단서를 담고 있다.이 산토끼는 1982년이 되어서야 발견되었는데, 나중에 의심스러운 상황이 되었다.
웨일스의 조각가 배리 플래너건(1944-2009)은 그의 경력 내내 생산한 활기찬 산토끼 청동으로 가장 잘 알려져 있다.많은 것들이 희극적인 요소를 가지고 있고, 토끼의 몸의 길이와 가늘기는 종종 과장된다.
뒤러의 어린 토끼
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Albrecht_D%C3%BCrer_-_Hare%2C_1502_-_Google_Art_Project.jpg/170px-Albrecht_D%C3%BCrer_-_Hare%2C_1502_-_Google_Art_Project.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Wolpertinger.jpg/220px-Wolpertinger.jpg)
아마도 유럽 미술사에서 동물에 대한 가장 유명한 묘사 중 하나는 1502년에 완성되어 현재 비엔나의 알베르티나에 보존된 Albrecht Durer의 그림 Young Hare이다.뒤러의 수채화는 거의 똑같이 유명한 메도우나 새의 날개와 같은 그의 다른 자연 연구의 맥락에서 볼 수 있다.그는 이것들을 수채화 또는 구아슈로 그리기로 선택했고, 가능한 한 가장 정밀하고 "현실적인" 표현을 위해 노력했다.
뒤러가 그린 산토끼는 상징적인 의미가 없을지도 모르지만, 특별한 수신 역사를 가지고 있다.뒤러의 토끼 복제품은 종종 독일에서 부르주아 거실의 영구적인 구성요소였다.이미지는 교과서에; 수많은 복제물에 실린, 구리, 나무나 돌에 새겨진, 삼차원으로 플라스틱이나 깁스를 나타내는;plexiglas에 싸인, 타조 알에 페인트 칠, 비닐 봉지에 인쇄되어, 기상 천외로 Hasengiraffe("Haregiraffe")에서 마틴 Missfeldt에 의해서 왜곡되고,[10] 농담으로 '플럭서스'로 a에 의해 재생산된 출력되rti금으로 주조하거나 갤러리나 아트페어에서 싸게 팔린다.[11]
2000년 초부터, 오트마 회를은 Durer's Hare를 기반으로 한 거대한 분홍색 [12]버전을 포함한 여러 작품을 만들었습니다.Sigmar Polke는 또한 종이나 직물, 또는 [13]설치의 일부로서, 심지어 고무줄 [14]형태로도 토끼와 관계를 맺고 있습니다.디터 로스의 쾨텔카르니켈(거북이 토끼)은 토끼 [15]배설물로 만든 뒤러의 토끼를 모방한 것으로 클라우스 스타엑은 토끼가 바깥을 내다보고 숨을 쉴 수 있도록 작은 나무 상자에 하나를 잘라서 넣었다.뒤러의 토끼는 신화적인 울퍼팅어 묘사에 영감을 주기도 했다.
갤러리
에드윈 랜드시어 한여름 밤의 꿈의 장면 티타니아와 흰토끼 바닥, 1851년
소년과 토끼, 헨리 레이번 1814년
- 토끼와 산토끼를 형상화한 조형물
「 」를 참조해 주세요.
메모들
레퍼런스
- ^ a b Windling, Terri (2005). "The Symbolism of Rabbits and Hares". Endicott Studio. Archived from the original on 3 May 2012.
{{cite web}}
: CS1 유지보수: 부적합한 URL(링크) - ^ 레위기 11:6, cf.듀테로노미 14:7
- ^ Wonnenberg, Felice Naomi. "How do the rabbits get into the synagogue? From China via Middle East and Germany to Galizia: On the tracks of the ROTATING RABBITS SYMBOL". googlepages.com. Archived from the original on 8 September 2010. Retrieved 13 August 2011.
- ^ 헤로도토스, 역사 3.18
- ^ 생리학.우슐라 트레우 제3판하나우 1998. 페이지 103-104(독일어).
- ^ Lumpkin, Susan; John Seidensticker (2011).토끼:동물 답안지JHU 프레스ISBN 0-8018-9789-0. 페이지 122.
- ^ 하비슨, 크레이그Jan van Eyck, The Play of Realism, 런던 리크션북스, 114페이지, 1991년, ISBN 0-948462-18-3
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- ^ Talbot, William S., "Jean-Baptiste Oudry: Hare and Leg of Lam", 150쪽, 클리블랜드 미술관 제57권, 제5호 (1970년 5월), 149-158쪽, 클리블랜드 미술관, JSTOR
- ^ "Hase nach Albrecht Dürer". www.martin-missfeldt.de.
- ^ "Wie erklärt man einem toten Hasen die Kunst (How to explain art to a dead hare) Fluxus-Aktion" (in German). Retrieved 23 April 2012.
- ^ Smyth, Debbie (26 March 2015). "Pink Rabbit!". Travel with Intent. Retrieved 8 March 2018.
- ^ "Illustration, Gouache on patterned fabric".
- ^ Butler, Sharon (5 June 2012). "More on Prince, Polke, and rubber bands". Two Coats of Paint. Retrieved 8 March 2018.
- ^ "Multimedial: Künstler Roth". leben.freenet.de.
- ^ Slifkin, Nosson (1 March 2004). Shafan – The Hyrax (PDF). The camel, the hare & the hyrax: a study of the laws of animals with one kosher sign in light of modern zoology. Southfield, MI; Nanuet, NY: Zoo Torah in association with Targum/Feldheim Distributed by Feldheim. pp. 99–135. ISBN 978-1-56871-312-0. Retrieved 25 April 2012.
문학.
- 가이 드 터바렌트:속성 등은 불경스러운 댄스를 상징한다.1997년 제네브. 페이지 287~288.ISBN 978-2-600-00507-4
- Lexikon der Christlichen Iconographie.Engelbert Kirschbaum에 의해 설립되었습니다.에드 볼프강 브라운펠스헤르더 베를락, 프라이부르크 임 브라이스가우 1968-1976.ISBN 978-3-451-22568-0
외부 링크
- Windling, Terri (2005). "The Symbolism of Rabbits and Hares". Endicott Studio. Archived from the original on 3 May 2012.
{{cite web}}
: CS1 유지보수: 부적합한 URL(링크) - Online-Kunst.de 예술 분야의 산토끼에 관한 (독일어)
- 기사 "Hase" (하트만)의 기사 "Kunstlexikon" (독일어)
- Wie erklért man einem toten Hasen die Kunst (죽은 토끼에게 예술을 설명하는 방법) Fluxus-Aktion (독일어)